帖撒羅尼迦後書第一章
第一段 引言（1:1-5）
本段是全書的引言，包括祝禱的話（1-2），感謝的話（3上）和稱讚的話（3下-5）。正像保羅大多數的書信一樣，這裏一開頭也是先說感恩和稱讚的話，這是基督徒該效法的榜樣。我們都要有為別人感謝並欣賞別人長處的心。
一．祝禱的話（1:1-2）
1 「保羅、西拉、提摩太」，像前書一樣，由三人一同具名。按徒17:1-9所記，他們是三個人一起到帖撒羅尼迦佈道的，所以保羅用他們三個人一同具名；這也暗示他們寫這封信時，三人同在一起。按徒18:5和帖前3:6，保羅到哥林多時，曾打發提摩太和西拉到馬其頓（帖撒羅尼迦也在馬其頓境內）。本書既然是三人一同具名，必然是在提摩太等從帖撒羅尼迦回來哥林多之後寫的。那時大約主後五二至五三年左右。
「在神我們的父與主耶穌基督裏的教會」，保羅的書信中不斷表現這種觀念，就是教會已經在父神和耶穌基督裏合一，正像主在約17:20-23所祈求的（帖前l:1;林前10:17;12:12,13,15-16;加3:28;弗2:15-19;4:3-4;西3:3,11,15）。這觀念表明使徒認為主耶穌在約17:20-23的禱告已蒙應允；因主耶穌在約17:20-23所祈求的合一，正是在父和祂自己生命裏的合一。這合一的工作，已因祂的受死復活，叫每一個信祂的人，有份於祂的生命（彼後1:4;彼前1:3），而獲得成功了。
凡是把主耶穌在約17:20-23的禱告，看作是還沒蒙應允的觀念，都是跟新約書信的觀念不相合的。如果基督在約17:20-23的祈求還沒有蒙應允，那要在什麼時候才蒙應允呢？難道基督的禱告會落空麼？這是不可能的。
2
上節既說教會是在父神和主耶穌裏面，怎麼本節又說「從父神和主耶穌基督，歸與你們」？上節是論教會在屬靈方面與神的聯合為一；本節則是按教會還在地上的日子，怎樣從神得著恩惠平安而言。
二．感謝的話（1:3上）
１．為誰感謝？（1:3上）
3上 「弟兄們」，每一個被稱為弟兄的人，都必定有過叫人可為他感恩的經歷。他們怎會從罪惡的奴僕、神仇敵的地位，變成為神家的兒女，主內的弟兄？是因基督的大愛和救贖。因此，當我們看見任何一個「弟兄」時，就應當想到主在他身上，所賜給他免死亡得永生的大恩。神曾為他的緣故流血捨命，曾用奇妙的愛尋找他，正如尋找你我一樣，所以應當為他感恩。
２．誰應當感謝？（1:3上）
3上 「我們」，就是一切為主勞苦作工，忠心事奉神的人。雖然在事奉主的路上有許多艱難困苦，我們還是應該在一切艱苦中感謝神，像使徒那樣；他想到神藉著他所作的工，使信徒因神自己的扶持，得以在靈性上長進，站立得穩，他就為他們滿心感謝神了。
「該為你們」，表示保羅認為，他們這樣地為信徒感謝神是應該的，並沒有什麼了不起。他們雖然為帖撒羅尼迦的信徒打了美好的仗，在大爭戰中把福音傳給他們，又看見他們在信、望、愛，三方面都繼續長進，但這並不表示他們有什麼可誇之處，而是應盡的本份。他們該把榮耀歸給神，他們深知自己不過是僕人，所作的乃是當作的（路17:10）。
３．當怎樣感謝？（1:3上）
3上 「常常感謝神」，詩人說：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我」（詩50:23）。為什麼呢？因感謝本身就含有「歸榮」於所感謝之人的意義。「感謝」比「相信」更具體地承認神的存在和權能，因我們無法向一個死的對象感謝，只能向活的對象感謝。
「常常感謝」，也就是常常感覺到神的真實，對於祂的奇妙作為，常常有新的領悟和認識，因而在心靈中發出新的感應和稱頌。
４．這樣感謝「本是合宜的」（1:3上）
3上 這句話表示：
１．對帖撒羅尼迦的信徒來說
帖撒羅尼迦信徒在屬靈的生活方面是值得保羅為他們感謝的。保羅並末過份誇獎他們，也不是按照一般「禮貌」而為他們感謝，乃是從他們身上確實看見神的恩惠而為他們感謝。
２．對神所賜給帖撒羅尼迦信徒的恩惠來說
神是十足配受我們感謝的。神從來沒有只給我們五分的恩典，卻領受了十分的感謝；我們的感謝總追不上祂的恩典。
「合宜」原文axios，英文常譯作worthy（值得、配得），和合本在路3:8譯作「相稱」，林前16:4譯作「該」，來11:38;啟3:4譯作「配」……。
誰給我們恩典，當向誰感謝，不正是合宜嗎？今天不少基督徒，雖然從神得好處，卻向人感謝，實在太不合宜了。
三．稱讚的話（1:3下-5）
這些話一方面是保羅對帖撒羅尼迦教會的稱讚，一方面也是解釋上文他能常為他們感謝神的理由，保羅的稱讚有五方面：
１．信心的增長（1:3下）
3下 「因你們的信心格外增長」，格外增長，就是較突出的增長，這包含信心的三步靈程，就是：生長、增長、格外增長。真信心是有生命的信心，像芥菜種會長大，這是每一個正常基督徒應當有的自然現象；不只是一時的，而是繼續不停止的。肉身生命的長大到了一個年齡就停止了，但屬靈生命的長大，在今生卻是不停止的，即使像保羅這樣「活著就是基督」的人，也還是忘記背後努力面前，不停止地追趕。我們既遠不如保羅，當然更需要繼續的增長。但「格外增長」卻不只是不停止地長進，而是超常地長進，顯得比別處信徒格外突出地長進，這是神所喜歡看見的長進。
注意前書保羅曾勸勉他們要「更加勉勵」（帖前4:10），跟本節的「格外增長」互相輝映，顯見使徒對他們有無限的期望。
２．愛心充足（1:3下）
3下 許多時候我們並非沒有愛心，而是沒有充足的愛心。就像菜餚之中雖然放了鹽，卻未夠份量，結果還是不能使人覺得十分可口。
我們常注意信徒個人愛心的長進，但在此所講的「愛心充足」，卻是注重信徒彼此之間相愛之心的充足，也就是說，他們在愛心的共同生活上大有進步。要是我們的愛心只能顯出自己的偉大，這樣的愛心並不正常；但如果你我的愛心能激發起別的弟兄姊妹，也在愛心上追求長進，以致全教會都彼此相愛，這才是隱藏自己的愛心，也是教會所該追求的愛心。
主耶穌所給教會的命令，就是要他們「彼此相愛」。在啟示錄的七教會書信中，最好的教會就是弟兄相愛的教會──非拉鐵非的教會。
在此保羅稱讚帖撒羅尼迦教會信徒，「眾人」彼此相愛的心也都「充足」；跟他在前書稱讚他們「愛心所受的勞苦」各有不同。他們愛心所受的勞苦，彷彿是在愛心上的操練和學習，這樣操練和學習的結果，使眾人彼此相愛的心也更加增長了。
３．仍存忍耐（1:4下）
4下 全節經文中最寶貴的幾個字，就是末句的「仍舊存忍耐和信心」。忍耐和信心的價值，就是在乎「仍舊存……」。不論環境有什麼變化，逼迫如何猛烈，或是家業被人搶奪，名譽受人破壞，生活困難，兒女患病，無辜地遭受冤屈，甚至為主名的緣故，遭受許多無風起浪的苦難，雖然這樣，他們卻「仍舊存忍耐和信心」。這樣的忍耐和信心，是經得起考驗的。
帖撒羅尼迦人的忍耐，最少發生了三方面的影響：
Ａ．使神的僕人得著安慰，並為他們的忍耐感到光榮。
Ｂ．使眾教會因他們的忍耐得到鼓勵。
Ｃ．證明他們的信心經得起考驗，不是逼迫患難所能擊敗的。
雅1:4說：「但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠」。許多不成功的忍耐，等於沒有忍耐。不忍耐，常使我們多費許多精力、時間、金錢，並多受許多痛苦；反之，「忍耐」倒常是最短的路程，使我們少受痛苦，且節省許多時間和金錢。
以色列人走曠野的路程，就是我們最好的例子。倘若他們能「仍舊存忍耐和信心」，忍受眼前所受的一點小小的苦楚和試煉，就不至於因發怨言而倒斃曠野，也不用飄流曠野卅八年，還不能進入迦南了。由於他們的不忍耐，使他們走更多的路程，受更多的苦難，而且終於倒斃曠野。
帖撒羅尼迦的信徒既在「一切的患難逼迫中，仍舊存忍耐和信心」，可見他們的信心是經得起多方面打擊的。按前書的記載看來，他們所以能在一切患難中仍舊存忍耐和信心，也是因他們對於將來的盼望十分堅定的緣故。
４．激發各教會（1:4上）
4上 「甚至我們在神的各教會裏為你們誇口」，顯見保羅自己已先深受帖撒羅尼迦教會所表現的見證感動和激勵，所以才會自然地在神的各教會中講述帖撒羅尼迦教會的見證，為他們誇口。傳道人看見信徒在苦難中剛強，為真理站立，他們的心既深受安慰和激勵，自然會多提說他們的事，以為其他信徒的勉勵。保羅自己雖然是基督軍兵中的健將，受的苦難比任何人都多，但他卻不輕看別人為基督受苦的經歷，反倒十分賞識他們所表現的剛強和勇敢，並向人稱讚。我們應該效法保羅，提說別人的長處，使眾信徒得益，擴大神賜福的範圍；而不是將別人的短處加以宣揚，以致絆跌多人。
注意；保羅未寫信告訴帖撒羅尼迦人以前，已背後在各教會前稱讚了他們；在這裏再告訴他們，是為激發他們長進。顯然保羅有一種習慣：背後稱讚人，當面卻責備人（加2:11,14）。這情形和我們剛相反，許多人當面說稱讚的話，背後卻說毀謗的話，這不是信徒該有的品德。
注意：保羅為帖撒羅尼迦教會感謝神，又向眾教會稱讚他們。在這些感謝和稱讚之中，他隱藏了自己為他們所受的勞苦，只提帖撒羅尼迦信徒的美好見證。保羅不是利用帖撒羅尼迦信徒的見證替自己宣傳，而是要在他們身上，證明神奇妙的作為。
５．配為神國受苦（1:5）
5 注意：5節之公義與6節的公義不同。6節的公義，是論到那些將患難加給帖撒羅尼迦信徒的人，將按神的公義受審判；但本節之「公義」，卻是論到帖撒羅尼迦信徒為神受苦的結果，顯出他們是配為神的國受苦的。他們因在苦難中仍舊存信心、忍耐、盼望……，使他們的見證宣揚於各教會；他們因受苦而獲得這種美好的結果，正是神所給他們「公義的判斷」。神雖然給他們苦難，卻藉苦難給他們屬靈的祝福，顯明祂是公義的。我們豈不是常在受苦時以為神不公義、偏待人，所以讓我們受苦比別人更多？忍受更多無法申雪冤屈的苦楚？保羅要更正這種觀念，認為這正是神的公義。因為這樣，才可顯明我們配得神的國，顯明神判斷我們可以有分於祂的國度與榮耀是公義的。
保羅在徒14:22勸勉信徒說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」。這並不是說，我們可以憑受苦進入神的國；而是說神容許我們受苦難和試煉，使我們那已有的神子民的本質顯明出來，證明我們確是屬神國的子民，所以神使我們承受祂的國是公義的。正如亞伯拉罕受試煉而將以撒獻上，證明他們當初因信而被神算為義的信心是真實的，是配得著神之應許的。
「叫」，顯示神允許他們受逼迫，就是要藉患難證明他們所領受的生命是真實的，是配得神國的；反之，神將那些逼迫苦害他們的人，摒棄在神國以外，也同樣藉著帖撒羅尼迦信徒所忍受的苦難而證明神是公義的。因他們既然加苦難在信徒身上，就證明他們沒有神的生命，並且拒絕了神恩惠的福音，所以他們無分於神的國，神對他們的判斷也是公義的。
「你們就是為這國受苦」：使徒約翰在拔摩海島時曾說他自己是「和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分的」。而帖撒羅尼迦信徒與使徒們一樣，有分為這國受苦。他們既然是神國的子民，為這國的福音擴展工作而受苦，並且看成是他們的榮耀和安慰。我們就應當也省察自己，是為什麼緣故受苦？是為屬血氣的行事，貪圖罪中之樂……而受苦？還是為神的國受苦？讓我們在主的光中省察，我們願意為神的國受苦，還是願意為自己的前途偉大而受苦？究竟是那一種動機推動我們為主受苦？
問題討論
為什麼保羅常為帖撒羅尼迦人感恩？他們在屬靈品德上那些方面表現得更為長進？
從3-5節看來，怎樣算是配為神的國受苦？
聯想保羅書信中還有什麼誇獎信徒的話？我們應該讚賞別人嗎？
第二段 安慰與代禱（1:6-12）
本段保羅以基督第二次降臨要刑罰那些苦待神兒女者的事，來安慰帖撒羅尼迦為主受苦的信徒。本書提到有關主耶穌的降臨，都是偏重在主來要審判惡人、安慰信徒這方面，所以所描寫的多半是主耶穌從空中降臨到地上前後的事，不是主耶穌從神的寶座右邊降臨到空中之前的事，跟前書所記，注重點不同。
一．
安慰（1:6-10）
１．神公義的報應（1:6-7上）
6-7上 我們也許會希奇，保羅為什麼藉著講論神公義的報應來安慰帖撒羅尼迦的信徒，這是否含有一種報復的心理呢？當我們受逼害時，常會有一種心理，希望那些逼害我們的人，受神的刑罰和報應。保羅是否利用這種心理安慰信徒？不，他不是利用人與人的仇恨心理，而是強調神的公義。當我們說要愛我們的仇敵，為那逼迫我們的禱告時，很容易忽略了神的公義。神是必然審判罪惡的神，祂的愛是愛仇敵的愛，但也不姑息罪惡。所有的罪人都是與神敵對的，神都愛他們；但不是說，神不會審判他們，這是我們最容易發生的錯覺。神愛罪人，要他們悔改，接受神所預備的救法以得救；反之，他們若不肯接受救法和赦免，就難免神公義的審判。照樣，神的愛是愛仇敵的愛，但並非不報應那些逼害教會故意拒絕救恩的人。在此，保羅不過是按照神公義的德性，說明神必施行報應的事實。神的慈愛不縱容惡人任意加害祂的兒女，而是要賞善罰惡，保護祂的兒女。
在患難中，最容易懷疑神的公義。保羅在這方面有很豐富的經歷，所以，他在這裏特別強調神的公義來安慰帖撒羅尼迦教會的信徒。神用患難報應那些將患難加給信徒的人，又將平安給那些為祂的名受患難的人，不正合乎神公義的本性麼？如果神認為人該受報應，我們就該承認那確是人所該受的，不然就等於說我們比神更公義，更善良了。
「也必使你們這受患難的人，與我們同得平安」（7上）──這半節有四點要注意：
Ａ．神的公義不但在懲罰那些苦待祂兒女的人方面顯明出來，也在那些遭受患難的人方面顯明出來；就是那些為主受患難，而跟使徒同享神所賜平安的人。
Ｂ．「同得平安」在新舊庫譯本譯作「同享安思」。「平安」原文anesis含有安息、鬆開、放鬆的意思。新約只用過五次：在徒24:23譯作「寬待」，林後2:13譯作「安」（不安），而林後7:5譯作「安寧」，林後8:13譯作「輕省」，本節譯作「平安」，要是跟下半節連著讀，就是指主再來時要得享安息說的。
Ｃ．使徒保羅和他的同工們，對為主受患難而得平安，是過來人，早已有經驗了。因此他深信帖撒羅尼迦信徒受患難，也必同樣得享平安。
Ｄ．使徒把帖撒羅尼迦教佰為主受患難的人，跟使徒之為主受患難者同列相比，這真是他們的光榮。不論是神的僕人，或神的兒女，若為祂的旨意而受苦，都是神所同樣看重的。
２．神報應的時候（1:7下）
7下 「那時」，就是主降臨到地上時。按帖前4:17明說，主降臨時，信徒要被提到空中與主相遇。啟19:1-10也記載，先有天上的大讚美和羔羊的婚筵，然後，基督才跟祂的使者降臨，審判地上的列國（啟19:11-18）。所以基督的第二次降臨顯然分兩階段，第一階段是先降到空中，提接信徒，已死信徒身體復活（帖前4:16），還活著的信徒身體改變（林前15:51-52;腓3:21），在空中與主相遇。在空中先有基督台前的審判（林後5:10;林前4:5）和羔羊婚筵（啟19:6-10），然後才進入第二階段。這時基督要同祂的眾天使，眾聖徒（猶14;帖前4:14;太25:31;啟19:14），一同降臨到地上，在地上並要「擊殺列國」（參啟19:15），審判萬民（太25:32），報應那些苦待信徒的惡人（帖後1:7-9）。
「同祂有能力的天使，從天上在火焰中顯現」：聖經描寫基督第二次的降臨都是大有榮耀的降臨，例如：
太26:64下「你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」。本節指主從寶座降臨。
太24:30「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨」。本節指主降臨到地上。
祂的第二次降臨，對信徒是拯救和榮耀的日子；對不信的世代卻是審判和災禍的日子。
１．對信徒
彼前1:5「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」林前4:5「所以時候未到，什麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念，那時各人要從神那裏得著稱讚。」帖前1:10「等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」來9:28「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」羅8:23「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」腓3:20-21「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨，祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」
２．對世人
林前15:24-25「再後末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。因為基督必要作王，等神把一切仇敵，都放在祂的腳下。」帖前5:3「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。」太24:30「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」啟1:7「看哪，祂駕雲降臨；眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們。」帖後1:8-10「要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨要在祂聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。（我們對你們作的見證，你們也信了。）」帖後2:8「那時這不法的人，必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕牠，用降臨的榮光廢掉牠。」本節提到主降臨是「從天上在火焰中顯現」。一方面表示，祂的再臨是大有榮耀的；另一方面表示，祂的降臨是大有威嚴，要施行審判的。先知以賽亞曾預言主要在火中降臨，以火陷施行報應（賽66:15）；先知瑪拉基也說：「那日臨近，勢如燒著的火爐……」（瑪4:1）。在新約中，用「火」形容主的威榮時，也多半用在審判方面（太3:11-12;來10:27;林前3:13-15;啟19:11-12）。所以本句是偏重主降臨時要審判不信的人方面說的。那時，不像祂第一次降臨那樣，孤單卑微地降在馬槽裏；而是帶著千萬的使者一同降臨。
「同祂有能力的天使……」（參太25:31;帖前4:14-16;猶14及啟19:14）。基督再來時，有大能的天使隨侍左右，就像得勝君王凱旋回來那樣。詩人說：「榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶和華，在戰場上有能的耶和華……」（詩24:8-10），這些跟基督一起降臨的天使，大概就是啟19:14所說的：「天上的眾軍……」，按太26:53說：「你想我不能求我父，現在為我差遣十二營多天使來麼？」而猶9節又提到「天使長米迦勒」，看來天使也有等級和編制，各按自己的崗位執行神的旨意。
３．神所要報應的人（1:8）
8 「不認識神的人」，就是指一切不信神的外邦人。「不聽從我主耶穌福音的人」，按當時來說，是指不信的猶太人。外邦人根本不認識神，不歸信在真神名下，他們要因自己的罪受報應。猶太人雖然知道或相信有一位獨一真神，但他們卻不信神所打發來的救主，也要為他們自己的罪受當得的報應。主耶穌曾對猶太人說：「你們信神，也當信我……」（約14:1），因為在神和人中間，祂是唯一的道路（約14:6）
「不認識神的人」，也可以指一切沒有聽過福音而不認識真神的人；而「不聽從我主耶穌福音的人」，指一切雖然聽過福音，卻沒有接受的人。這些人都要為他們自己的罪受當得的報應。
不論沒有聽過福音而不認識神；或聽過福音而不接受基督為救主，這些人為他們的罪受報應都是公平的。按羅2:12-16，沒有律法的人雖不按律法滅亡，但他們的良心已經足夠叫他們滅亡了；至於有律法的猶太人，將根據他們不能遵行神的律法而滅亡。律法的功用跟良心有相同的地方，它們都證明了人是有罪的，也就是說人本來是該滅亡的，神沒有義務一定要給人救恩。祂為我們預備救恩是祂的恩典，拒絕救恩的人，當然更不能逃罪了。
４．神報應的刑罰（1:9）
9 「他們要受刑罰」，表示「受刑罰」是在將來。神一定會刑罰罪惡，但神沒有立即刑罰；祂雖然「要」刑罰罪人，卻先給人預備了救法，先等待人從罪中回轉。祂不輕易發怒，卻也斷不以有罪的為無罪（出34:6-7）。
「永遠的沉淪」，就是永遠滅亡，本節實際上隱藏有兩種「永遠」。那些不認識神和不聽從主耶穌福音的人，既然要永遠滅亡，也就永遠「離開主的面和祂的榮光」，「有墨黑的幽暗為他們永遠存留」（猶13）。罪人原本只有一個永遠，就是永遠滅亡；但耶穌基督為我們成就了救恩的結果，叫我們有機會選擇另一個光明榮耀的永遠，就是可以信靠祂救贖的恩典而永遠在祂面前事奉祂。但那些不尋求祂的救恩，或不聽從主耶穌福音的人，只好忍受永遠刑罰，接受他們本來該受的報應了。
「離開主的面……」，在這裏被看作跟「永遠沉淪」的刑罰同等嚴重。地獄的痛苦，不只是不滅的火和蟲，更是永遠離開主的面。基督本與神同在同榮，合一不分，祂卻為我們的罪在十字架上被神掩面不顧（太27:46）。所以基督在十架上被神「離棄」的痛苦，就是地獄的痛苦。對於這位本來就是跟神合一的主來說，祂所付出的贖價已足夠為我們贖罪而有餘了。
５．希奇的那日（1:10）
10 「這正是……」要跟本節下句「……的那日子」連起來。全節的重點，就是描寫正當那日要發生的事，就是主耶穌降臨的那日，祂要被眾聖徒所榮耀；又被一切信的人所希奇。所以，本節是注重描寫主降臨時，基督從信徒身上得著什麼。這樣從第6-10節之中有三方面都各有所得：
Ａ．那些苦害信徒的人
他們要受患難，受刑罰，永遠沉淪。
Ｂ．那些為主受苦的信徒
他們要跟一切忠心的神僕同享平安（1:7）。
Ｃ．那位按公義施報應的主
要在聖徒身上得榮耀被顯為希奇。
主耶穌要在眾聖徒身上得榮耀，或叫他們大感希奇。也就是說：主奇妙的救贖，怎樣把敗壞的罪人，拯救到成為聖潔無瑕，有分於神的生命的地步；祂的救恩為我們所預備的榮耀和福分美好到什麼地步；祂的威嚴和大能所顯出的作為奇妙到什麼地步；都是叫一切信祂的人到那日大感驚奇的！雖然今天信徒對主的救恩跟奇妙作為已經有些體驗，但是到了祂降臨的那日，還會大大希奇。因為到那日，我們才真正知道祂作為的偉大，是完全出乎我們意料之外，是還在肉身活著的人所想像不到的。
「如經上所記：『神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的』」（林前2:9）。
「（我們對你們作的見證，你們也信了）」，本句放在括弧裏，是用來解釋上句「一切信的人」。意思是：帖撒羅尼迦信徒已經在「一切信的人」之列，因他們已經信了保羅為基督所作的見證。也就是說，他們在主降臨的日子，也會跟千萬的聖徒一樣，對主的奇妙救恩和大能，驚訝莫名。
我們在肉身中活著的日子，雖然受肉身的限制，對屬靈的事所知道的都很有限（林前13:9-10）；但這些限制，從另一個角度來看，也是神的另一種恩典，叫我們到那日，對祂的恩典和作為分外希奇，而更覺喜樂。
二．
代禱（1:11-12）
１．
代禱的內容（1:11）
Ａ．為什麼代禱？（1:11）
11 「因此」，指上文6-10節所提到的事。既然知道神會按祂的公義報應那些叫信徒受苦的人，又必定會使受苦的信徒得享平安，並且更重要的是主降臨的時候，要在信徒身上得榮耀。因此使徒要常為他們禱告，免得他們與所蒙的恩不相稱。
忠心的神僕，在屬靈的事上，要比一般信徒更有遠見，對基督再來也更有信心。保羅既深信主降臨的日子，要在信徒身上得榮耀，就為帖撒羅尼迦信徒更懇切的代禱，希望他們會為那榮耀的日子，好好準備自己。
Ｂ．怎樣為他們代禱？（1:11上）
11上 「常為你們禱告」，在這短句中「常」是最重要的一個字。原文pantote含有恆常、時常的意思；在 K.J.V.絕大多數均譯作always即「常常」；帖前5:16譯作「常常」；來7:25譯作「長遠」。
所以，在此譯作「常常」更好。為著要叫信徒「配得過所蒙的召」，使徒要常常為他們禱告。要不只一時，一次，而是多次隨時為他們禱告，因為他們進入神的國，必須經歷許多艱難（徒14:22）。在他們還未見主的日子，隨時要應付各種罪惡試探和信仰方面的挑戰；因此使徒時常為他們禱告，好叫他們在各種處境中，活出基督生命的能力，顯揚因認識基督而有的香氣（林後2:14）。
Ｃ．代禱的願望（1:11）
11上 願神看你們配得過所蒙的召
注意：
1. 「所蒙的召」
指信徒蒙恩得救的經歷。所有得救的信徒，都是蒙神從世界中選召出來的，既然是神所「召」，就是負有使命的，要完成神的託付的人。
2. 「配得過所蒙的召」
就是沒有辜負神選召的恩典，完成了為福音該作的見證，該面對的爭戰，成就了神的託付的意思。
3. 「願神看你們配……」
不是人看他們是否配得過所蒙的召，是神「看」他們是否配得過所蒙的召。使徒為帖撒羅尼迦人所禱告的，是要他們向神忠心，不辜負神的託付，不要因看人的臉色而忙亂，要專一地求神的喜悅。
11下 願神用大能為他們成就一切
「又用人能成就你們一切所羨慕的良善，和一切因信心所作的工夫」。這下半節包括兩方面願望：
願神用大能成就一切他們所羨慕的良善
信徒對神的一切良善，雖常有羨慕的心，卻要倚靠神的大能，才能夠成就而達到心願。不然若只有心靈願意，肉體卻軟弱，就只能在失敗中歎息（太26:41;羅7:18,24）。但感謝神，保羅在這方面早已有得勝的經歷（羅7:25），所以他更能體會帖撒羅尼迦信徒的心意，為他們忠心代禱。
羨慕良善，就是對屬神良善的性格或品德，有愛慕的心。在信徒方面，必先有所「羡慕」，在神那方面才能成全我們所羡慕的。我們必須有所追求，然後神才能用祂的大能成就我們所想所求的（弗3:20）。
願神用大能成就他們因信心所作的工夫
「信心所作的工夫」，帖前1:3也提到，帖撒羅尼迦教會受使徒注意的長處，就是他們因信心所作的工作。這句話可以指他們工作的種類是屬於「信心的工作」那一類；也可以指他們工作的動機是因為信靠神而作的。有些人作工「是出於結黨，並不誠實」（腓1:17），推動他們那樣熱心工作的動機大有問題；另有一些人作工是憑血氣（參林後10:2-5）和屬世的手段（加4:17）。但帖撒羅尼迦信徒卻因信心而作工。他們自己既信靠基督而蒙恩，自然也願意別人跟他們一同蒙恩；他們的處境雖然非常惡劣，外人的反對和逼迫也還沒有過去，他們卻因信靠神而照樣作工。使徒保羅雖然身子離開了他們，卻忠心地為他們代禱，求神用大能成就他們因信心所作的工夫，叫他們所作的不至於徒然。
上句「你們一切所羨慕的」，是關乎內心的意願；本句「因信心所作的工夫」，是實際的行動。要有美好的意願，也要有信靠神而表現的實際行動，才是信行一致的好信徒。
２．代禱的目的（1:12）
12 使徒為他們代禱的目的有兩方面：
Ａ．叫主耶穌的名在你們身上得榮耀（1:12上）
Ｂ．你們在祂身上得榮耀（1:12中）
這兩方面「都照著我們的神並主耶穌基督的恩」。
Ａ．叫主耶穌的名在你們身上得榮耀（1:12上）
12上 這句話偏重在信徒還在世活著的日子，該顯出的見證，凡事叫主的名因我們得榮耀。這就像兒女有好品行、好成就，父母也得榮耀那樣。信徒在生活工作上有好行為，就叫主的名得榮耀（太5:16）。
要叫主的名得榮耀，應該是信徒在世為人的目標和做人的總原則。保羅對哥林多教會也是這樣勸勉他們：「所以你們或喫或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行」（林前10:31）。我們既因主的名得救，奉主的名禱告，靠主的名勝過撒但，就該凡事顧念主名的榮耀。
注意上文第10節使徒曾提到，主降臨的那日要在信徒身上得榮耀，但那是指將來的；在此使徒所注重的是現在的日常生活。我們必須每天在凡事上求主的榮耀，才配得過所蒙的恩召，好在主降臨的日子，證明祂救贖的奇妙功效，讓祂在我們身上得榮耀。
Ｂ．你們在祂身上得榮耀（1:12下）
12中 「在祂身上」，英文聖經標準譯本都作in Him，即「在祂裏面」。我們叫祂的名得榮耀，也就在祂裏面分享祂的榮耀。本句偏重表明信徒與主的合一關係。祂的榮耀實在就是我們的榮耀，祂得榮耀的日子，也是信徒得榮耀的日子。
「都照著……」就是都按照、根據神和主耶穌基督之恩的意思。我們得救是按照祂的恩典；祂救恩所包括的範圍，不但靈魂得救，而且身體也要改變，像祂的榮耀身體那樣（腓3:21）。祂不但救我們脫離罪惡所面臨的永死痛苦，也救我們豐豐富富的進入祂的國（彼後1:11），分享祂的榮耀。所以，不論我們蒙祂的恩召，或叫祂的名得榮耀，或分享祂的榮耀，這一切都照著我們的神和主耶穌基督的恩。
問題討論
主第二次降臨時誰要受報應？誰要得平安？主怎樣顯現施報？
神施報應跟「仇恨」報復有什麼分別？信徒要得著榮耀賞賜，跟貪圖虛榮有什麼分別？
保羅為帖撒羅尼迦信徒禱告的共有幾項？
注意本章論信、望、愛的經文與帖前1章有什麼相似而互相補充之處？―― 陳終道《新約書信讀經講義》