帖撒羅尼迦後書第一章
壹、內容綱要
【在主裏對教會的記念】
一、引言(1~2節)：
1.作者與受者(1節)
2.問安(2節)
二、為教會獻上感謝(3~5節)：
1.因他們信心和愛心的增長充足(3節)
2.因他們在患難中仍存忍耐和信心(4~5節)：
(1)這對各教會是見證(4節)
(2)這對神是公義判斷的明證(5節上)
(3)這對他們自己是配得神國的證據(5節下)
三、給教會苦難中的安慰(6~10節)：
1.神是公義的，必會有所回應(6~7節上)：
(1)必將患難報應那加患難給他們的人(6節)
(2)必要使受難的人同得平安(7節上)
2.神施行公義的時候和情形(7節下~10節)：
(1)當主耶穌從天上在火焰中顯現的時候(7節下)
(2)要報應那不認識神和不聽從福音的人(8節)
(3)他們要受刑罰，就是永遠沉淪(9節)
(4)當主降臨時要在聖徒身上得榮耀(10節)
四、為教會代禱(11~12節)：
1.代禱的事項：
(1)願神看他們配得過所蒙的召(11節上)
(2)願神用大能成就他們所羨慕和所作的(11節下)
2.代禱的目的──叫主的名和教會彼此在對方身上得榮耀(12節)
貳、逐節詳解
【帖後一1】「保羅、西拉、提摩太，寫信給帖撒羅尼迦在神我們的父與主耶穌基督裏的教會。」
〔文意註解〕本節除了將『父神』改成『神我們的父』之外，其他一切均與帖前一1完全相同，請參閱那裏的註解。
『神我們的父』乃強調這一位神不但是主耶穌基督的父，並且也是我們眾信徒的父。
〔話中之光〕(一)父神的教會(加一13)，也就是主耶穌基督的教會(加一22)。
(二)教會一旦離開了父神和主耶穌基督，便不再是教會。
(三)教會從來不是屬於任何屬靈偉人的。因此每當我們提起某地的教會時，千萬別稱呼作『某某人的教會』，因為這是得罪神的事。
【帖後一2】「願恩惠、平安從父神和主耶穌基督歸與你們！」
〔文意註解〕「願恩惠、平安…歸與你們，」請參閱帖前一1後半註解。值得注意的是，『恩惠』(即恩典)總是在先，『平安』總是在後；我們惟有先領受恩惠，才能領略真實的平安。
「從父神和主耶穌基督，」意指父神乃是恩惠與平安的源頭，主耶穌基督乃是管道；我們信徒惟有藉著主耶穌基督才能從父神得著恩惠和平安。
〔話中之光〕(一)教會今天在地上最重要的任務是為主發光，作主榮耀的見證，為著個緣故，我們必須不斷地從神領受恩惠(恩典)，才能發出生命的光。
(二)撒但最忌恨教會，牠想盡辦法要攻擊教會，因此我們在一切逼迫患難中(參4節)，必須更多經歷神的平安，才不致被搖動。
【帖後一3】「弟兄們，我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的；因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。」
〔原文字義〕「合宜的」配的，配得的，相稱，合適；「格外增長」超越過正常的生長，過度長大；「充足」增加，增多，更多。
〔文意註解〕「弟兄們，」本章3至10節在原文是一長句，在這長句的開頭用『弟兄們』這稱呼，乃是表達他心裏對苦難中的教會所懷的那分親切情誼。
「我們該為你們常常感謝神，」『該』字表達了一種受制於事實、不得不如此作的意思；『常常』表示這不是偶然而為的事，乃是經常的行為。『為你們…感謝神』指帖城信徒的傑出表現，乃應歸功於神在他們身上的作為，故此感謝神。
「這本是合宜的，」上一句的『該』重在指向著神所應當作的，而本句的『合宜』則重在指向著帖城信徒必須如此作才是公平的。或者說，上一句的『該』是主工人應盡的責任，本句的『合宜』是信徒配得的權利。
「因你們的信心格外增長，」『格外增長』指生長超越過正常的進度。信心像一粒芥菜種(太十七20)，是會長大的。帖城信徒們的信心，起先是讓保羅為他們擔心(參帖前三5)，後來雖然得了安慰，但仍覺有所不足，盼能幫助他們更加長進(參帖前三7，10)。而此刻，保羅覺得他們信心長進的程度超越過他的預期，故值得他為他們感謝神。
「並且你們眾人彼此相愛的心也都充足，」『充足』指數量的加多和質量的增進；上一句的『格外增長』偏重於指生機體的長大，而本句的『充足』則偏重於指數目的擴散。這裏的意思是說，帖城信徒彼此相愛的心，業已從教會整體的表現(參帖前四9~10)，擴散到每個個人(你們眾人)之間的關係。
〔話中之光〕(一)感謝神不僅是我們信徒的權利，更是我們的本分和責任，我們『該』常常感謝神。
(二)每一個被稱為『弟兄』的人，在他身上應該有過一些能叫別人為他感謝神的經歷。
(三)雖然服事主的工人，難免在工作上不斷遭遇到艱難困苦，但每一看到或想到所服事的聖徒在主裏面又有長進，就不能不歸感謝給神。
(四)我們若能在自己身上或周遭信徒們的身上，發覺到那又真又活之神的作為時，便會自然而然的向神發出感謝了。
(五)神是十足配受我們感謝的。神為我們所作的，從來不會少於我們向祂所獻上的感謝；反倒是我們的感謝總是追不上神的恩典。
(六)今天有不少的基督徒，明明是從神得到祝福和好處，但他們不僅不知感謝神，反而去感謝人，這實在是太不『合宜』了！
(七)打擊撒但最有利的武器之一是讚美；勝過艱難的環境最佳的辦法是感謝。
(八)信心的增長沒有止境，不但是要能不停止地增長，並且最好是『格外增長』。
(九)單有愛心還是不夠，還必須『愛心充足』；單有愛弟兄的心還不夠，還必須加上愛眾人的心(彼後一7)。
(十)信心的增長是一種內在的長進，隨著內裏生命對神的經歷而增長；愛心的充足是一種外在的增加，隨著外面生活與眾聖徒的接觸而越過越加多。
(十一)患難會使我們變得自私；但當患難與恩典和信心混合時，便會生出愛來，因為在這樣光景中的信心乃是『生發仁愛的信心』(加五6)。基督徒受苦時，他們的信心會往上達到神那邊，而他們的愛心則會往外達到他們的弟兄姊妹的身上。
【帖後一4】「甚至我們在神的各教會裏為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。」
〔原文字義〕「忍耐」歡然忍受，持守不動，堅定不移；「逼迫」追逼，加害；「患難」壓迫，壓力。
〔文意註解〕「甚至我們在神的各教會裏為你們誇口，」『我們』在原文是『我們自己』，含有加重語氣的意思；為自己所創建的教會向各地教會誇口，此舉顯得異乎尋常，假若不是因為帖城教會有突出的表現，通常會保持緘默才對。注意，帖前一8只不過是『不用我們說甚麼話』，如今卻為他們誇口，可見他們的表現顯然較前出色得多。
『神的各教會』可以泛指一切由保羅和其他使徒建立的教會(參林前十一16)，此處當指他傳道足跡所到的各教會。
「都因你們在所受的一切逼迫患難中，」『所受的』原文是現在時式，表示帖城教會當時仍處於被逼迫中；『一切』不僅指各式各樣的逼迫患難，也指多次不斷的逼迫患難；『逼迫』在原文意思是外來的加害，這裏指因信主耶穌基督而有的苦害(參羅八35)；『患難』在原文意思是因承受壓力而感痛苦，這裏除了指因逼迫所造成的苦難之外，還包括任何臨到他們身上的苦難。
「仍舊存忍耐和信心，」『仍舊存』原文也是現在時式，意指寫信當時他們對逼迫患難的反應也依舊沒有改變，他們並不因逼迫患難而屈服；『忍耐』在原文是一種積極抗拒壓迫的力量，而不是消極的忍受，這種忍耐是因盼望我們主耶穌基督而產生的(帖前一3)。
『忍耐和信心』兩者相提並論，乃因它們相互關連，忍耐能叫人在患難中堅定不移地承受，在逼迫中堅守信仰，沒有變節；而信心也更強化了他們的忍耐。
〔話中之光〕(一)苦難的試煉在信徒生命中所造就的品格和美德，乃是上好的見證，可以用來激勵神的眾教會。
(二)患難不僅能幫助我們長大，也使我們更能幫助他人成長。神安慰我們為的是讓我們可以安慰其他人(林後一4~5)。我們不要作接受及儲存的貯水池，乃要作個接受並轉送出去的運河和管道。
(三)我們的信心必須能經得起各種環境的考驗，無論環境多麼艱難，逼迫多麼厲害，都不能動搖我們的信心。
(四)未曾受過試驗的信心是不可靠的，安逸的生活會使人的信心停留在膚淺的層面，所以苦難和逼迫是神增強我們信心的妙方。
(五)第三、四節經文裏不但提及信心和愛心，也提及忍耐，而忍耐是因為有盼望，故信愛望都齊全了。信愛望乃基督徒屬靈生活的基礎，也是基督徒忍受逼迫患難的要道。
(六)基督徒想要虔誠對神，一定要有信心；想要服事別人、建造教會，一定要有愛心；想要持定自己人生的目標，一定要有盼望。
【帖後一5】「這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國；你們就是為這國受苦。」
〔原文直譯〕「這正是神公義審判的證據，好使你們算配得神的國，你們也正是為這國受苦。」
〔原文字義〕「明證」明顯的證據，很顯然地表明了。
〔文意註解〕「這正是神公義判斷的明證，」『這』指帖城信徒在一切逼迫患難中仍存忍耐和信心(參4節)；『神公義判斷的明證』有下列幾種不同的解釋：
(1)他們堅忍的信心是出於神的，證明神對他們的判斷是公義的，因為神並沒有離棄他們。
(2)他們堅忍的信心使他們在各教會中有美好的見證，可見神容許人遭受患難，也賞賜人患難中的安慰(參4節)，證明神的判斷是公義的。
(3)他們堅忍的信心是神公義判斷的證據，祂必要按公義報應惡人(參6節)。
(4)他們堅忍的信心證明神必按公義判斷他們算配得神的國(本節)，將來必使他們得著平安(參7節)。
(5)人今天的存心和行為，乃是神公義審判的證據和證明，作為祂今天悅納人或任憑人(參羅一24，26)的根據，也作為祂將來賞罰人的指標。
(6)信徒在患難中仍存堅忍的信心，證明了神藉福音所表達的公義判斷的真確，信或不信福音必將蒙受神秉公審判的後果。
以上六種解釋，各從不同的角度詮釋神的公義審判，似乎各有道理，但仍未臻於完善，或者可將它們全部採納，統合各家之長。
「叫你們可算配得神的國，」信徒蒙神選召乃是要進入神的國並得祂的榮耀(帖前二12)；就著基督徒的地位而言，我們已經是神國度的子民(弗二19；彼前二9)，但就著我們的經歷而言，我們今天尚未進入神的國(參徒十四22)，因此我們須要追求神的國(太六33)。今天我們追求神國的情形如何，要斷定我們是否算配得神的國。
「你們就是為這國受苦，」『為這國』意指『為這國的利益』或『為這國的緣故』。
〔話中之光〕(一)信徒應當以積極正面的態度來看待我們所遭受的苦難，因為苦難能磨鍊我們，提高我們的資歷，叫我們配得神的國。
(二)神的國必須是配的人才能進去；並不是所有稱呼主名的人都能進去，惟獨遵行天父旨意的人才能進去(太七21)。
(三)我們進入神的國，必須經歷許多艱難(徒十四22)。福音的目的，不是叫人在地上安逸，乃是使人在苦難中轉眼望天；不是叫人生活容易，乃是叫人生命有所變化。
(四)人生最佳美的東西，都是從苦難中得來。麥子必須磨碎，才能作成麵包。聖香必須經火，才能發出濃郁的香氣。泥土必須耕鬆，才能適於下種。照樣，一個破碎的心，才會得到神的喜悅。人生最甜蜜的歡樂，都是憂傷的果子。
(五)我們必須親身經歷許多艱難，然後才會去安慰別人。如果你渴望作一個安慰使者，如果你願意有分於憐恤的恩賜，如果你想從你身上流出新鮮的慰語，來扶持受試煉的弟兄姊妹，如果你要在日常過著光潤的生活，不叫別人感到你的酸辣，你必須甘心樂意的付上一筆代價─―為主受苦。
(六)神讓我們受苦的主要原因，是要除去我們身上的天然成分，也就是拆毀我們的舊人，好叫我們裏面的新人一天過一天的變化成熟(林後四16)。必須是那些屬靈的光景通得過神審判的人，才算配得神的國，所以是為神的國受苦。
(七)要進入神的國，就必須經歷患難；由於有許多的患難，所以必須學習忍耐。我們都必須認定：惟有那些有分於『耶穌的患難和忍耐』的人，才能在祂的『國度』裏一同有分(啟一9)。
(八)進入神國的道路是窄小難走的(太七14)，所以必須努力(原文字意是『奮鬥』)才能進去(路十三24)。
(九)一般宗教徒，乃是以追求身體和心靈的平安福利為其旨趣；但基督徒卻是在苦難中或是藉著經歷苦難，而享受真實的平安和恩惠。
(十)一般人往往會因遭遇苦難而離開原有的信仰；惟有少數人懂得透過苦難來體驗信仰的內涵，他們乃是真正的得勝者。
【帖後一6】「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人；」
〔原文字義〕「報應」回報，報答，交換。
〔文意註解〕「神既是公義的，」保羅在這裏特別強調神的『公義』(參5節)，乃因人在患難中，最容易懷疑神的公義。
「就必將患難報應那加患難給你們的人，」『報應』在原文與8節的『報應』不同字；本節是在強調信徒今日所遭受的患難(參4節)，神將來必連本帶利把更重的患難回報給那加患難給信徒的人。
〔話中之光〕(一)神的心是愛，而神作事的法則是公義；人若不能滿足神公義的要求，就不能得著神的慈愛。
(二)神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼(加六7)。
(三)罪與痛苦是分不開的；人若在今生種的是罪，就必在今生或是在來世收取痛苦的果子。
【帖後一7】「也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現，」
〔原文字義〕「平安」安息，安歇，安寧，釋放，解脫，舒適，輕省，自由，寬待；「顯現」揭露，顯露，顯出。
〔文意註解〕「也必使你們這受患難的人，」神的公義不但要顯明在那加患難給信徒的人(參6節)，也要顯明在受患難的信徒身上。
「與我們同得平安，」『平安』原文指的是在憂慮、苦悶、勞苦、奮鬥之後得到鬆弛、減輕、消除，引致內心一種安寧、平靜、舒適的狀態(參林後二13；七5)。這是受苦的人日夕盼望的景況，也是神國裏可享有的福分。
『與我們同得平安』，可見保羅和他的同工此時仍在患難中(參三2；帖前二15)。保羅是用一種委婉的方式提醒帖城信徒，主的僕人們也同樣地經歷患難。
「那時，主耶穌同祂有能力的天使，」『那時』指主再來之時(參10節)；『有能力的天使』可能是某一級的天使，領受特別的能力去完成神的旨意，但本句也可譯作『祂的大能的天使』，意指這些陪伴的天使正配合著主的大能和榮耀(參可八38；太廿五31)。
「從天上在火焰中顯現，」『火焰』象徵審判，表明祂來是要懲罰罪惡(參賽六十六15；但七9；啟一14)，此處特指祂可怕的威嚴和榮耀(參來十二18~21，28~29)；『顯現』指主再臨。基督現在是隱藏的，很多人甚至否定祂的存在；但當祂再來時，每個人都將看見祂並明白祂的身分。
〔話中之光〕(一)信徒在今世為主受逼迫和苦難，到主回來時就要得著釋放，進入主的安息和自由。
(二)信徒今日所受的苦楚，若與將來所要得的平安和榮耀相比較，只不過是『至暫至輕』(林後四17)，『不足介意』(羅八18)。
(三)身為基督徒，我們必須為永恆而非為眼前生活。事實上，以『永恆價值的眼光』而活，正是使我們今日的生活有意義的原因。
(四)『平安』不僅僅是免除了一切的憂患苦難，並且還能蒙主悅納而與祂同在，在祂的面光中(參9節)享受安息與自由。
【帖後一8】「要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。」
〔原文字義〕「報應」伸冤，表白，懲罰；「認識」由觀察而曉得，察覺，敬重。
〔文意註解〕「要報應，」這裏的『報應』與『公義』同一字源，表示這是一種伸張公義的行動，它和人出於惡意的『報復』不同；對於那些受報應的人而言，乃是『自食其果』。
「那不認識神，」並非指從未聽過真神的人，而是指剛愎地輕蔑神，故意拒不承認祂的人(參二10，12；羅一28)。
「那不聽從我主耶穌福音的人，」『不聽從…福音』在此特別指對主耶穌基督的身位和救贖工作持否定的態度；不聽從福音，即拒絕承認主耶穌。
以上這兩種人都要在主來的日子遭受神公義的刑罰。
根據本節的描述，有些解經家認為有兩種人在迫害帖城教會(參徒十七5)：(1)不認識神的外邦人；(2)對神有幾許認識，但不相信福音的猶太人，他們不接受耶穌基督為主。
〔話中之光〕(一)『報應』不同於『報復』，因報應是為著滿足神公義的要求，而報復的目的是為安撫一個人的怨恨。
(二)人若從來沒有聽過福音，或許還有補救的機會(因聖經沒有明記，所以不能斷言)；但人若故意不聽福音，一味拒絕神的邀請，到那日就不能推卸自己的責任了。
(三)人惟一能免除神審判的方法，就是悔改求神赦免，但眼中沒有神的人，肯定是不接納神赦免的人。
【帖後一9】「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。」
〔原文字義〕「沉淪」敗壞，毀壞，災禍；「權能」力量，能力，大能；「榮光」榮耀，有尊榮。
〔文意註解〕「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，」『沉淪』不是指全然滅絕，化作無有；這個字的意義類似『完全的敗壞，失去其存在的價值』，在此是指他們要被判處永遠與基督分離，因此失去了存在的意義而永遠受苦。永遠與主分隔，就是罪的刑罰，也就是地獄的本質。
「離開主的面和祂權能的榮光，」『榮光』按原文是『榮耀』。主是榮耀的主(林前二8)，祂在地上雖被人藐視而被釘死，但已經復活升天得著了榮耀(參約十七1；路廿四26；來二9)。當祂再來時，要從天上帶著有能力的榮耀而來(參7節；啟十1；太廿五31)。那時，罪人要被判處永遠離開主的面光，就是永遠沉淪。
附註：根據聖經，神在末世有三種不同的審判：(1)基督台前的審判，對象是信徒(參林後五10)；(2)基督榮耀寶座前的審判，對象是當時存活的萬民(參太廿五31~46)；(3)白色大寶座前的審判，對象是凡沒有分於頭一次復活的世人(參啟二十6~15)。
〔話中之光〕(一)人若現在不要福音的光，將來也必不得見主權能的榮光；今日福音的光要定他們不信的罪，將來主降臨的榮光要叫他們滅亡(帖後二8)。
(二)凡在今世過無神般的生活的人，來世也必離開神的面，不得享受祂的榮耀。
(三)地獄的真正意義是永遠離開神而存在，乃是人最不堪承受的刑罰。
【帖後一10】「這正是主降臨、要在祂聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。我們對你們作的見證，你們也信了。」
〔原文字義〕「降臨」來，來臨；「希奇」驚奇，驚訝，詫異。
〔文意註解〕「這正是主降臨要在祂聖徒的身上得榮耀，」『身上』按原文是『在…裏面』。當主再來降臨的時候，祂的榮耀要從信徒的身上顯現出來；這個榮耀，就是現在住在我們裏面的基督自己(參西一27)，一面從裏面不斷的更新變化我們的全人(參西三10；羅十二2)，一面就在我們被提見主面的時候，要改變我們的身體，使我們和祂榮耀的身體完全相像(參林前十五51~54；羅八23，29；約壹三2)，這就是祂在聖徒身上得榮耀，也就是祂的榮耀從聖徒裏面彰顯出來。
「又在一切信的人身上顯為希奇的那日子，」『那日子』指主再來的日子。當那日，主將在一切信的人身上顯出榮耀，是世人眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的(林前二8~9)，所以要對這種情形感到希奇。
「我們對你們作的見證，你們也信了，」傳福音就是見證基督在人身上的一切工作，包括救贖、重生、變化…，直到與祂必像必肖。
〔問題改正〕「要在祂聖徒的身上得榮耀，」有些解經家將『聖徒』解作天使，但根據上下文，仍以解作信徒為宜(參12節)。
〔話中之光〕(一)主的救恩不僅僅是要帶領我們進榮耀裏去(來二10)，並且是要改變我們到榮耀的地步(腓三21)；不僅在客觀的地位上有所遷移，並且在主觀的性質上也有所更改。
(二)千萬不要小看主在信徒身上的作為，今天我們憑著肉眼看不出多少屬靈的變化，但到了那一天就要大大地希奇，因為每一個信徒都是神的『傑作』(弗二10原文)。
(三)我們要小心，在教會中不可輕看任何人(太十八10)，因為主已經揀選他，要在他身上彰顯祂的榮耀。
【帖後一11】「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所作的工夫；」
〔原文字義〕「配得過」視為有資格，視為合適，認為相配；「成就」充滿，滿足，成全，辦好，應驗；「羨慕」喜悅，滿意。
〔文意註解〕「因此，我們常為你們禱告，」『因此』指為著有分於主再來時能得那福氣(參10節)的緣故；『常』有恆常、時常、不斷的意思。
「願我們的神看你們配得過所蒙的召，」『看』是指從神的觀點來看，而不是從人的觀點自以為是地看；『配得過所蒙的召』指我們蒙召後的生活和生命的景況，必須與我們蒙召的身分和使命相稱，否則便不能向神交賬。
「又用大能成就你們一切所羨慕的良善，」『所羨慕的良善』直譯是『良善的立志』。每一個良善的目的並發自信心的行為都是出於神，因此保羅禱告求神成就這一切。
「和一切因信心所作的工夫，」『因信心所作的工夫』即由信心推動而作的工(參帖前一3)。
〔話中之光〕(一)基督徒最叫世人詬病的，便是有許多人和基督徒的身分不符，能說不能行(參太廿三3)，行事為人與基督的福音不相稱(參腓一27)。
(二)信徒對神的一切良善，必須先有所羨慕，立定心志，然後才能求神幫助(參徒十一23)。
(三)我們相信主不在乎人智慧的言語，乃在乎神的大能(林前二5)；我們得救以後的立志行事，仍然藉著神在我們裏面大能的運行，得以成就祂的美意(參腓二13)。
(四)我們信徒雖然是軟弱的，但基督在我們身上不是軟弱的，基督在我們裏面是有大能的；我們不能，但祂卻能，祂要用大能在我們身上成就一切善工。
【帖後一12】「叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀，都照著我們的神並主耶穌基督的恩。」
〔文意註解〕「叫我們主耶穌的名，」『名』在古代，人的名字通常不僅是個人的標記，更包括他的特性；『主耶穌的名』指基督自己與祂的生命和性情。
「在你們身上得榮耀，」意指當信徒的生活和工作完全配得過所蒙神的選召的時候(參11節)，就能叫人在他們身上看見基督榮耀的彰顯，也就是基督在他們身上得榮耀。換句話說，這就是基督在他們身上顯大(腓一20)。
「你們也在祂身上得榮耀，」信徒之所以能讓主得榮耀，完全是由於基督在我們身上的工作，故我們也在祂裏面得榮耀。
「都照著我們的神並主耶穌基督的恩，」『恩』指神在主耶穌基督裏賜與我們的恩(林前一4)，既是神的恩(林前十五10)，也是主耶穌基督的恩(林前十六23)。藉著這恩，我們才能達到榮耀主，並得著主榮耀的地步。
〔話中之光〕(一)要叫主的名得榮耀，應當是我們信徒在世為人的目標和原則：『無論作甚麼事，都要為榮耀神而行』(林前十31)。
(二)信徒必須在今天先靠著神的大能成就一切所羨慕的良善(參11節)，叫主的名在我們身上得著榮耀，當主再來的時候，才能讓主在我們身上得榮耀(參10節)。
參、靈訓要義
【一個教會剛強的理由】
一、因她有忠心的主僕們(1節上)
二、因她在父神和基督裏有堅固的根基(1節下)
三、因信徒們得著恩典與平安(2節)
四、因信徒們的信心格外增長(3節上)
五、因信徒們彼此相愛的心也都充足(3節下)
六、因信徒們在一切逼迫患難中仍存忍耐和信心(4節)
【神與信徒間過去、未來和現在的關係】
一、神在已過為信徒所作的(1~4節)：
1.祂作信徒的保障──教會乃在祂裏面(1節)
2.祂作信徒的供應──恩惠平安從祂而給(2節)
3.祂使信徒長進──信心格外增長，愛心充足(3節)
4.祂使信徒站住──在一切逼迫患難容存忍耐和信心(4節)
二、神在將來要為信徒作的(5~10節)：
1.祂憑公義判定信徒算配得神的國(5節)
2.祂也憑公義將患難報應那加患難給信徒的人(6節)
3.當主再來時必使受患難的信徒得平安(7節)
4.又要刑罰惡人，叫他們永遠沉淪(8~9節)
5.當那日子，祂要在信徒的身上得榮耀(10節)
三、神在現在正為信徒作的(11~12節)：
1.激勵信徒，使他們過與蒙召相配的生活(11節上)
2.用大能成就信徒一切所羨慕的良善，和一切因信心所作的工夫(11節下)
3.賜恩給信徒，叫主的名在他們身上得榮耀(12節)
【保羅為何讚賞帖城教會】
一、因他們的信心格外增長(3節中)
二、因他們眾人彼此相愛的心也都充足(3節下)
三、因他們在一切逼迫患難中仍舊存忍耐和信心(4節下)
四、因他們的見證幫助了神的各教會(4節上)
【認識神的審判】
一、審判的原由──神是公義的(6節上)
二、審判的結果──不義者必受苦，義者必得平安(6節下~7節上)
三、審判的執行者──主耶穌同祂有能力的天使(7節下)
四、審判的對象──不認識神和不聽從福音的人(8節)
五、審判的判決──要受刑罰，就是永遠沉淪(9節)
六、審判的時候──主降臨的時候，就是顯為希奇的那日子(10節)
七、審判的免除──神看那些配得過所蒙的召的人(11~12節)
【保羅為帖城信徒禱告的目的(或信徒今天追求的目標)】
一、願父神看他們(或我們)配得過所蒙的召(11節上)
二、願神用大能成就他們(或我們)一切所羨慕的良善(11節中)
三、願神用大能成就他們(或我們)一切因信心所作的工夫(11節下)
四、願照著神和基督的恩，叫主耶穌的名在他們(或我們)身上得榮耀(12節上)
五、願照著神和基督的恩叫他們(或我們)在祂身上得榮耀(12節下)
── 黃迦勒《帖撒羅尼迦前後書註解》