腓立比書第二章
第四段 勸勉信徒同心一意（2:1-18）
一．在愛的交通中同心（2:1-4）
在這幾節中，保羅繼續勸勉信徒怎樣保持同心。1:27開始，是勸勉信徒在福音的爭戰中保持同心，好為所信的福音齊心努力。這幾節經文，是勸勉信徒在一般生活與屬靈的交通上保持合一，並且表明，能使保羅內心喜樂和滿足的，就是信徒在主裡同心，這也是主耶穌在世上的禱告（約17:20-23）。保羅是常體會耶穌基督的心腸的（腓1:8），他對信徒有一種父母的心，滿心愛憐，而寄以殷切的盼望。
在此分二題研究：
１．同心的幾種需要（2:1-2）
２．同心的幾種阻礙（2:3-4）
１．同心的幾種需要（2:1-2）
Ａ．在基督裡的勸勉（2:1）
1 「所以在基督裡若有什麼勸勉」，這「所以」是連接上文的意思。由於敵人的驚嚇與逼迫，由於我們在福音工作上可能遭遇極大的反對，並且我們在地上所負的福音使命責任那麼重大，「所以」我們在基督裡應當彼此勸勉、互相安慰或同情。基督徒既然為真理的緣故遭受世界的恨惡，理當從教會中得著安慰和鼓勵。
「在基督裡若有什麼勸勉」，表示所有在基督裡的人，要是有從聖靈而來的教訓，就該互相勸勉。這「若有」並非表示勸勉無關輕重，可有可無；而是指勸勉的由來。要是有從基督而來、出於聖靈感動的勸勉，便不可積壓在心中，應當互相勉勵，互相激發。在主裡互相勸勉，是基督徒應有的責任；這種互相勸勉，可以幫我們在主裡更加同心。當我們看見弟兄的軟弱時，要用主的愛勸勉他，為他禱告，卻不該在人前輕率的批評他。
保羅在加6:1勸勉信徒，對於偶然被過犯所勝的人，要「用溫柔的心，把他挽回過來」。這「溫柔的心」就是謙卑、仁慈、沒有私心和偏見的心。一個勸勉人的人，自己應當順從真理，有基督的愛心，並且也虛心接受別人的勸告。主耶穌在世時，要門徒彼此洗腳，這「洗腳」的屬靈意義就是彼此勸勉，這是保守合一的心所需要的。
聖靈光照人心常有幾方面。一方面藉著神的話語提醒，一方面又在人的心中作感動的工作；一方面藉環境的阻擋或管教，另一方面也是藉著弟兄的勸勉或警告。這種相勸的生活，是信徒彼此該有的責任，是今日教會所需要的。可惜今日教會中的信徒，肯接受人勸告的太少了。過於看重面子的結果，就輕忽了肢體的勸告；另一方面，那些勸告人的，也常缺乏溫柔、謙卑的態度，以致叫聽見的人難以接受。
Ｂ．愛心的安慰（2:1）
1 信徒保持合一的第二種需要，就是愛心的安慰。凡是需要別人去安慰的人，必是失敗、灰心、遭遇患難或靈性軟弱的人。所以一個安慰別人的人，一定不要把自己看作是得勝者、成功者，而應該用「愛心」去安慰他們。叫人得安慰的不是安慰者的身份、口才、或學問，而是他的愛心。給予人真誠的愛心，就是最有力量的安慰。許多人信主，是因為信徒所給他們的愛，是跟世俗假之愛全然不同的真愛。照樣，許多信徒對主的心漸漸冷淡，也是因信徒彼此間缺乏真誠相愛。
「愛心的安慰」就是向肢體流露愛心的表現。我若先用愛心對徒別人，就會激起一種交流和反應，使他也用愛心待我，結果便互相激發愛心。
若要實行「愛心的安慰」這句使徒教訓，就要好好的利用別人需要愛心對待的機會；在別人有困難時，盡力幫助他。我們應當善用這種機會，使我們跟別的肢體間的關係更親密、更熱切、更重視基督裡愛心生活的價值。
Ｃ．靈裡的交通（2:1）
1 「聖靈有甚麼交通」原文沒有「聖」字，新舊庫譯本譯作「靈裡有甚麼團契」。這「靈裡」是表示我們在同一的屬靈範圍內，有同一的屬靈生命。因這關係而有的交通，包括各種屬靈經歷的交換、了解，真理的切磋、勉勵，這種交通，就是達到在基督裡相勸、相愛的一條路。我們必須發覺弟兄姊妹的需要，才會去幫助他；必須看見別人的可愛，才會流露自己的愛心；必須先有相當的了解，才不致引起誤會，並能體恤別人的軟弱。為這緣故，我們需要在靈裡有交通，使彼此在主裡的關係更為親密，可以從肢體之間嚐到主愛的甘美。
信徒之間缺乏靈裡的交通，就如現代的軍隊沒有通訊聯絡一樣；無論配備如何精良，也必然失敗。
靈裡的交通，也是信徒保持合一生活所必須的。魔鬼慣用的計倆，是在信徒之中造各種隔膜，從而引起誤會、偏見，不知不覺陷在魔鬼的詭計中。但信徒若常有屬靈的交通，就不致為魔鬼所乘了。
Ｄ．心中的慈悲憐憫（2:1）
1 在這裡的慈悲憐憫，無疑是指對待別人的慈憐。「慈悲」原文splagxna有內臟、心腸的意思，所以中文聖經加上「心中」二字亦合原意。憐憫oiktirmoi有同情之意，中文聖經中有時譯作慈悲（羅12:10;林後1:3），有時譯作憐憫（西3:12），或憐恤（來10:28）。
注意此處提了許多次「有甚麼」，都是假設的語氣；但這些假設的語氣，並非表示信徒可以不必有這些勸勉、安慰、交通、同情。因本節是與下節連接，說明如果信徒要彼此勸勉、安慰、交通、同情時，要怎樣實行。使徒已經認定一切信徒都該有這些互相的勸勉、安慰、交通、同情，然後再指導他們，倘若要實行這些事，該怎樣做。
「慈悲憐憫」表示信徒對於那些比不上自己的人──不論是在靈性上、經濟上、體格上或學問才幹上，應當有同情和體諒的心。我們並非要同情罪惡，乃是要同情被罪惡所勝的人；不是去包庇罪惡，乃是要用溫柔的心挽回那些被過犯所勝的人。要是我們有勝罪的經歷，理當用來幫助、同情比我們軟弱的，不是用來輕看人、責備人。
２．同心的幾種阻礙（2:3-4）
上文使徒告訴信徒該作甚麼，此處又告訴信徒不該作甚麼，指出妨礙合一生活的因素為何：
Ａ．結黨
Ｂ．虛榮
Ｃ．驕傲
Ｄ．自私
Ａ．結黨（2:3）
3 「凡事不可結黨」。結黨與同心相反；「同心」是為要求主的喜悅，結黨卻是為偏袒某一派的主張，尋求基督以外的利益。「凡事」表示，對於教會的事務，不論自己同意或不同意，都不可用肉體的手段拉攏人；不可不以神的利益為中心，只顧附從自己所喜歡的人。
Ｂ．虛榮（2:3）
3 「不可貪圖虛浮的榮耀」，貪圖虛榮是信徒彼此不能同心的原因。貪心的罪有許多種，有些是貪財，也有些是貪名，但同樣都是貪心。「虛浮的榮耀」就是今世的榮耀，它的特質是只顧面子和人前的稱許，體貼人意而不體貼神旨；沒有實際的質量，只有表面的光榮；是虛浮的，沒有根基的，不穩固的。這種榮耀我們不當去尋求。尋求這種榮耀就是一種「貪圖」，因為它是神所不要給我們的，是在神旨意以外非分的貪圖。
「貪圖虛浮的榮耀」，結果會叫我們失去公正的心，對真理的觀察失去正確的判別力。
Ｃ．驕傲（2:3）
3 「只要存心謙卑，各人看別人比自己強」。本句是從正面勸勉信徒謙卑；反過來說，驕傲就是信徒合一的阻礙。謙卑的表現在於「看別人比自己強」。高傲的人卻常會看自己比別人強，因而生出輕看別人的心。我們都同樣生活在血肉之軀中，彼此間「強與弱」的差別並不大。不過，如果我們謙卑，就會留心別人的「強」處，而看別人比自己強；如果我們驕傲，就只重視自己的「強」處，而看自己比別人強。謙卑而看別人強過自己，使我們尊重別人，易於與人相處；驕傲而看自己強過別人，卻叫我們尊重自己，而難以跟人相處。所以驕傲是合一生活中的阻礙。
Ｄ．自私（2:4）
4 「各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事」。單顧自己，不顧別人，就是自私。自私的人只是單求自己的利益，絕不會求別人的利益。信徒應當顧念別人的需要，但自己卻不可凡事倚賴人的幫助，而要仰賴神的幫助。總要親手作工，而不是等候別人愛心的照顧；但對待別人卻要盡力照顧，切不可藉口要叫人仰望神，而忽略了自己該有的愛心本分。
「顧別人的事」不但可以使別的肢體免陷於弧獨無援，也使自己免於孤獨；肢體彼此相顧，就更有力量抵擋魔鬼。人類所以能夠生存，是因為互相倚存。我們並非都是種田的，也不都是經商的；各人都只能作某一項工作，必須跟別人合作以換取生活的各種需要。照樣，信徒在靈性方面能夠站立得住，也需要跟別的肢體互助合作。神並沒有使任何一個人成為全能，每一方面都剛強；反之，神倒是許可我們各人都有自己的缺欠（甚至最剛強的人，也有他的弱點）。然後讓我們從別的肢體身上有所得著，補滿我們所缺乏的。這樣，我們各人便都有機會運用主的恩賜，互相顧念，彼此扶助，並且可以從中學習謙卑，學習體恤人和安慰人。在這樣互相扶助的生活中，又可發現自己的缺欠和別人的長處，從而認識到人都各有缺欠，需要別人的幫助，不可自誇張狂。
總之，結黨、虛榮、驕傲、自私，都是合一生活的阻礙，不是從基督裡出來的，乃是從亞當裡出來的。基督徒不可體貼舊生命的需求，卻要體貼新生命的要求，才可以高舉基督，與肢體過著和睦合一的生活。
二．以基督的心為心（2:5-11）
在本段中，保羅先論到基督的降卑，後論到祂的升高，再藉著基督的降卑而升高，勸勉信徒效法主的榜樣。
這幾節的中心意思，是說明耶穌基督的心是「反倒虛己」的心──是謙卑的，仁愛的，為顧念人的靈魂而自取卑微、順服至死的。並且祂這樣降卑，正是神要將祂升為至高的途徑。由至卑而升為至高，就是經十字架到榮耀的路，這是神高舉人的原則，是蒙福的途徑。
１．基督的心（2:5）
5 在此我們先要注意的是第\cs35節，「你們當以基督耶穌的心為心」。這「心」是心思的意思，英文譯作mind。使徒提醒信徒，應當以基督耶穌的心思為心思，讓那在基督裡面的心思也在信徒裡面，這是合一生活的要訣。信徒若各人堅持自己的意見和主張，結果必定不能同心，但若各人都以基督的心為心，便很自然地「有一樣的心思，有一樣的意念」了。上文提到信徒在基督裡的各種勸勉、安慰、交通、同情、不結黨、不貪虛榮、不驕傲、不自私、彼此相顧等，這種完美的肢體生活怎能實現呢？乃是「要以基督耶穌的心為心」。從新約的記載中，可見基督耶穌的心是：
Ａ．柔和的心（太11:28-30）
祂不因人的棄絕而動怒。當祂行了許多神蹟，而那幾城中的人仍不歸信祂時，祂並不頹喪或惱怒，反而流露出祂那種滿有安息、柔和、謙卑的心情，並呼召罪人說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」
Ｂ．赦免的心（路7:36-50）
祂喜歡赦免人，不是喜歡定人的罪。當祂在法利賽人西門家坐席時，對那在祂腳前流淚的有罪女子說：「你的罪赦免了……平平安安的去罷」（路7:48-50）。當人們將一個正在行淫時被捉拿的婦人帶到祂跟前，想用石頭打死她時，祂卻使那些人慚愧退去，然後對那女人說：「沒有人定你的罪麼？……我也不定你的罪；去罷！從此不要再犯罪了」（約8:10-11）。當那十字架旁的強盜呼求祂說「耶穌阿，你得國降臨的時候，求你記念我」時，祂便立刻應允他說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」（路23:42-43）。
Ｃ．救人的心（路9:51-56）
當撒瑪利亞人不肯接待他們時，約翰、雅各求耶穌讓他們從天上降火燒滅他們，像以利亞所行的。祂卻責備他們說：「你們的心如何，你們並不知道。人子來不是要滅人的性命，是要救人的性命。」
Ｄ．以父的事為念的心（路2:49）
祂一心求父的喜悅，不求自己的榮耀（約17:1-4），祂定意面向耶路撒冷，不逃避神所要給祂的苦杯（路9:51;太26:42,46）。信徒也該效法主的榜樣，凡事要討那察驗我們心的神喜歡（帖前2:4）。
Ｅ．憎惡偽善的心（太20:3）
祂責法利賽人的假冒為善時，用了祂生平所說的話中最嚴厲的話，可見假冒為善的行事，是祂所最憎惡的。祂教訓門徒要用心靈誠實敬拜神（約4:23），而祂自己的名稱為「誠信真實」，在祂口中沒有詭詐（啟3:14;賽53:9），祂喜愛公義，恨惡罪惡（來1:9）。
Ｆ．體恤軟弱的心（來4:15）
祂豫先警告門徒將因祂跌倒，需要儆醒（太26:31）；又在彼得未曾三次否認祂之前，便為他禱告，使他不致失去信心（參路22:31-32）；祂復活之後屢次向門徒顯現，堅固他們的心（徒1:3）。祂是顧念我們各種軟弱的主。
Ｇ．求父的旨意成就的心（太26:39）
祂在客西馬尼園的幾次禱告中，都是願父的旨意成就；在傳道時，以神的旨意為食物（約4:34）；祂對猶太人說：「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」（約5:30;參約7:16-18）。
以上不過是從聖經的記載中選出幾個例子，略為說明基督的心是作樣的。總之，神一切的美好、聖潔、慈愛、溫柔、良善的性情，都包括在基督耶穌的心中。信徒要是以基督的心為心，以基督的思想為思想，就必在生命上像祂，且在肢體生活上能與弟兄姊妹同心合意。
２．基督的捨棄（2:6-7上）
6-7上 基督捨棄祂本來的榮耀，就是虛己的意義。我們講一個人的捨棄時，不能忽略他本來的尊榮和地位。所以使徒先提到基督是「本有神的形像」，但祂卻「反倒虛己」。約翰在福音書的開頭就說：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在」（約1:1-2）。主在最後的禱告中，一開頭也提到祂自己原本與神同榮：「父阿，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀」（約17:5）。可見祂本是與神同等、同權、同榮的，就像祂對猶太人所說的「我與父原為一」（約10:30）。這樣，祂的捨棄更值得我們注意了。
「反倒虛己」是基督降卑的第一步，就是放棄原本所有的榮耀，和一切合理的權利，而甘心忍耐不合理的待遇，這就是基督一生所行的。祂是一位聖潔無罪的義者，卻為人的罪忍受一切羞辱和痛苦；祂是一位最智慧的主，卻忍受愚頑人的頂撞；祂是最富足的，卻為我們成為貧窮。祂一生所受的都是不合理的待遇，這是十字架道路的性質。原本高貴的人屈辱在卑賤的人手下，這種屈辱是很難忍受的。正如一個總經理忽然要受侍役的叱斥、驅使，一個君王忽然要受奴僕的侮辱，都是很難受的。主耶穌原有的尊榮，比一般世上的君王更大，但結果，祂卻降卑到成為奴僕的形像。
３．基督的卑微（2:7-8上）
7-8上 基督的降卑是「自己卑微」，即自己甘願降卑，並非不得已而降卑（有些人由於自己的過失而被人降卑）。「自己卑微」含犧牲的意思。祂是為著我們的得救，而甘願卑微。一位神成為人的樣式，這種降卑所含括的犧牲，是我們所不能想像的；況且祂卑微到一地步，竟像人中的奴僕。所以我們每逢處於卑微，受人輕看的時候，不可忘記主曾為我們處卑微。許多時候，我們不能為主忍受人的譏笑、輕看，常因人所加的羞辱而發怨言或惱怒，這無非都是因為我們不肯為主卑微。我們若效法基督的榜樣而完全謙卑，就必易於與人和睦相處了。
４．基督的順服（2:8中）
8下 「存心順服」與「自己卑微」有密切的關係。卑微的人自然比較容易順服，所以有多少的謙卑就有多少順服。基督能夠完全地順服神，正是因為祂曾完全的降卑。
「以至於死」這句話表示基督的順服、捨棄、和降卑，都是完全的、澈底的，可以達到神的要求、成就神的旨意的。
５．基督的受死（2:8下）
8下 這是虛己的最高意義，這是祂為我們捨己、降卑的最終目的。為甚麼祂要捨棄祂原來的榮耀，而自取卑微成為奴僕的樣式？是為著要死在十字架上。這樣地死在十字架上，不是為彰顯自己捨己的偉大，乃是為完成神的旨意和救法。
６．基督的升高（2:9-11）
9-11 「所以」連接上文，說明了神所能升高的人是怎樣的，就是已經降為至卑的人。「因為高舉非從東，非從西，也非從南而來。惟有神斷定；祂使這人降卑，使那人升高」（詩75:6-7）。「高舉」不在乎人的抬舉，乃在乎神的斷定。神在怎樣的情形下斷定人可以升高？就是在那人已經降為至卑的時候。這是最「安全」的原則，又是出於神最大慈愛的原則。所以當我們被放在一個卑微的地位時，應當感恩，因為這是表明神準備要將我們升高了。彼得在他的書信中，也是這樣教訓信徒，「所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候祂必叫你們升高」（彼前5:6）。
「又賜給祂那超乎萬名之上的名」──凡是能叫得出名字的，沒有一個比祂的名更尊貴；換言之，神使祂超越了一切受造的。這「超乎萬名之上的名」究竟是甚麼？使徒沒有指明，大概就是啟示錄3:12所說的「新名」。既然使徒在豫言中稱它為「新名」，當然不是現在所能知道的；否則到那時就不算是新名了。但顯然，那新名一經宣佈，必使一切受造的無不驚奇，無不因祂的名屈膝，無不口稱基督為主，使榮耀歸與神。
「超乎萬名之上的名」也可能指下節的「耶穌」或「耶穌基督」，因9節既說賜祂那超乎萬名之上的名，而10節便說「因耶穌的名無不屈膝」，11節又說「無不口稱耶穌為主」，似乎表示10節的「耶穌」和11節的「耶穌基督」，就是9節所說那超乎萬名之上的名。
「耶穌」既是萬人的救主，曾在十字架上完成救贖大恩，曾為人降為至卑而被神升為至高，則這「耶穌」之名實堪為「超乎萬名之上的名」了。
注意主耶穌的降為至卑和祂被升為至高，其中的轉捩點就是十字架。十字架是卑微的頂點，也是神把祂升為至高的起點。十字架就是衡量我們是否謙卑、順服、虛己到底的標準。我們是否果真已經降為至卑，只要看我們是否已經到「自己卑微……以至於死，且死在十字架上」的地步。反之，十字架也是預測我們能否被神升高的根據。神所能高舉的人，是自我己經釘死的人。基督「無不」降卑、「無不」捨棄、「無不」順服，因此神能將祂升到至高的地步，叫萬有無不向祂屈膝、無不口稱祂為主。凡是自覺未得神升高的人，不要埋怨神，應當省察自己；因為祂沒把我升高，可能就是一種記號，表示我還是太高大，還不夠謙卑。
基督的謙卑是「自己卑微」，祂的升高卻是神把祂升為至高。反之，魔鬼是自己要升高，而神卻將牠降為至卑。
三．應當更加長進（2:12-18）
１．更加順服（2:12-13）
12 上文是論到主的順服，本段是勸勉腓立比信徒應當順服。使徒在講論主的順服之後，緊接著勸勉信徒順服，一方面可使他們在順服之中得著鼓勵與安慰，因為他們效法了主的榜樣，另一方面可使他們看見自己的不夠──他們的順服比起主還差得太遠。
在此並未指明順服甚麼，順服誰；但照內文講論的語氣，應指順服使徒的教訓，和順服在信徒心中運行的聖靈，也就是順服神。
使徒稱讚他們說：「你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的」顯見他們順服的重點，是使徒所教訓的真理，而不是他本人。使徒用一種稱讚的語氣勉勵他們應更加長進，他的稱讚很有屬靈的智慧，恰到好處。
「就當恐懼戰兢」，為什麼保羅要腓立比信徒恐懼戰兢，作成得救的工夫？我們要注意保羅在其他書信中對這句話的用法。保羅曾對哥林多人說：「我在你們那裡，又軟弱、又懼怕、又甚戰兢」（林前2:3）。這意思就是說，他在哥林多信徒中間工作，是十分小心謹慎的，惟恐失職未能盡責。又在哥林多後書中，用類似的話描寫他們怎樣迎接提多：「並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢的接待，他愛你們的心腸就越發熱了」（林後7:15）。在此恐懼戰兢的意思是，持十分尊重而謹慎的態度，惟恐自己受責備。在弗6:5，保羅又用類似的話，論到僕人對主人該有的態度說：「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。」在此「懼怕戰兢」也是惟恐未能盡職，忠心謹慎的意思。
所以在這裡保羅勸勉信徒要「恐懼戰兢」，是勸勉信徒要存敬畏神的心，小心謹慎地生活工作，惟恐有失於神的託付，有負神的大恩，不能對神無愧。信徒應存這樣的心，活出神的救恩。
「作成得救的工夫」──「得救」原文so{te{rian，常被譯成「救恩」或「得救」。「作成」原文katergazesthe在羅馬書7:13譯作「顯出」，羅15:18譯作「藉……作」，林後4:17;弗6:13譯作「成就」。中文新舊庫聖經本句譯作「活出你們的救恩」，按英希對照聖經則譯作「活出你們自己的救恩」，在英譯文K.J.V., R.V.都譯作work out your own salvation，所以本句的意思是要將自己所得著的救恩活出來。得著救恩，是神在我們生命中工作的開始，我們應當讓這救恩的工作得以完成。靈魂得救、罪惡得赦免，不過是救恩的起點；若要經歷完全的救恩，就要繼續讓神的話語不斷在我們心中作工，而且要順服這種工作，使我們有成熟豐盛的生命，使救恩的奇妙功效明顯地在我們身上活出來。
13 「因為」解明了上文。為甚麼我們要恐懼戰兢以活出神的救恩？因為我們立志行事都是神在我們心裡運行。我們所以能活出救恩，讓神在心中作成祂的工作，皆是因神的運行。神在我們心中的「運行」，使我們能以順服神的旨意，活出救恩的力量。我們的得救，就是神的靈在我們心中運行的結果，使我們的心思能順服神的真道。這樣，當我們得救以後，神的靈仍然不斷在我們心中運行，使我們照著祂的旨意行事立志。換言之，問題不在乎我們能否活出主的救恩，乃在乎我們是否肯順服神的靈在我們心中的運行。
「運行」就是作工、活動、發出力量的意思。神在我們裡面如何運行，我們就能如何活出主的榮美。保羅在羅馬書7:18曾提到一種憑自己的立志，結果是「立志為善由得我，只是行出來由不得我」。但這裡保羅給我們看見另一種立志，是照神的運行而立的心志，就是照神的靈在我們心中的感動、作工而下決心，然後又照著神的靈所發出的力量實行所下的決心，結果就能「成就祂的美意」。可惜許多信徒僅僅照神的運行「立志」，卻憑自己「行事」，結果仍是失敗。
注意，本節最重要的字是「神」，不是「運行」，因為最重要的是誰在你心中運行。既然那一位在我們心中運行工作的是神，我們該存何等敬畏的心，戰兢地順從祂的運行，以成全祂的美意！反之，若我們輕忽祂的運行，不順服祂的感動，就等於是破壞祂的美意，阻礙祂的計劃了。
保羅在弗3:20也同樣用「運行」來說明神在我們心中工作的情形。神並不是把我們當作機器，把能力灌注其中；祂乃是通過我們的心思作工感動，使我們對祂的旨意、慈愛、信實、大能等，有更深切的認識，更大的信心和愛心，從而更有能力摒除自己的意念，而順從祂的運行，成就祂的旨意。
總之，本節經文顯示，神是在人的心中作工，藉內心的感動控制支配人的。我們如果順從神的工作和支配，就必隨時行在神的旨意中了。
２．行事光明（2:14-16）
14 怨言是表示不服神的安排，不肯為自己所遭遇的苦境負責，而想要諉過於人。它一方面是對神不服，另一方面是對人不平。保羅在哥林多前書中曾經用以色列人在曠野被神嚴厲懲治的事，警戒哥林多人不可發怨言（林前10:10）。彼得在書信中也有同樣的教訓（彼前4:9），因怨這不但觸動神的怒氣，且破壞團體的和睦生活，容易激起爭論，損害愛心。所以保羅在此將發怨言跟起爭論放在一起講。無論甚麼情形下所發的怨言，都是只能破壞同心，於事無補的。以色列人在曠野飄流四十年的失敗，可以用兩個字總括一切，就是「怨言」，這是今日基督徒應當引為鑑戒的。
基督徒屬靈美德的操練，在於接受不平等的待遇。這是主的榜樣。主在世上時，就是常常接受不合理的待遇。這實際上是最能使信徒靈命長進強壯的訓練。發怨言，就是拒絕學習這種功課；所以常發怨言的信徒，靈命必然難以長進。反之，靈命長進的信徒必然少發怨言，多感恩。
「凡所行的都不要……」，不論那一件事，不論是順是逆，都不要發怨言，這樣才能顯出信徒生活的特點，才能為主發光。
15 本節中的「使」是重要的字。其原文gene{sthe，有「生成」、「變成」、「改為」等意。在約1:6,14;8:58都譯作「有」，來4:3譯作「成全」，彼前2:7譯為「作了」，加3:14譯作「便……可以臨到」。這「使你們……」表示上文順服神的旨意，與在凡事上都不發怨言、起爭論，就是「使」信徒可以成為「無可指摘，誠實無偽……作神無瑕疪的兒女」的重要因素。信徒能否獲得15節所說的豐富榮美的靈命，在乎是否接受14節的操練。
「無可指摘」，就是消極方面不給人有毀謗的把柄。
「誠實無偽」，原文akeraioi，在太10:16譯作「馴良」，而在羅16:19譯作「在惡上愚拙」。新約只用了這三次，原意是純一不雜。本句指積極方面，信徒要表現出真純誠實的美德。
「彎曲悖謬的世代」──就是現今的世代。彎曲形容它的詭詐，挬謬形容它對神的悖逆，與在道理方面的錯謬。在這樣彎曲悖謬的世代中，作神無瑕疪的兒女，更顯得難能可貴。注意，作神無瑕疪的兒女，不只是作一個可以被一般人稱許、沒有大過失的人，更是作一個沒有小過失的人。這應當是信徒追求的目標。
「你們顯在這世代中，好像明光照耀。」這句話提醒信徒，為甚麼要作神無瑕疪的兒女，因我們在這世代中，有如明光要照耀在黑暗中。主在世時也曾如此教訓門徒（太5:14-16），但倘若信徒之間發怨言起爭論，或在生活行事中給人可毀謗的藉口，就叫這「明光」被遮蔽了。
按上文記載看來，信徒要在這世代中如明光照耀，便需要：
Ａ．順從神在心中之運行──對神。
Ｂ．要與肢體同心，追求和睦，不發怨言──對人。
Ｃ．要有誠實無偽、無可指責的品德──對己。
16 「將生命的道表明出來」──這是發光的條件。這生命的道必須藉信徒的生活加以表明，使人看見。但我們必須堅持所信的道，讓它在我們裡面作工運行，才能在生活上把它表明出來。
「表明」原文epexontes
(epexo{)，有「緊握」或「展示」的意思（參英譯）」「叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞」──即在基督再來的日子，他能看見自己所作的一切工作都有美好的果效。這是傳道人的喜樂和榮耀（帖前2:20）。保羅用他自己對將來的盼望，勉勵腓立比信徒為主發光，表明主道。否則，不但他們自己沒有榮光，也使那曾為他們奔跑、勞苦的使徒失望。使徒為他們任勞任怨，盡力栽培他們，目的不只是要他們脫離罪惡的永刑，也盼望他們能豐豐富富地住入神的國。
「好誇我……」，「誇」是保羅喜歡用的語氣，強調他將來在主前會有的喜樂（參林後1:14;帖前2:19）。
３．保羅的喜樂（2:17）
17 「我以你們的信心為供獻的祭物」，保羅勞苦栽培信徒的信心，使他們的信心長進堅強，把這樣工作的果效，當作「祭物」獻給神。
「我若被澆奠在其上，也是喜樂」，意即為要培養信徒信心的長進，縱使他自己犧牲生命，像祭物那樣被澆奠在其上，他也是喜樂的。
「並且與你們眾人一同喜樂」，意思就是：他們要是能在這世代中，像明光照耀，在主前便有內心的平安和喜樂。這不但是他們的喜樂，或保羅個人的喜樂，也是他們和保羅共同的喜樂。保羅雖然身繫囹圄，仍將因他們能為主發光，而與他們一同喜樂了。
保羅這樣地表白自己，可以光照我們的心。我們是否像保羅這樣一心以主的羊群為念？是否像保羅，以信徒的信心為祭物獻給神？
保羅在此表現出一個忠心事主的人所有的喜樂。這喜樂不是物質的享受，也不是人的誇獎；而是在為主甘心忍受一切勞苦之後，可以從信徒身上看見真實的果效。主僕的安慰和喜樂莫過於此了。
４．保羅的要求（2:18）
18 保羅這一項要求，是很\cs14「厲害」的要求。他不但要腓立比信徒不因他下監而憂愁，還要他們因著他自己能在監獄中充滿喜樂的緣故，跟他一同喜樂。這句話更深一層的意思，是要信徒照他那樣甘心樂意地獻上自己，為主勞苦、受患難；甚至不顧性命，只求主的兒女靈性得著益處，信心堅固；並以此為喜樂。
當基督徒在主裡面更進深時，他就不再注意怎樣從世界有收穫，不會以世界為樂；而是想到他怎樣在屬靈方面可以為主捨棄更多，亦以些為喜樂。
問題討論
1-4 用了好幾次「若」是什麼意思？要怎樣實行在基督裡勸勉？什麼人需要安慰？「交通」一詞的實際意義是什麼？為什麼要有靈裡的交通？「心中……慈悲憐憫」是指什麼？
3-4 提到合一的阻礙共有幾項？默想其中每一項的教訓。以基督的心為心，跟信徒合一的生活有什麼影響？試從新約中舉例說明基督的心是怎樣的。
6-11 注意基督為我們捨棄、降卑到什麼地步？然後神把祂升為至高，對我們有什麼教訓？為什麼保羅要腓立比信徒「恐懼戰兢，作成你們得救的工夫」？
12-18 保羅怎樣勸勉腓立比信徒更長進？試總結保羅這幾節勸勉的主要教訓有幾項？
第五段 打發及介紹同工（2:19-30）
本段保羅預先告訴腓立比人，他盼望很快就可以打發兩個在監獄中侍候他的同工去見他們。並特別慎重地見證這兩個同工如何在他受苦之中服事他，與他同心，要腓立比信徒好好地接待他們，尊重他們。
一．提摩太（2:19-24）
在這裡可見提摩太與保羅之關係：
１．是保羅的代表（2:19）
２．與保羅同心（2:20）
３．求基督的事（2:21）
４．敬愛保羅（2:22）
５．解釋的話（2:23-24）
１．是保羅的代表（2:19）
19 本節顯示提摩太有代表保羅的身分。保羅差派他去看望腓立比信徒，並要向保羅回報，使他知道他們的情形而得安慰。保羅似乎很急切要知道腓立比信徒的景況；他身雖在監獄中，心卻十分掛念腓立比的信徒。保羅曾同樣掛念帖撒羅尼迦的教會（帖前3:1-10），而且也差派提摩太去探望他們。提摩太顯然常代表保羅探望各地教會；除帖撒羅尼迦教會外，他曾代表保羅探望過哥林多教會（林前4:17;16:10）。
「我靠主耶穌……」，這句話加重了全句的語氣，表示他定意打發提摩太去，是十分認真和確實的。他為甚麼要靠主耶穌打發提摩太？打發同工似乎不是甚麼大事，但保羅在一切大小事上，在同工的調遣與工作的分派上，都不憑自己的意思。另一方面這句話也表示，保羅雖然在監獄中，在聖工上仍然發揮領導的作用，照著主的引導，安排同工的工作。
「打發」表示保羅是站在年長的地位上差派提摩太的。雖然按在基督裡的關係來說，沒有階級的分別，保羅也不是用上司的態度來對待提摩太，但在工作上確有打發人和受人打發的分別。如果我們以為，按生命的關係來說，信徒在基督裡都是兄弟姊妹（參太23:8-9），因此在聖工上也不能有誰站在領導的地位上，這種觀念並不符合聖經。
「叫我知道你們的事，心裡就得著安慰」，保羅對於信徒的掛心，有如父親對待兒女。他曾對哥林多人說：「你們學基督的，師傳雖有一萬，為父的卻是不多」（林前4:15），然而他自己的確有「為父」的心對待主的羊群。聖經並沒有說明他打發提摩太去腓立比，是要知道甚麼特別的消息，顯然並非因為腓立比教會發生甚麼特別的事故，以致保羅想知道詳細情形；他只因愛心的掛念，很想知道任何有關他們的消息，使他可以得著安慰，所以要提摩太去。按當時保羅所預料的，腓立比教會情形是不錯的，所以他深信當提摩太回來報告時，必能使他「得著安慰」。所以保羅的掛念完全是像父親疼愛兒女，不一定是腓立比人發生甚麼嚴重的事故，才引起他的掛念。
２．與保羅同心（2:20）
20 在此所說「我沒有別人與我同心」，大概是專指在掛念腓立比信徒的事上，沒有別人像提摩太這樣跟他同心。而「別人」大概是指與保羅在一起的同工以外之人。但本節也可能是特指提摩太在工作上跟保羅的特殊關係，沒有別人像提摩太那樣跟他有同一的心靈，與他同勞、同苦，經常作他的左右手，又是他福音的兒子（林前4:17;提前1:2），待他像兒子待父親一樣。
注意，在本章第1,2節中，保羅曾勉勵信徒要同心合意彼此勉勵、交通、安慰、同情，而在此保羅講論提摩太和他怎樣同心相愛的情形，無異是舉了一個很好的實例，使腓立比信徒對他上文所勸勉的，得著更大的激勵。
「實在掛念你們」，掛念原是一種內心的情緒，提摩太是否實在掛念腓立比信徒，保羅怎會知道？保羅既能如此斷言，顯見提摩太掛念腓立比人，絕不是僅僅口頭上查問幾句，像普通人問安那樣。由於他內心掛念腓立比信徒，他跟保羅在一起的時候，必定自然表現出對腓立比教會的種種關懷，或在禱告中不斷提到他們，以致保羅看出提摩太實在掛念腓立比人，正如保羅掛念他們一般。
保羅所打發出去探望腓立比教會的使者，是一位實在掛念他們的提摩太。這也可以說明為甚麼提摩太能夠常常代表保羅去看望各地的教會，因為提摩太也有保羅的愛心，對所要看望的教會有深切的關懷。
３．求基督的事（2:21）
21 本節的「別人」不是指保羅的同工們，而是指他們以外的人，可能是1:15-17中那些存另外的心意傳基督的人；或是當時一些冷淡的信徒，他們對於主的事全不關心，只顧自己的生活與享樂。這些人雖不至像保羅將殉道前要離棄他的那些人那麼嚴重（提後4:16），但他們對主的愛心既冷淡，對主僕人的苦難也不關心，甚至惟恐受累，避而遠之。總之，這些人不與保羅同心站立，只求自己的利益，這是主的僕人在為主受苦時常見的現象。
主的僕人在一切苦難中務要認識清楚，不要仰賴人的同情和支持，要專誠仰賴主的幫助，求祂的喜悅，才能剛強為真理站穩。
本節有另一解釋，認為保羅說這句話，是因當時原想打發別人去腓立比，但他們都只顧自己的事，不願為保羅而去，因而保羅不得不打發提摩太，所以上節保羅說「因為我沒有別人與我同心」。按這解釋則本節和上節所說的「別人」，可能都是指保羅的一些同工，他們對於關懷腓立比信徒的事，與保羅並不同心。
４．敬愛保羅（2:22）
22 照本節的話，腓立比人對提摩太的忠心是有認識的。按徒16章，提摩太跟隨保羅之後，隨即同到腓立比傳道。但在腓立比監獄中卻未見提摩太在一起，只提西拉跟保羅，但這並不表示只有西拉、保羅在腓立比，因為事實上醫生路加當時也在腓立比（徒16章中，路加多次用了「我們」，暗指他自己也在內）。無論如何，腓立比教會對提摩太是有認識的，而提摩太對腓立比教會關係也很深，因為在他跟從保羅同行佈道後，所建立的第一處教會就是腓立比。後來保羅離開腓立比到帖撒羅尼迦佈道時，提摩太也同行（使徒行傳沒有明提），保羅離開帖撒羅尼迦時，提摩太又被派往帖撒羅尼迦堅固信徒（參徒17:14-15;帖前1:10;2:20;3:20,6）。
「待我像兒子待父親一樣」，提摩太在工作上跟保羅的關係，不但是同工且像父子，彼此以愛相待。他們這種關係是腓立比信徒所知道的。保羅提到他們彼此間這親切的關係，不僅表露了他們內心的相愛，也加強了打發提摩太到腓立比這件事的意義，使腓立比信徒感到，提摩太來跟保羅親自前來相差無幾，因為他是保羅最親密的助手。
５．解釋的話（2:23-24）
23 「我的事」指保羅在羅馬被囚的事，「要怎樣了結」，即他的案件怎樣了結。本節的語氣表示，保羅對於自己的案件了結，必會重獲自由，有絕對的把握。所以他先打發提摩太去腓立比，將這好消息告訴他們。
24 本節上半「我靠著主」解明下半「自信我也必快去」的把握從何而來，他這種講法與雅各書4:15「你們只當說，主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事」的意思相合。
二．以巴弗提（2:25-30）
在這幾節中，保羅特別提到腓立比教會打發到羅馬服事他的以巴弗提，怎樣忠心地跟保羅同工，供給保羅的需用，以致病倒，且病得十分嚴重。為此保羅十分掛心，希望快些打發他回去。在此分三點討論：
１．以巴弗提如何跟保羅同工（2:25）
２．以巴弗提如何想念腓立比信徒（2:26-27）
３．以巴弗提該受信徒的尊重（2:28-30）
１．以巴弗提如何跟保羅同工（2:25）
25 保羅又再用「打發」這個字。他打發以巴弗提與打發提摩太有不同之處，因提摩太是保羅福音的兒子，由他所栽培、造就、提攜，提摩太受他的「打發」似乎很合理。但以巴弗提卻是腓立比教會差派至羅馬照顧保羅的人，而保羅也同樣「打發」他，可見保羅的屬靈地位是眾教會的領袖。
特別值得我們注意的是，以巴弗提是供給保羅需用的人。腓立比教會在經濟上供給保羅的事，是經以巴弗提的手，餽贈給保羅的。雖然如此，以巴弗提還是侍候保羅並受保羅的「打發」，而不是打發保羅，管轄保羅。可見以巴弗提沒有利用經濟上的權力，使保羅在他手下受驅使；保羅也沒有因收受他所轉交腓立比信徒的贈款，便向他討好，看他的臉色行事。以巴弗提沒有佔取神的權利，藉著別人信託在他手中的金錢弄權；保羅也不認為自己是從人領受甚麼好處，而完全看作是神的賜予。所以，初期教會信徒與主的僕人之間，雖或有在經濟上互相供給，但絕沒有利用經濟上的幫助，使對方受自己的支配。反之，那些奉獻金錢的人，在聖工上可能還是站在受調遣的地位上。因為屬靈的地位不是憑金錢多少，而是按靈命的造詣和神的選召而定的。
「他是我的兄弟，與我一同作工，一同當兵」，在此有三種稱呼，顯示他們之間的三重關係，並暗示教會的三種使命。「兄弟」表示他們是屬靈的同胞，由同一位父所生的手足至親，暗示教會乃是一個家；「一同作工」表示他們之間的關係是同工，為著同一的利益而工作，暗示教會是一個工場；「一同當兵」表示他們之間的關係是同志，有共同的仇敵，受同一位元帥統率，暗示教會是一支屬靈的軍隊。保羅沒提到以巴弗提的屬世地位和資歷，卻特別提到他在福音工作上與保羅的這三重關係，說明以巴弗提和他之間不論在生命上、聖工上、屬靈的爭戰上，都是彼此十分親切、同心、患難與共的。
「是你們所差遣的，也是供給我需用的」，本句追述以巴弗提是腓立比教會所差遣來供給保羅需用的。其中「差遣」原文與「使徒」同字，林後8:23的「使者」原文也是同字。有解經者根據這兩處聖經，認為以巴弗提與提多也可算為使徒；其實這兩處聖經並沒有說他們是「使徒」，只不過說明他們是受差遣的人。反之，聖經這種用法顯示，apostolos這個字不僅是指受神差遣，也用於受人的差遣。這樣，我們就不能說凡是受差遣的人就是使徒。一個人是否是使徒，要看他是否從神領受了使徒的職分和恩賜（弗4:11;太10:1）。注意，以巴弗提在這裡是受腓立比「人」差遣。
但「你們所差遣的」照原文可譯作「你們的使者」。照這樣看來，以巴弗提大概是腓立比教會十分尊重的一個人，可能是他們的牧者。如果這樣，更顯出以巴弗提的可愛，因他既是一個教會的牧者，與保羅同是傳道人，卻謙卑地服事保羅。雖然聖經中未見他有像保羅那樣偉大的工作，但毫無疑問的，他有保羅的忠心和謙卑；他為主的緣故服事保羅，甚至自己也病倒了。可見他不但愛保羅，也很敬重保羅，惟恐服事不週，以致虧負了教會的託付。
以巴弗提可作傳道人的榜樣。今日許多傳道人對待信徒可能「很謙卑」、「很有愛心」，但對待同工卻並不謙卑也沒有愛心。究其實，他們所謂的謙卑和愛心，並非真正生命的流露，只是一種要爭取信徒愛戴和敬重的手段。傳道人不尊重傳道人，卻教導信徒應當尊重傳道人，這是不公平的。
２．以巴弗提如何想念腓立比信徒（2:26-27）
26-27 照這兩節的記載，以巴弗提曾病得十分嚴重，他的病可能是因服事保羅同時又作傳道的工夫，過於勞苦，以致病倒。按27節看來，他的病嚴重到了垂死的邊緣，幸虧神的憐恤才得以日漸痊癒。
注意26節末句的記載，「因為你們聽見他病了」，是解釋上半節「他很想念你們眾人，並且極其難過」的緣故。為甚麼以巴弗提極其難過？不是因為腓立比人忘記他，不關心他；反之，正是因為腓立比人「聽見他病了」，為他的病焦急掛心，他恐怕腓立比人為他過於掛心、焦急，因而極其難過。按照通常的情形，如果說以巴弗提聽見腓立比有信徒病重而極其難過，是合乎常理的；但以巴弗提竟然因別人聽見他病重，而為別人難過；這種「難過」隱藏著一種美麗的生命和超凡的愛心，這種愛心是只能在屬基督的人中找到的。他為主勞苦以致病倒，不但沒有怪責別人對他不夠關心，反而怕別人為他擔心；沒有埋怨腓立比教會差遣自己來作這等卑微辛苦的工作，以致病倒，倒是恐怕腓立比信徒為此而感覺歉疚。一個病到幾乎要死的人，竟然完全沒有想到自己，還是一心以主的教會為念，這是何等像主的生命呢！
「然而神憐恤他」，像以巴弗提這樣一位愛主愛弟兄的人，為甚麼神竟允許他生病，而且病得幾乎要死？在這裡的「然而」解釋了神旨意的美妙。神藉他這一次的重病，使他更深地經歷神的憐恤。對於軟弱的信徒，神所賜的福多數是屬物質的好處；但對於生命更成熟的信徒，神給他們的賜予已超過了物質層面和眼前的好處。神所賜給他們的福，不一定是眼所能見、屬物質的好處，而是一些更深的屬靈功課，更深的信心試煉，使他們在靈性上蒙恩，在永世中有更大的榮耀。
無論如何，以巴弗提的病，已使他與保羅之間，腓立比信徒與他之間，都在愛心上受到很大的激勵；他們彼此都獲得機會流露那種在主裡面的愛心。
「不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂」，保羅對以巴弗提的關心，使他在以巴弗提的「憂」上分憂，也在以巴弗提所蒙的「憐恤」上同蒙憐恤。他若不愛以巴弗提，就不會為他擔憂，也不能為他得安慰和喜樂，這種憂與樂都是因為愛心而有的。所以本節充分表現當時教會的同工與同工之間，信徒與傳道人之間那種親切的關係，今日教會實在望麈莫及。試將本節與林前12:26比較，便看出保羅在哥林多書信中所寫的，不只是「道理」而已，更是他所實行的真理！因他實在能因同工之苦而苦，為同工之樂而樂。
３．以巴弗提該受信徒的尊重（2:28-30）
28 本節表示以巴弗提不但是保羅所喜愛的，也是信徒所喜愛的，腓立比信徒對他有真實的感情。他們既實在地彼此「想念」，這樣，他們相見時，當然也必一同喜樂了。對於以巴弗提與腓立比信徒之間彼此的想念，與相見時將有之喜樂，保羅似乎領會得很透切，因此他說：「我越發急速打發他去，叫你們再見，他就可以喜樂。」況且保羅由於以巴弗提因服事他以致病重，內心顯出十分感謝，深望以巴弗提早日回到腓立比，獲得適當的調養，使他也可以為以巴弗提放心（保羅寫信時，大概以巴弗提已痊癒，保羅不想他帶病還在獄中侍候他）。雖然保羅在屬靈方面是長輩，且正為主受苦，接受以巴弗提的照顧也是應當的；但保羅完全沒有以這種身分來接受他的服事，倒是「用愛心互相服事」（加5:13）。
總之，這幾節聖經給我們看見許多愛心待人之真理原則，正如保羅對羅馬信徒所說的：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠」（羅13:8）。
29 本節使徒保羅勸勉腓立比人應當好好地接待以巴弗提，並要尊重他。聖經未說以巴弗提曾否在羅馬作了美好的工作，或引領多少人信主，但他忠心服事保羅的見證，已足夠使一切信徒尊重他了（提前5:17;來13:17;帖前2:6）。
30 本節繼續解明以巴弗提所以配受信徒尊重的理由，因他為基督作工幾乎至死。他為基督所作的是甚麼工夫？下半節說：「要補足你們供給我的不及之處」，這大概是指他如何服事保羅。腓立比信徒雖供給保羅經濟上的需用，卻無法照顧他，但以巴弗提卻補足他們不及之處，為他們服事保羅。可見雖然他所作的工夫只是一些卑微的工作，但他既為基督而作，且十分忠心，甚至不顧性命，便同樣值得受人敬重，也同樣為主所看重。按當時保羅既在獄中，他服事保羅難免有種種困難，格外勞苦，甚至要冒著生命的危險。在照顧保羅之外，他也可能另有傳道的工作。
「補足……不及之處」，以巴弗提所作的是補足別人不及之處，今日教會需要像以巴弗提這種人，不是專門挑剔人的「不及」，而是補足別人的缺欠、漏洞；這等工作似被別人看作次要，但卻是使徒所稱讚的。信徒該尊重這等人，就像尊重那些名聲顯赫、工作偉大的人一樣，因為這等人的工作，在神面前，是同樣被看重的。
問題討論
19-30節的主要內容是什麼？跟上文勸勉信徒要以基督的心為心有什麼關聯嗎？
從19-24節中分點列出提摩太怎樣作保羅的好助手？
20-21節的「別人」是誰？這兩節經文是表示保羅除了提摩太就沒有別的可同心的同工嗎？
以巴弗提是什麼人？從25-30節看來他有什麼地方可以作事奉神之人的榜樣？
注意保羅怎麼關心、尊重、稱讚以巴弗提？
以巴弗提在羅馬作的是什麼工作？保羅說他「作基督的工夫，幾乎至死」是甚麼工夫？── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》