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1. 你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。
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你們死在過犯罪惡之中（1） 本章解釋並澄清前文。為要更有效地襯托出神的恩典，保羅提醒以弗所人，他們從前的景況。本文可分為兩部分；（1）從前你們是喪失的人；（2）但現在神卻因恩典，拯救了你們，免於滅亡。保羅先提過去，後提現在。他的措詞雖較艱深，但意義卻很明顯。我們只須把他所說的，同時應用在這兩部分。先說第一方面，他稱他們以前的景況為"死亡的人"，而死的原由則是他們的罪惡。他並不只是說，他們有死亡的危險，而是宣稱，他們實在曾被死亡所圍困。屬靈的死亡是指靈魂與神隔離。我們都是出生於死亡中，並且生活在死亡裡，直到我們分享基督的生命。正如約翰福音所記載："時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了"（約五25）。
天主教聲稱，在基督之外，人生存在半死的狀態中。這種看法消弱了神的恩典。主耶穌自己和保羅，卻斷然將屬於亞當的人禁阻於生命之外，並且宣稱，重生使靈魂起死回生，得到新的生命。我承認，當我們尚未認識基督以前，有某種生命的存在；因為，不信仰神並不消滅靈魂的每種意識、意旨，或其它功用。但是這與神的國度有何關係呢？我們的思念和盼望，若只是流於死亡，這些靈魂的功用，和福祉的生命有何關係呢？讓我們認清，我們的靈魂，若與神聯合，才是真正並唯一的生命；而且在基督之外，我們完全是死的，因為罪--死的本因--控制了我們。
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2. 那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。
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你們在其中行事為人（2） 保羅從結果推到起因，證實他們曾受到罪的控制；因為，除非罪在行為上表露出來，人們並不確知它的勢力。
隨從今世的風俗 這句話暗示，"死"在人的本性中，發生猛烈的作用，並且是一種普世性的疾病。保羅不是論到神所命定的，宇宙的運行，也不是指宇宙中的元素，如天、地、空氣等，而是指我們本身所感染到的，本性的敗壞；因此，罪並不是限於少數人的身上，而是控制全人類的。
順服空中掌權者的首領 他進一步解釋稱，魔鬼對我們的控制，是我們敗壞的原因。這是對人類最嚴厲的判語了。只要我們存活於基督國度之外，我們就是撒旦的奴隸，聽從他的旨意。那麼還有什麼可取之點呢？我們的景況確應當使我們悸栗，雖然許多人還是自得其樂，或只是稍感不悅而已。在這種景況下，人哪裡還有所謂的自由的意旨，理性的導引，和倫理的美德呢？在魔鬼的霸權之下，豈能找到什麼純真和聖潔呢？但是羅馬天主教卻自圓其說，否定保羅的教訓，反而憎視這項教義為最惡劣的異端。但是我認為，這句經文並非模糊不清。凡是隨從今世風俗而生活的人，也就是按著肉體的喜愛而生活的人，都是隸屬於撒旦的統治之下。
如聖經中一般習慣，保羅用單數來稱呼魔鬼。正如神的兒女只有一位首領，惡人也是如此；雙方都各自形成一個身體。因此，他指認魔鬼為統治一切邪惡的首腦，以代表叛逆神者為一個集團。關於所謂魔鬼在空中的權力，我將在第六章中討論；此處我只想提出馬尼基派的愚蠢，他們企圖從本節上建立兩項原則，好像撒旦能違抗神的旨意！保羅的教訓，不允准魔鬼有最高的權力，因最高的權力唯獨屬於神；而只是在神的允准之下，魔鬼才能行使他的霸權而已。撒旦只是神刑罰那些忘恩負義之人的執行者。保羅所用的言語，暗示此意，因為他說，魔鬼的權能只是運用在不信者的身上，故此，神的兒女並不在他的權柄之下。既然如此，撒旦的行動仍操諸那高於他的主宰之手；他並不是一個至高無上的霸王。
然而，我們同時推斷，邪惡的人，並不能把他們的罪行，委諸魔鬼的驅使。他們如何會受制于魔鬼霸權之下的呢？豈不是由於他們背叛了神嗎？既然只有那些不願屬神，並拒絕順服祂的人，才是魔鬼的奴隸，那麼他們之隸屬於一個兇狠的首領，乃是自取其咎。
悖逆之子 猶太人稱剛愎的人為悖逆之子。"不信"總是聯於悖逆，故是頑梗的本因。
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3. 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。
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我們也都……一樣（3） 為要避免被人認為他在譭謗以弗所信徒以往的人格，或被誤會他對外邦人存著種族歧視的心，保羅把他自己並他的同胞也都圈在其中。這並非是虛偽的客套，他是誠懇地公認神的榮耀。我們或許會感到奇怪，保羅會承認他曾經隨從肉體的私欲，因為，在某些書信中，他稱說自己以往的生活是無可指摘的（腓三6）。但凡未曾被基督之靈重生的人，都是如此生活的。無論某些人在外表生活上是如何可稱讚的（因為他們的私欲沒有在人前表露），除了純真之源以外，沒有白潔無瑕的人。
放縱肉體的私欲 保羅對這句話的定義，就是"隨著肉體和心中所喜好的去行。"換句話說，按照我們本性和理性的意志而生活。肉體在此處是指性情，或本性的意向。理性是指思想，包括人人所有的理智。私欲不單是指情欲或色欲，而是及於全身。
本為可怒之子 保羅宣稱，無論是猶太人或外邦人，在沒有得到基督釋放之前，一概都是有罪的人。因此，在基督之外，並無正義，也無救恩。總括一句，並無卓越之處，"可怒之子"是指那失喪而應受永死的人。"忿怒"是指神的審判，因此，可怒之子是指被神判罪的人。保羅在這裡告訴我們，按本性而言，一切猶太人，一切教會內的領袖，自母腹中開始起，都是可怒之子。
這段經文針對伯拉糾派及其它否認原罪的學派。在本性之內的性格，必然是原有的；保羅教訓說，我們都因這本性而受定罪之分。神既不會定無辜之人的罪，罪必定是居住在我們心中。伯拉糾派委稱，亞當的罪蔓延到全人類，不是由於人人都敗壞，而是因為人人都模仿亞當的行為。但保羅卻斷言，我們在罪中所生，如果毒蛇從腹中吐出毒汁一般。其它否認原罪的人的見解，也是和保羅的教訓相背的。凡被定罪，必因有罪。神並不對無辜之人發怒，而是對罪發怒。我們從父母腹中由生而來的敗壞，被神認為是罪，並不驚奇；因為，罪雖尚隱藏著，神卻已經透視，定之以罪。
這裡引起一個問題：保羅為何把猶太人和其它人，一起圈在神的忿怒和咒詛之下呢？猶太人豈不是受祝福的種族嗎？我答稱：因為兩者的本性相同。猶太人和外邦人唯一不同之點是，神借應許之恩，拯救他們免於毀滅，但是補救之法當時尚未實現。另有一個問題：神既是人的創造者，那麼我們若因本性而失足，為何不能責怪神呢？我答稱：本性有兩重，原來的本性是為神所造，而第二重的本性則是出自原來的本性的敗壞。因此，保羅所說的定罪的緣由，並非是出自神，而是出於敗壞的本性。我們在出世時的本性，不同于亞當受造時的本性，而是墮落的罪人不潔的後裔。
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4. 然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，
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然而神既有豐富的憐憫（４） 現在論到第二個原因（參一５）。保羅用不同的言辭，陳述神已經把以弗所人，從毀滅的捆綁中，拯救出來。他說，神因豐富的憐憫，
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5. 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來，（你們得救是本乎恩）。
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叫你們與基督一同復活（５）。除非基督之氣吹入我們靈魂中，並無其它的生命可言，因此，當我們連接於基督，並和祂同享生命時，我們才真正的開始生活。由這句話上，我們可以瞭解他在前面所說的，"死"的意義。因為死亡和復活正是相對的。同享神兒子的生命，借著同一位靈的能力而復活，是一種無比的福益。
根據此點，保羅稱頌神的仁慈。豐富是指這仁慈被寬厚並佳美地傾倒給他們。雖然在此處他把我們的全部救恩，歸諸神的仁慈或憐憫；但在第七節中，他更精確地指出，那是由於神的良善，因祂的大愛（恩慈）而拯救我們。神單因這原故而採取行動。正如約翰所說："不是我們先愛神，而是神先愛我們"（約壹四１０，１９）。甚至是強調語氣。
當我們死在過犯中的時候 這句話的意思是和羅馬書五６，８所說相似："因我們還軟弱的時候"；"在我們還作罪人的時候"。你們得救是本乎恩。我不知道這句話是否是後人所加添的，但是它既與本段的教訓完全吻合，我願接受它為出自保羅之筆。我們看到，保羅從不認為他已完滿地宣揚了神恩的豐厚，因此他用不同的語辭強調，我們救恩的一切，都必須歸諸神。我們若計量人的忘恩之心，就不會認為這句話是多餘的了。
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6. 祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，
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使我們一同坐在天上（６） 他所宣佈的復活和天上的座位，尚未為眼所見；然而，他卻聲稱，這些福祉已經加給我們，好像已為我們所有。由此宣佈，當我們從亞當被領到基督裡時，景況就被改變。換言之，我們已從地獄的深淵轉到天堂。雖然，在我們而言，救恩仍還隱藏在盼望之中；但是在基督裡，我們確已獲得有福的永生和榮耀了。
故此，保羅加上在基督裡，因為，他所述說的事，目前還只實現在首領中，而尚未應驗在身軀上，但是由於首與身的奧秘的聯合，它們確實也屬於身軀。有人譯作"借著基督"，但是由於上述的理由，"在基督裡"較為適切上下文之意。因此，我們得到強有力的安慰，因為我們目前所缺少的福祉，在基督身上已經獲得確實的保證，和初產的果子了。
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7. 要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。
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顯明給後來的世代（７） 他重述"終極之因"，即神應當受榮耀（參一５）。其目的是要勉勵以弗所信徒，恒久于榮耀神，並且因知道此事的公義性，從而對他們自己的救恩，更是確信不疑。神的意旨，是要在各世代中，崇敬這莫大的良善。這句話使那些攻擊外邦人受召的人，更為可恨，因為他們企圖即刻粉碎那應當在各世代中被紀念的事。保羅勸告我們，神收認我們的先祖為祂的子民，所顯的仁慈，是應當永遠被紀念的。外邦人的被召，是神顯明祂的良善的一件驚奇之工，應當由父傳子，由子傳孫，絕不容因閉口不言而從人的頭腦中消除的。
極豐富的恩典 這裡他要顯示或證實，神在基督裡向我們所表現的愛，是起源於仁慈："為要顯明祂極豐富的恩典。"如何顯明呢？向我們顯恩慈，如同樹木顯耀它的果實。因此，神的愛，這非但是不要代價的，並且神在這愛中，顯露祂恩典的豐富--不是一種平凡的恩典，而是非常突出的。
注意他也重提基督；因為，若非因基督的調解，我們就不能盼望得到神的恩惠或慈愛。
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8. 你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。
9. 也不是出於行為，免得有人自誇。
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你們得救是本乎恩（8） 這句話可以說是從上文推論而得的。保羅論到揀選和自由的呼召，目的是要指出，他們單是因信而獲致救恩的。首先，他說明，以弗所人的救恩，完全是神自由的工作；但是他卻也因信而獲得這恩典。一方面我們必須瞻仰神，但另一方面我們也應當注視人。神並不欠負我們什麼；因此救恩不是酬報或補償，而純是恩典。或許有人要問，人如何能得到神所提供的救恩呢？我的回答是：因信而得。因此保羅斷定，我們本身無功可言。假使，在神而言，救恩完全是出乎恩典，而且假使，我們只是帶著信心，並無可稱讚之處，那麼救恩必然不是出乎我們自己。
因此，我們豈不應當避免談自由的意志，良善的意向，並那些虛構的節期，功德和補償嗎？這些事都是要在人救恩的事上，割據一份稱讚，致使恩典的讚揚不得保持完整。在人的一方面，保羅指出，"信"是接受救恩的唯一途徑，他否定人們通常所答的一切其它途徑。故此，"信"把人空無所有地帶到神的面前，致被基督所賜與的福祉充滿。因此，他加上不是出於自己；唯有不妄自居功，信徒才能承認，神是他們救恩的唯一創始者。
行為。因此，我們看到，在救恩的獲致上，保羅不讓人有任何的誇乃是神所賜的 前面他說，救恩是出乎恩典，現在他說，救恩是神的賜與。前面他說，"不是出於自己"，現在他說不是出於耀。因為，在這三句話中，他概括了致羅馬人書和致加拉太人書中整個冗長的論點：我們的公義，完全是出自神的仁慈，在基督裡借著福音向我們提供，並且唯賴信心而接受，人毫無功德可言。
根據這段經文，我們可以很容易地駁斥天主教的遁詞。他們聲稱，保羅在此處是說，在宗教禮儀之事上，人不是因行為而稱義。然而很明顯地，保羅不是單單論到某一種行為，而是否定人一切以行為做依據的公義，包括人一切所有的所謂功德。我們必須要注意到神與人的對照，恩典和行為的對照。爭論之點若只是關於宗教禮儀，他為何要將神與人作對照呢？
天主教不得不承認，保羅在這裡把救恩的全部榮耀，歸諸神的恩典，但是他們卻想出另一個意念，稱說，神賜予我們"初先的恩典"。他們妄想借此為達到他們的目的，然而保羅卻不但把獲致救恩的初步，也把全部的救恩的獲得，都圈在人的天賦之外。
他們更忽視了保羅的結論：免得有人自誇。只要在恩典之外加上任何功德，就必須為人的自誇稍留餘地。除非將全部稱讚歸於神及祂的仁慈，保羅的這句話就無法立足。他們通常曲解這段經文，將"賜與"限於信心的賜與。但保羅卻只是用不同的語辭，論到前面所說的教訓。他沒有說信心是神所賜的，而是說救恩是神所賜與我們的，或說我們因神賜與而獲得救恩。
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10. 我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。
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我們原是祂的工作（10） 他把相反的情形擱置一邊，以證明我們是因恩典而得救。沒有任何行為可使我們贏得救恩，因為我們所有的一切好行為，都是重生的果實。故此，行為的本身就是恩典的一部分。他說我們是神的作品，這不是指一般性的人的生命的創造，而是論到基督之靈所形成，以達到公義之境的新人，不是出於我們自身的能力。這項工作只是應用在信徒身上；他們雖出自亞當，邪惡並剛愎，但卻因基督之恩，在靈命上得到重生，成為新造的人。因此，凡在我們心中的一切良善，都是由於神超然之工的結果。保羅解釋稱：我們是神的作品，因為我們不是在亞當裡受造，而是在基督裡受造；不是為著沒有目標的生活，而是為行善。
我們的一切善行既然是從神的靈領受而來的，那麼還是什麼自由意志可言呢？虔誠的讀者應當注意推考使徒的話。他沒有說，我們受到神的協助；他沒有說，神預備了人的意志，然後必須借這意志本身的力量，來推動善行；他沒有說，神先賦予我們擇善的能力，然後我們必須自己作一選擇。這都是那些要削弱神恩的人，通常所用的詭辯之詞。但是保羅卻說，我們是神的作品，凡在我們心中的良善，都是祂所創造的。即是說，整個的人是被神的手所形成的，要叫我們成為良善。祂的"作品"並不是擇善的能力，或心裡的準備，或從旁協助，而是正確的意志本身。否則保羅的論點就是毫無意義了。他要證明，人絕不能靠自己贏取救恩，而是完全無價地得自神。他的憑證是：除了神的恩典之外，人是無可足道的。任何人，若想在神恩之外，為人舉陳最些微的功勞，他就在這微小的一點上，給與人自己取得救恩的能力。
造成……行善 某些人想要削弱信心的義，就曲解了這句話，但他們卻遠離了保羅的思想。他們無顏也無法，直接否定"因信稱義"的教訓，就委稱：我們確是因信稱義，借著信，接受了神的恩典，因為信是義的開端；然而我們借重生而成為義，因為，受到了基督這靈的更新後，我們就行善工。由此他們把"信"當作一扇門，經由這門而進入"義"，但他們卻臆想，我們是借著善工而成就這義。或者，他們至少稱說，當一個人改惡行善時，他就是一個正直的人了。不管這種謬見已經傳佈了多少年代，想用本段經文來支持這種看法，乃是絕對錯誤的。
我們必須觀察保羅的主旨。他的目的是要表示，我們並沒有帶著任何功德來到神的面前，神對我們並無義務可言；他指出，甚至我們所行的善工，也是出於神。因此，一切都是出乎神的恩賜。而這些人們暗示，我們的稱義，一半是靠善工。但這種看法和保羅的目的或主題有何關連呢？討論"義包括什麼？"是一個題目；而另一個題目則是論說："義"不是出於我們自己，善行不是由於我們本身的能力，而是聖靈因基督之恩，重造我們，致能行善。
當保羅解釋"義"的原由時，他主要是論到：我們的良心，除非確信罪已被赦免，就絕不會得安寧。但保羅在此處並未討論這一點；他的整個目的是要證明，我們所得的新身份，完全是出於神的恩典的結果。
神所預備的 不要跟從伯拉糾派，他們認為這是指律法的教導，好像保羅在說，神訓喻何者為義，並且制定人生活的規範。相反地，他是強調前面所教訓的，即救恩不是出於我們本身。他說，在我們出生之前，神已經預備了善行；即是說，若靠本身，我們並無能力實踐聖潔的生活，此事唯賴於神手的改造引致而成。神的恩典既然已經先為我們安排了善行，自誇就無據可陳了。讓我們仔細研究"預備"的含意。保羅從所寫的先後次序上，清楚表明，在"善工"一事上，神並不欠負我們。理由何在呢？因為神早已預藏了善工，從祂的寶庫內，將善工支取給我們。因為凡祂所召的，祂也使他們稱義，並得重生。
神所預備的 不要跟從伯拉糾派，他們認為這是指律法的教導，好像保羅在說，神訓喻何者為義，並且制定人生活的規範。相反地，他是強調前面所教訓的，即救恩不是出於我們本身。他說，在我們出生之前，神已經預備了善行；即是說，若靠本身，我們並無能力實踐聖潔的生活，此事唯賴於神手的改造引致而成。神的恩典既然已經先為我們安排了善行，自誇就無據可陳了。讓我們仔細研究“預備”的含意。保羅從所寫的先後次序上，清楚表明，在“善工”一事上，神並不欠負我們。理由何在呢？因為神早已預藏了善工，從祂的寶庫內，將善工支取給我們。因為凡祂所召的，祂也使他們稱義，並得重生。
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11. 所以你們應當紀念:你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的；這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的。
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所以你們應當紀念（11） 保羅總是提到基本的原則，清楚注明，並且予以強調。他叫以弗所人記得他們在受召以前的景況，借此指出，他們沒有自傲的理由。然後他說明"複和"的方式，若只以基督為滿足，他們就不必想像需要其它的援助了。第一句話可以概括如下："應當記得，在你們未受（靈的）割禮時，對基督、救恩的希望，教會並神的國而言，你們是外邦人，因此與神並無關係可言。"而第二句話的意思則是："現在你們既已連於基督，就同時也與神複和了。"紀念此事會在他們心中產生何種果效，我在前面已經說明。
按肉體是外邦人 他首先指出，從前他們缺乏神的子民的標記，因為割禮是表明神的子民的記號，以別於其它人民；而未受割禮則表明他是一個俗世的人。由於神通常把祂的恩典與聖禮聯在一起，所以保羅推斷，他們既未受聖禮，也就必未曾參與恩典。當然，事實並非總是如此，但這確是神通常的處理辦法。例如創世記三22-24說："亞當被趕出伊甸園，免得他伸手摘生命樹上的果子吃而存活。"假設亞當吞食了整棵生命樹，他也不會因此而重獲生命。但是，借著標記的移除，神也同時移除了標記所象徵的實質。故此，保羅向以弗所人指明，未受割禮乃是一種污濁的象徵。他們既缺乏聖潔的象徵，也就喪失了聖潔的實質。
這些話的本意，並非是要蔑視外表的割禮。人手所施的，指出割禮的兩重性質。一方面是要消除猶太人以外形割禮為榮的自傲，另一方面是要移卻以弗所人的疑慮，因為他們現已獲得了外形表記所象徵的整個真理。他們因身上戴著污濁的象徵，被稱為是"肉體未受割禮的人"；但這不再是一種缺陷，因為他們已經受到基督屬靈的割禮。
這句話可以一口氣讀作"在肉身上由人手所施的 "。或者分讀為"在肉身上的，由人手所施"。再者，保羅把這種割禮和靈的割禮對照，後者是在心內的，即"基督的割禮"（西二11）。
稱為受割禮之人 "受割禮之人"，在此處可解作猶太人集體的名詞，也可解作是指割禮的本身，即是說，以弗所人被稱為是未受割禮的人，因為他們缺少割禮的表記。"人手所施的"，似乎是指向後者的解釋；但是對論點的本身而言，並無多大影響。
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12. 那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。
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那時你們與基督無關（12） 他現在宣稱，以弗所人當時不但被摒除在外形表記之外，也是在使人的得救和喜樂所需要的一切之外。因為基督是一切應許和希望的根基，所以保羅先說到他們與基督的隔離。凡沒有得到基督的人，只有毀滅一途。以色列國的根基既是建於基督的身上，那麼除祂以外，還有何人能把神的子民聚成一個聯合的聖體呢？
應許的諸約 也應作此解。所有的契約，都是以此一偉大的約為依據。失此依據，則一切契約都是空言。"萬國都要因你的後裔得福"（創廿二18）。因此，神的應許，在基督裡都是"是的"和"實在的"（林後一20）。挪去救恩之約，就無希望可言。此處我把契約譯作"檔"，就是一般所稱的"合同"。因為神和亞伯拉罕及他的後裔所立之約，就是永遠作他們的神，乃是借著莊嚴的禮節。這約的檔由摩西的手證實，並且託付給以色列為一種特殊的寶藏，因為他們不屬於外邦人。
在世上沒有神 但是以弗所人，或任何其它外邦人，並不是完全沒有宗教意識的。那麼保羅為何稱他們為無神論者呢？嚴格而言，無神論者沒有神的意識，且有嘲笑神的存在。我們通常並不稱迷信的人為無神論者，而只將這名稱加諸那些毫無宗教感覺，並想消滅宗教的人身上。
保羅稱他們為無神論者，因為他認為假神是虛無之物。事實上，一切偶像都是虛無的，因為對虔誠者而言，偶像並不存在。凡不崇拜真神的人，無論他們有多少種類的崇拜和禮節樣式，仍是沒有神的人。他們不知道所尊敬的是什麼。請注意，保羅並沒有批評以弗所人為無神論主義者。但是凡自信為熱誠於（假）宗教的人，都等於是沒有神的信仰的人，因為偶像不過是虛幻的膺品，而不是真神。
根據以上所陳述的，我們很容易得到一個結論，就是：在基督之外，只有偶像。他先宣稱他們不認識基督，然後指說他們沒有神；正如約翰所言：凡沒有子的，也沒有父（約貳一9）。因此，凡是不經這道而行的人，就走離了認識真神之路。或者有人會問：神豈是從未曾向外邦人顯明過嗎？除了借著基督，神從未向外邦人或猶太人顯明祂自己。基督說："我是道路"（約十四6）。這句話不只是限於一個時代，或一個國家，因為祂接下去說，若不借著祂，沒有人能到父神的面前。
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13. 你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。
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如今卻在基督耶穌裡（13） 我們或者添一個動詞，成為"如今卻在基督耶穌裡被接受"，或者將這句話連於下面一句："靠著祂的血。"但無論我們採取哪一種結構法，意義都是一樣，即是說，當時以弗所人雖還遠離真神和救恩，卻已靠著基督，與神複和，現在則靠著祂的血，得與神親近。因為基督的寶血除去了他們和神之間的糾紛，由仇敵變為兒女。
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14. 因祂使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆；
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保羅現在把複和的福祉，伸展至猶太人；所有的信徒，都借著同一位基督，與神聯合。借此，他駁斥那些自誇為神的聖潔子民，及受選之後嗣，但卻輕視基督之恩的猶太人。基督既是使我們和睦之源（14），凡在祂以外的人，都是與神為敵的。祂是神與人之間的"和睦"。這是一個美好的名銜。神必會恩待凡在基督裡的人，這是無可置疑的。
將兩下合而為一 這句話是必須的，因為猶太人認為，和外邦人來往，是與他們優越地位不符。為了打倒這種驕傲，保羅告訴猶太人說，他們和外邦人已被聯成一體。這項真理可以用如下的推論法來表達：
猶太人如想與神複和，他們必須有基督為中保。但是基督成為他們和睦的唯一方法，乃是將他們和外邦人聯成一體。
因此，除非猶太人接受外邦人進入團契，他們就不能與神建立關係。
拆毀了中間隔斷的牆 要瞭解這句經文，我們必須注意兩件事。神在舊約時代，將猶太人和外邦人隔離；此事由象徵性的宗教儀式上，得到證明。神越過外邦人，揀選了一個民族為祂的百姓。因此兩者之間有著一個極大的區別。猶太人為教會的家屬，而其它人則為教會以外的異族人。摩西在歌詞中曾說："至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列人的數目，立定萬民的疆界。耶和華的分本是祂的百姓；祂的產業本是雅各"（申卅二8-9）。神立定疆界，將某一種族的人，與其它的人隔開，由此引致保羅在第十五節中所稱的冤仇。當時，神棄絕外邦人，單揀選猶太人，使他們成為聖潔，並且把他們從人類的腐敗中，釋放出來，兩者之間就建起隔離的牆。後來又加上宗教儀式，如磚牆圍住了神的產業，免得被認為是人人可得的產業，或者和其它的產業混為一談。因此，外邦人被圈在神的國度之外。
保羅說，但現在冤仇已經除掉，圍牆已被拆毀。基督將嗣子的福祉，伸展到猶大的界限之外，使我們都成為兄弟。這正應驗了古時的預言："雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡"（創九27）。這中間的牆，阻攔基督把猶太人和外邦人聚集在一起，所以他就拆毀這牆；而拆毀牆的目的，則是要借著基督的身體，廢掉冤仇。神的兒子，借著披戴眾人所共有的性格，在祂自己的身體上，形成一個完整的團體。
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15. 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下借著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。
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在律法的規條（15） 這句話更清楚的表達"圍牆"的含意，即借著基督，那象徵區別的儀式，已被廢除。割禮、獻祭、洗淨和禁吃某些食物；不過是聖潔的征徽，為要提醒猶太人，他們的前途有別於外邦人。現在，外邦人不但同樣被接受到恩典的團契之內，不再與猶太人有分別，並且那些作為區別的表記，也已經被除去，因為儀式已被廢掉。好比當兩個敵國，在受到同一位君王的統治以後，他不但希冀兩國的百姓和平相處，同時也要移除以往冤仇的章徽和表記。再或如同一件誓約，在履行約章之後，手據即被撕毀（西二14）。
有些人將律法連於廢掉；但這種見解是錯誤的。論到禮儀的規律，神不但吩咐猶太人遵守一種簡單的生活規則，也以各種法規約束他們。保羅在此顯然只是論到禮儀的規律，因為道德律並不是間隔猶太人和外邦信徒的圍牆，而是對兩者都有關的教訓。有些人認為，割禮並其它古時的禮節，雖不應約束外邦信徒，卻仍對猶太信徒有效，這段經文推翻了這種觀點，因為如果是如此，則圍牆將仍舊存留，但事實並非如此。
借著自己造成 保羅說，"在祂自己"，為的是叫以弗所人不要看人的異別，在基督以外尋求合一。不管猶太人和外邦人在以往如何不同，但在基督裡，他們已成為一體了。他又加上一個新人。在基督裡，一個人之是否受過割禮，並無關係；外表的儀禮沒有任何價值，最重要的是成為一個新造的人。因此，只有一種屬靈的重生，使我們聯合。我們既然都是借基督而複新，猶太人不當再以他們古老的情況自慶，而應讓基督充滿萬有（一23）。
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16. 既在十字架上滅了怨仇，便借這十字架使兩下歸為一體，與神和好了。
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使兩下……與神和好（16） 我們不但彼此複和，並且也重得神的恩待。所以猶太人和外邦人一般，都需要一位元中保。若沒有中保，則律法、禮儀、亞伯拉罕的後裔之名分，或其它的優勢，都歸無效。因為眾人都是罪人，而罪的赦免，必須借著基督中保之恩，才能獲得。
歸為一體 保羅重述"一體"，為要教導猶太人，他們與外邦人共同建立合一的團體，乃是神所喜悅的。
十字架 十字架是表明贖罪的祭。罪使神和我們成為仇敵，除非罪被廢除，我們絕不能得到神的喜悅。基督之死消滅了罪，祂將自己獻上給天父，為償罪而犧牲。十字架在此尚有另一個意義，就是借著它，一切禮儀都被廢除了。
故此，他又說：滅了冤仇。這句話無疑是論到十字架。但是它有兩種可能的意義：或是指基督借著祂的死，使天父和我們複和，並除去祂的忿怒；或是說，借著救贖猶太人和外邦人，祂將他們合歸一群。由於第十五節所稱，"以自己的身體，廢掉冤仇"，後者的意義，似乎較為可能。
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17. 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。
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神與人借著基督而複和的教訓，若沒有福音的宣揚，則將沒有效用。所以保羅接著說，和平的成果，現已提供給猶太人和外邦人。據此基督來世上，要拯救外邦人，也要拯救猶太人。福音無歧視地對兩者傳佈，確實證明此點，哥林多後書五19-21按同樣的次序敘述："這就是神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以，我們作基督的使者……神使那無罪的，替我們成為罪。"首先，他宣佈救恩的源流是在於基督的死，然後他描述基督如何將祂自己，並祂受死的成果，傳達給我們。但是在本文中，保羅的主旨是要說明，外邦人在神的國中，被聯於猶太人。基督既為兩者的同一位救主，他們也必聽到同一種福音；猶太人雖然曾領受到律法，他們也需要福音；而且神向外邦人賜與相等的恩典。凡為神所聯合，同受恩典者，人不應將他們拆開。遠處和近處不是論到空間的距離。猶太人因"前約"，與神接近，而外邦人則在未獲救恩之應許前，曾被摒棄在神的國外，與神遠離。
傳和平（17） 這福音的確不是由基督直接口傳，而是借著使徒傳佈的。在呼召外邦人進入恩典的團契之前，基督必須先從死裡復活。所以祂曾說："我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去"（太十五24）。當祂在世時，基督曾禁止使徒們先向外邦人傳福音（太十5）。因此，祂現在借著使徒們，如同喇叭，向外邦人宣揚福音。他們不但是奉祂的名，及祂的吩咐而行，並且如同是祂自己所行，故此確能說是祂在傳揚。我們現在傳講，也好比如基督借我們，親自向你們傳講。假使我們只是看人，福音的信仰將是非常脆弱的。福音的整個權威，是在於承認傳道者是神的工具，借著他們之口，人聽到基督的教誨。同時要注意，福音的資訊是和平，神宣佈祂要恩待我們，並且賜下父愛。挪去福音，則神與人之間的糾紛和敵對地位，將依舊存在；另一方面，福音的果效，是使不甯的良心，得到平安和寧靜。
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18. 因為我們兩下借著祂被一個聖靈所感，得以進到父面前。
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兩下……得以進到（18） 福音的果效既是和平，就為我們開啟進到神面前的門。惡人有時陶醉在睡夢中，自以為平安。但這種不實的平安，只是由於他們忘卻神的審判，並且儘量遠離神。所以保羅闡釋福音之平安的定義，要使我們知道，平安不是在於有一個昏迷的良心，不實的自信，傲慢的誇口，或不知自身的卑鄙，而是在於鎮靜自若，樂於接受神，不以見神的面為恐懼而遠避之。基督為我們開啟此門，事實上祂自己就是這門。再者，這是一個雙扇的門，同為猶太人和外邦人所開；因此，神對兩者都顯明祂的父愛。
借一個靈 借著聖靈的指示和引導，我們來到基督面前，並且稱神為父，故此我們有勇氣接近神。在以往，猶太人有各種方式來接近神，但現在眾人都只有一條道路，就是受聖靈所統治。
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19. 這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；
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這樣，你們不再作外人（19） 這句話反照保羅在第十二節所說的，以弗所人曾被摒在諸約之外。現在他針對他們說："你們的情況已經改變；你們不再是外人，因為神已經使你們成為教會的會員了。"他並用許多話語，來讚揚神對他們所賜的榮譽。他稱他們為與聖徒同為國民，為神家裡的人，並適用於建造主的聖殿的石塊。第一種稱號是將教會比作一個國家，這是聖經常用的方式。那些在以往不配與聖徒同位的屬世人，現在能和亞伯拉罕、諸先聖、先知、君王及天使，同享國民的權利。這是極大的光榮。然而第二種稱號也並不為低，神接受他們到祂自己的家裡，因為教會乃是神的家。
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20. 並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；
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被建造（20） 第三種榮譽表明，以弗所人及其它的人，成為神家裡的人，並與聖徒同作國民的方式，即是說，他們是否建基於使徒和先知的教訓上。由此我們可以判別真教會和假教會。這是首要之道，因為對於此點極易有偏差，而且後果極其危險。從現時代中可以看到，越是虛偽和空洞的教會，越是以"教會"的名義為自詡。為了使我們避免這種錯誤，保羅指出真教會的標記。
根基在此處無疑是指教義，因為保羅在這裡並未提到先祖們或虔誠的君王，而只是提起擔任教導之職，由神委派建立祂教會的牧師。因此，保羅訓示，教會的信仰應當建基於這教義上。那些完全依據人的杜撰，但卻因我們接受神純正的教義而譴責我們為背棄教會的人，我們對他們有何種看法呢？我們必須注意教會的根基被建立的方式；嚴格而言，基督是唯一的根基，因為只有祂支持整個的教會；唯有祂是信仰的規條和準則。但是，在基督裡，教會借著教義的傳講而被建立起來。因此，先知和使徒被稱為是建築師。先知和使徒的職責，乃是建立基督的教會。
假使我們從摩西五經開始，就會發現，事實確是如此。因為基督是律法的目的，並福音的總結。因此我們要記得，若想與信徒同列，我們決不應依據他人；若要在聖經的知識上有長進，我們必須專心注意基督。保羅也教導我們，怎樣在先知和使徒的書卷中，尋找神的道。他指出，兩者的教訓，吻合一致，使我們知道如何貫連它們，因為他們同有一個根基，並協力建造神的殿宇。使徒的教導，並沒有使先知的教訓成為多餘，因為他們都是推廣同一個目標。
古時的馬興派把本節中的"先知"一詞刪去；今日有些激信者，也有這種想法。他們聲稱，律法和先知與我們無涉，因為福音已經取而代之了。但聖靈一再的宣佈，祂曾借著先知之口，教導我們，並要我們從先知的書卷中聆聽祂。我們看到，神所有的僕人的教訓，自始至末，都完全吻合，他們的協調清楚表明，是同一位神借著他們宣講真理。這對維護我們信仰的權威，並不是一件無關緊要之事。我們的宗教，肇始于世界的創造。羅馬教和其它各宗各派，徒然誇耀他們的古老，因為他們只是純正宗教的膺品而已。
基督自己為房角石 羅馬教不惜曲解這節經文，以支持他們的謬見。他們把這榮譽歸給彼得，認為教會是建基於彼得身上。他們聲稱，比諸其它的石塊，基督被稱為是房角石，並且認定，教會是受到許多石塊的支持。但這問題的解答非常簡單。使徒們按情形引用各種意喻，但意義卻是一樣。一個主要的因素是，沒有人能建立別的根基（林前三11）。因此，保羅顯然並不是說，基督只是根基的一小角或一部分，否則他豈非自相矛盾了？他的意思是要把猶太人和外邦人，聯成一棟屬靈的屋宇。他們如同兩堵分立的牆，保羅把基督置放在這兩堵牆之間，把它們連接起來。這是此比喻的本意。
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21. 各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。
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全房靠祂建立（21） 這句話充分表明，他並沒有意思要把基督限於屋宇的一部分。既然如此，彼得的地位是在何處呢？保羅在哥林多前書第三章中，稱基督為"根基"，他並不是指教會先由基督開始建造，然後再借他人來完成之。保羅在同章六至九節中所說的，乃是比較他自己和其它傳道者的工作。他在哥林多城的工作，是建立一個教會，之後再由其它的繼承者來完成此工。
他在本節中教訓稱，凡在基督裡被聯結的各部，都是神的殿宇。第一個條件是聯絡得合式，即信徒借著交通，彼此瞭解適應，否則將錯綜雜亂的碎石塊，而不是一棟屋宇了。主要的對稱點，是在信仰上的合一，然後是進展或增添。凡不在信仰和愛心上聯合，以求在基督裡長進的人，只有一棟俗世的房屋，這與神的殿宇迥然不同。
成為主的聖殿 在其它地方，個別的信徒被稱為是殿宇（林前六19；林後六16），但在此處，神的殿宇包括全部信徒。這兩種見解，都是準確而合宜的。因為神居住在我們每個人的心中，要把我們圍成一個團體，由眾多合為一體。因此，個別的信徒，雖各是一所殿宇，但當他與其它信徒聯合起來時，卻成為殿宇中的一塊石頭。保羅說這些話，是要推崇教會的合一。
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22. 你們也靠祂同被建造，成為神借著聖靈居住的所在。
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你們也靠祂同被建造（22） "建造"一詞，在此處希臘原文的語氣，不太清楚。直述語氣和祈願語氣，都能適用，但是我認為祈願語氣較為適宜。我想保羅是在勉勵以弗所信徒，要他們在基督上建立根基之後，應當在信心上漸漸長進，作為神在世界各地，借著福音所建立的新殿宇的一部分。
他重提聖靈，有兩個理由，第一是要提醒他們，若沒有聖靈的運行，一切人的力量都是徒然；第二是要把屬靈的方式與外表和猶太教的方法，作一對照。
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