查經資料大全

以弗所書第一章

1、奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人：

2、願恩惠、平安，從神我們的父，和主耶穌基督歸與我們。

注釋：

　　使徒保羅（1）保羅問安的方式，在所有的書信中，大致相同。故不再在此贅述。他自稱為耶穌基督的使徒，因為凡受託傳揚和好之道的人，都是祂的使者。“使徒”的確是一個比較專門性的名辭；因為，一位福音的使者，並不一定是一個使徒（參四11）。關於這一點，我曾在加拉太書一1-2的注釋中詳細解釋過。

　　奉神的旨意 無人應自取使徒職分的榮譽，而必須等候神的呼召，才能作合法的傳道師。因此，他以神的權威，來對抗惡人的譏笑，並移除無理的紛爭。

　　他稱他們為聖徒，並指認他們為在基督裡有忠心的人。由此看來，凡是信徒，即是聖徒；另一方面，不是信徒，也就不是聖徒。希臘抄本雖然大多沒有“眾”字，但是我卻不願刪除它，因為，不管怎樣，這字的含意必定是包括在內的。

3、願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣；

注釋：

頌贊歸與神（3）他頌揚神對以弗所信徒的恩典，以激勵他們感恩的心，燃起他們熱誠之火，並要使他們在腦中充滿此念。凡內心承認神豐滿而完美的良善之澆奠，並熱誠於此念的人，決不會接受那蒙蔽神恩的新潮教義的。因此，保羅讚揚聖恩浩大的目的，是要保護以弗所的信徒，免得他們的信心被假使徒動搖，而對他們自己的受召生疑，或者以為另有其它救恩之路。他同時告訴他們，救恩的完善確據，是在於神借著福音，彰顯了祂在基督裡對我們的大愛。但是，為要更充分地證實此點，他指出，神永恆的揀選乃是救恩的首源。在我們尚未出生以前，祂已認領我們為兒女。因此，他們的得救，顯然不是出於偶然的巧遇，而是在乎神永恆而不變的定旨。

頌贊在此處不止只有一種意義，可以是指神，也可以是指人而言。這個字在聖經中有四種意義：第一，當我們宣揚祂的良善時，頌贊是指讚揚神。第二，當祂使我們百事亨通，賦與我們喜樂和昌盛時，頌贊是指神對人的祝福；因為我們的福樂完全是在乎神的恩典。注意保羅如何表達神的道對教會及信徒個人所具有的大能。第三，人借著祈禱，彼此祝頌。第四，祭司的祝頌。但這不僅是一種祈禱，也是表明神會祝福我們的見證並宣誓。因為，祭司曾受命，奉神的名而祝福。保羅在此頌揚神，因為祂已經賜福與我們，以福祉和恩惠充實我們。

我不反對克力莎士登的見解，他認為屬靈在此是隱指摩西的祝福和基督的祝福的對照。律法自有其賜福之處，但唯有在基督裡，才能找到完善的福氣，因為祂是天國完善的啟示，這啟示直接把我們引領到天國。當實體顯明時，象喻的需要也就消失了。

天上可以指區域，也可以指福氣，兩者的意義大同小異。保羅只是要表達，我們借著基督所得的恩惠的超越性，因為這恩惠的喜樂不是在世上，而是在天上，並有永遠的生命。的確，基督教不但包含未來的生命，也包括今世的生命（參提前四8）；但是它的目標則是屬靈的喜樂，正如基督的國度是屬靈的。他把基督和猶太教中的一切象徵物作對照，後者是表達律法之下的福氣，但基督一旦來到，一切的象徵物就變為多餘。

4、就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。

注釋：

　　就如神揀選了我們（4）此處他宣稱，神的永遠揀選，是我們受召並一切福氣的源頭和緣由。如果要問：神為何呼召我們參與並分享福音，為何天天賜給我們許多福氣，為我們開啟天門，我們就必須要回到這個原則，就是祂在創立世界以前，已經揀選了我們。揀選的“時日”本身，表明這是無代價的。因為，在世界還未受造以前，我們會有什麼配得之理或功德呢？如果說我們被選，並不是因為我們在當時棗創世以前棗已經有什麼價值，而是由於神“預見”我們會有配得之處，這只是一種兒戲式的詭辯。在亞當裡我們都已經墮落了。若非因神的揀選，拯救我們免於毀滅，在我們本身，根本是乏善可陳。保羅在羅馬書中利用同樣的理由，證明此點。論到雅各和以掃，他說：“雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主”（羅九11）。詭辯學者或會答稱：雖然他們那時尚未有行動，但是神卻已經“預見”了他們的作為。這種見解並無分量，因為人類的本性已經敗壞，所能見到的只是廢料而已。

　　在基督裡 這是第二點證明，神的揀選是沒有代價的。我們既在基督裡被選，就不是在乎我們自己。我們被連接於基督，不是因為神看到我們有何配得之處，而是由於天父領養的恩賜。一言以蔽之，“基督”的名字排除一切功德，和人一切內在之所有；因為，我們既是在基督裡被揀選，這就表示我們本身並無可取之處。

　　使我們成為聖潔 這是指揀選的直接目標，但不是指它的主要目標。一樁事之可能有兩個目標，並非是不通情理的。舉一個例子：建造房屋的目的是要築構成一棟房屋。這是建屋的直接目標。但是建屋的終極目的是要安排居所。我們必須在此提及這一點，因為保羅立刻提起另一個目標，即神的榮耀。這兩點並不衝突。神的榮耀是最高的目標，而我們的成聖則是次要的目標。

　　由此我們可以推論，聖潔、純真，及一切其它的美德，都是揀選的果實。所以保羅再次明顯地排除一切功德的考慮。假使神真的預見我們有何配得揀選之處，保羅必定會用相反的言語來表達的。但是他卻指出，我們在生活上的聖潔和純真，源出於神的揀選。為何有些人內心虔誠，並在生活上敬畏主，而有些人卻毫無約束地追隨邪惡呢？根據保羅的教訓，這是因為後者保留了他們邪惡的本性，而前者則被選為聖潔。因果不能倒置。所以，揀選不是依據義行，因為保羅明說，揀選是義行的本因。

　　再者，這句話表示，揀選並不叫人放蕩，譬如邪惡者所言：“我們盡可按自己的心意而行，我們既被揀選，就不會滅亡了。”保羅清楚說明，人不應把聖潔的生活和揀選的恩惠隔開，因為，凡神所預定的人，祂也召他們，並且稱他們為義。另一方面，某些學派認為，我們可能在此生達到完全的地步。但這種見解是毫無根據的。“完善”是我們畢生應當追求的目標；但是，直到奔跑終了之時，人無法達到此一目標。許多人避諱不談“預定”的教訓，認為它是一條無法解決的迷津，是一項無用而甚至有害的教義。但是如果我們隨從保羅，恰當而審慎來處置它，“揀選”是一個非常有益的教義，它叫我們考慮神無限的良善，激起我們感謝的心。我們必須從這真泉源中，提取神的憐憫的知識。人若閃避一切其它的辨證，“揀選”的教義能封閉他們的口，使他們無法自豪。但是我們應當記得保羅討論揀選的目的，免得迷失指標。

5、又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分。

6. 使祂榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的。

注釋：

　　又因愛我們（5）在神看來，聖潔乃是一顆純正的良心；人會被外貌矇騙，但神卻看人的信心，或者說，人內心的真實。假使“愛”在這裡是指神的愛，那麼意思是說，神對人的愛是祂揀選我們的唯一原因。但是我認為“愛”字應當連在第四節的下半句，表示愛是信徒完善的徵象。這並不是說神的要求只限於愛，但是愛卻表明信徒對神的敬畏，並對恩的順服。

　　預定我們 以下的經文是要加強保羅對神律法的稱道。前面已經提到，保羅對以弗所信徒認真地強調神永遠的揀選，及在基督裡白賜嗣子名分的原因。但是因為神的仁慈在此的極度表現，我們必須特別研究這段經文。這裡他提到救恩的三種原因，以後又加上第四種原因。“神意旨的喜悅”（5）是效能之因；“基督”是實質之因；而“祂榮耀的恩典得著稱讚”（6）則是終極之因。

　　神按著祂自己意旨的喜悅，預定了我們，叫我們成為祂的兒女，並使我們接受祂的恩典。提到預定，我們必須按著次序而論。當時我們尚未存在，故並無功德可言。因此，救恩並不是出自我們本身，而只是出於神。然而保羅仍認為不足，所以又加上自己；這是表明，神是因祂自己的意旨，揀選了我們，而並不是在祂本身之外尋求任何原因。

　　按著祂意旨所喜悅的（5） “意旨”應當是足夠清楚了。保羅經常將意旨和其它外來因素作對照，因為人往往以為，神的思念會受到外來因素的影響。為要除去一切疑端，他將神的喜悅和人的一切功德對照。神之收納我們為祂的兒女，並不是因著我們的本身，祂與我們和好，也不是因為我們有何可稱之處。祂唯一的動機乃是永遠的喜悅；據此祂預定了我們。保羅既然禁止我們推索任何其它的原因，那些詭辯家怎會有面目，把其它的理由，和這唯一的原因混為一談呢？

　　最後，恐防仍有不明之處，他加上使我們能被接受（6）。神在愛心和恩惠中，接受我們，完全是出於恩典，而不是以工論價；正如當我們尚未生出之前，祂已經因祂本身的決定，揀選了我們一般。愛子基督是神永遠的揀選和愛心的彰顯的實質原因。基督告示我們，借著祂，神的愛向我們傾流出來。因此，神借這愛子，向我們伸出和好之手。最高並最終的目的，乃是稱讚如此巨集厚的恩典。因此，凡欲隱蔽這榮耀的，等於是企圖推翻神的永遠目的。那些詭辯者將真理倒置，攔阻我們把救恩的一切榮耀，完全歸諸於神。

我們借這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。

這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的。

都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘；

要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。

我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的。

叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。

7. 我們借這愛子的血，得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照祂豐富的恩典。

注釋：

　　借祂的血得蒙救贖（7）此處仍是論到實質之因。基督借著受死，緩和天父對我們的態度，使我們與祂和好。因此，我們若要在基督裡尋求恩典，必須始終想到基督的寶血。借著祂的血，我們得蒙救恩，也就是說，過犯得以赦免。我們得蒙救贖，因為神不把我們的罪歸算到我們身上。由此，神給我們白白稱義，接納我們，並使我們解脫魔鬼和死亡的桎梏。救贖的本質和救贖方式間的密切關係，是值得我們注意的。只要我們仍在神的審判之下，我們就被罪的鐵鍊所困。故此，從罪中得釋放，乃是無比的自由。

　　照祂豐富的恩典保羅回到效能之因。基督作為我們的救贖主，是由於神豐滿的仁慈。保羅用豐富和充足來誇讚這仁慈，使我們滿心感到神恩的豐富。他無法盡情地讚美神的良善。人應當如何地思念保羅在此所推介的神恩的豐滿呀！世人不能再幻想，他們可借無用而虛構的代價來自贖；好像若無其它附屬的援助，基督的寶血就會乾涸了。

8. 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的。

注釋：

　　諸般智慧（8）他進一步提到方式之因，即福音的傳講，借此神向我們流露祂的良善。因為，借著信心，基督對我們顯示；借著基督，我們來到神的面前，並享受嗣子的福祉。保羅稱福音為智慧和聰明

9. 都是照祂自己所預定的美意，叫我們知道祂旨意的奧秘；

注釋：

　（9）為要叫以弗所的信徒摒棄一切與福音相背的教義。那些假先知偽稱，他們所傳的，比保羅所傳的基本教訓更高超。魔鬼盡力譭謗福音，為要破壞我們的信心。相反地，保羅要建立福音的權威，使信徒能有恃無恐。諸般表示完善的智慧。

　　由於這教義的新奇，使許多人驚愕，所以保羅接著稱這福音為神旨意的奧秘（9），但現今已經顯示於人。如同揀選，信徒的受召，也是出於神的喜悅，叫他們承認，基督的顯示和福音的傳播，並不是因為他們有配得之處，而是出於神的喜悅。

10. 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。

注釋：

　　為日期滿足的時候（10），即成熟和合適的時候（加四4）。讓我們不要胡亂猜測，而在判斷各種事件發生之次序時，俯從神的安排；因為，萬事的施行，都是根據神的安排。

　　同歸於一 我認為保羅的意思是，在基督以外，一切都是混亂；但借著基督，一切都重回軌道。確實是如此，這世界，在基督以外，除了廢墟，還能見到什麼呢？我們因罪而與神隔離，只能漂流遊蕩。受造之物應當依附神，基督使我們重新回歸正道，組成一體而連於神，並且彼此聯絡。若沒有基督，整個世界只是一片混亂和困惑。唯有基督能把我們聚成一體。

　　保羅為何在此包括天上的使者呢？天使從未曾與神隔離，也沒有被分散過。有人認為，保羅稱天使被聚合，是因為世人（信徒）與天使同被聚合，同聯於神，並在這有福的團契上，享受同樣的福址。好比我們說起葺修“全幢”房屋棗其中大部分雖已破損倒落，但是某些部分卻仍是完整的。然而，在我看來，天使雖然沒有被分散過，還是可以說他們被聚合，為的是要叫他們完完全全的依附神，並能永久保持這關係。若沒有調解者的介入，受造者和創造者有何可比擬之處呢？天使既是受造之靈，若非因受到基督的恩典，他們可能會改變而墮落，不能永久得福。誰能否認，天使和世人都是因基督之恩而被重新建立的呢？世人曾經失喪流離，但天使也尚未脫離險境。借著將兩者一起連於祂的身體，基督把他們同聯于父神，就在天上地上建立真正的和諧。

11. 我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所預定的。

注釋：

　　我們也在祂裡面得了基業（11）在此以前，保羅概論所有被選的人；現在他開始作區別。他先提到他本人及猶太信徒，或者說，基督教的初熟的果子；然後他論到以弗所的信徒。但是，雖然他和其它的猶太信徒為教會中初生的，他們卻和以弗所的信徒同屬一個團體。由此他堅定以弗所人的信心。他好似說：“一切虔誠者的情形都是和你們一般；我們在先接受神的呼召，也是出乎祂永久的揀選。”由此證明，從首先到末後，所有的信徒，都是單靠恩典而得到救恩的，因為他們都是根據神永久的揀選，成為祂的兒女。

　　隨己意行作萬事的 注意保羅的話：神完全是隨祂自己的意思，行作萬事，沒有依據人的行功積德的餘地。因此，無人能與神同享稱頌，好像他們有功績可誇。因為，神的揀選並非依據外在的因素，乃完全是按祂自己的意旨而決定的。有些人，當他們尋不出神的某種行動的緣故時，就攻擊祂的企圖。保羅這句話可以用來駁斥他們的錯謬。

12. 叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裡有盼望的人可以得著稱讚。

注釋：

　　叫祂的榮耀可以得著稱讚（12）唯因我們只是祂的仁慈的器皿，神的榮耀才能在我們身上顯耀。“榮耀”特別是指神的良善的彰顯，因為他極願因祂的良善而受到榮耀。

13. 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所應許的聖靈為印記。

注釋：

　　　你們也信（13）保羅把以弗所的信徒，和他自己及其它初熟的果子，放在同等地位上，他說，因為他們也同樣的信靠基督。他的目的是要指出，雙方都有相同的信仰，一樣的信靠。借著福音的傳揚，他們被帶進這希望。

保羅用真理的道和救恩的工具來形容福音。我們應當注意這兩個形容詞，因為魔鬼的詭計，是要叫我們懷疑或藐視福音。保羅提供我們兩面藤牌，以助我們擋卻這兩種試探。因此，我們應當記得，福音非但是某項真理，而被稱為是“真理的道”；嚴格的說，在此以外，並無真理。假使魔鬼引誘我們來藐視或嫌惡福音，讓我們記得，福音的能力和功效，已經帶給我們救恩。正如保羅在另一處所言：它是神的能力，叫信徒得救（羅一16）。在這裡，他更進一步所信徒既已領受到這救恩，他們就已經體驗到福音的能力。有許多人，例如屬世的人們，忽視福音，以幻想自娛，並在彎曲的小徑上兜繞，弄得精疲力盡。追尋不息，卻永未獲得真理的知識，也找不到生命！但那接受福音，並堅定不移的人有福了，因為他們確實是獲得了真理和生命。

　　既然信祂 保羅在此指出福音的可靠性的證據。有何證據能比聖靈的印記更有力呢？保羅好像在說：“我稱福音為理的道，不以人的權威作證，因為這道的作者聖靈，已經在你們心中蓋上了印證。”印章是一個非常合宜的比擬，因為它移除人與人之間交往的猶疑。印章使憲法和遺囑生效，也用來證明信函的書寫人。總括一句，借著印章，我們能辨別真偽，鑒定真贗。保羅將這印證之職歸諸聖靈（參四30；林後一22）。我們因意念不堅，常受到魔鬼的引誘，因此對神的真理生疑，直到聖靈在我們心中堅振之。信徒對神的道和個人的救恩，及宗教的信仰，並非出自本身的感覺，或人生哲學的論證，而是在於聖靈的印記。祂使信徒的良知得到堅定，並且移除疑端。信心的根基，若是建立在人的智慧上，將是非常脆弱無定的；因此，正如證道是信心的工具，聖靈使證道生效。

聖靈所印證的既是信心，那麼信心豈不是在聖靈的印證之先嗎？我的回答是：聖靈對信心的功效是雙重的，與信心的兩個主點相稱，即啟迪智慧和堅振理解。信心的開端是知識，而信心的完成則是一種堅定有恆的確信，不給疑惑留餘地。這兩方面都是聖靈的工作，故此保羅宣稱說，以弗所人不但因信，接受了福音的真理，並且也因受聖靈的印記，而使信心堅定。

祂被稱為應許的聖靈，這是指其果效而言。救恩的應許並非是空言，因為聖靈使它在我們身上實現了。正如神借著道應許作我們的天父，祂借著聖靈證實收養我們為祂的兒女。

14. 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使祂的榮耀得著稱讚。

注釋：

　　　憑據（14）在哥林多後書一22及五5中，保羅也用這個名詞。“憑據”是指商業往來上的簽押，以避免事後變卦。因此，當我們領受了聖靈後，就得到神的應許的證實，不必擔心懼怕祂會悔約。這並非是說神的應許本身虛弱無用，而是因為我們若不得到聖靈之證實的支撐，就無法安心於神的應許。故此，聖靈是我們得基業的憑據，這基業就是永生，直到救贖完成的日子。當我們存活在世時，就需要這憑據，因為我們是在盼望中爭鬥；但是當基業的本身顯明時，憑據的需要和用途也就終止了。

　　當雙方實踐了契約的條款時，憑據的目的也就達到，而不再需要了。所以，保羅在四30說：“等候得贖的日子來到。”但他是論到審判的日子。我們雖然已借基督的血得贖，但救贖的結果尚未顯明；因為一切受造之物，一同歎息，指望脫離敗壞的轄制（羅八21-22）。而“我們這有聖靈初結果子的”，也是等候這自由。我們現在雖尚未獲得，但卻在盼望之中。當基督在審判中顯現時，我們的盼望將會變成事實。這是保羅在羅馬書八23中所用，“救贖”的意義。主耶穌也曾提到此意，說：“你們就當挺身昂首，因為你們得贖的日子近了”（路廿一28）。

　　產業不是指天國，或有福的永生，而是指教會。保羅是要安慰他們，叫他們不要因對基督來臨之盼望的不易而思慮，或因尚未獲得產業而感羞愧，因為整個教會都在等候。

　　使祂的榮耀得著稱讚 稱讚在此是指宣揚。神的榮耀，有時是隱藏或蒙蔽的。但是神在以弗所人身上，證明瞭祂的仁慈，使祂的榮耀得到讚頌，公開為人所知曉。故此，若輕視以弗所人的受召，也就是恨惡並輕視神的榮耀。

　　保羅一再提到神的榮耀，並非多餘，因為無限的品質，無論是多少次，也不可能說是提及它的次數過多的，特別是稱道神的仁慈，凡是虔誠的信徒，都知道我們無法以言語來充分表達它的。虔敬的人必常以口來稱讚神，並用耳來聆聽稱讚之聲。雖或世人和天使聯聲讚揚，仍將無法表達神恩的宏偉。同時，對無神派最有力的駁斥，叫他們無言可陳，莫過於指出，我們是維護神的榮耀，而他們卻蒙蔽之。

15. 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，

注釋：

　　　因此，我……（15）保羅的感謝，不但是見證他對以弗所人的愛心，更是表明他對這些信徒的好評，並且在神的面前，慶賀他們。保羅以"信"和"愛"，作為基督徒全部美德的總結。信基督，因為祂是信心的目標和物件。愛心應當是包容眾人；但他在此處特別是提到對聖徒的愛，因為按次序而言，愛心的物件始于信徒，然後流布到眾人。假使我們的愛心的目標是神，那麼，無疑地，凡越是接近神的人，越應當受到我們的愛。

16. 就為你們不住的感謝神；禱告的時候，常提到你們，

注釋：

　　　提到你們（16）按照他的常規，在感謝之外，保羅加上禱告，以激勵他們繼續進步。他要以弗所信徒明瞭，他們已經踏上了正確的路線，免得他們會因追隨新奇的教義而走入歧途；但同時他們也應當瞭解進步的必要，因為，對屬靈恩惠的自滿，是一件非常危險的事。不管我們的品德何等高超，仍應力求更進一步。
保羅對以弗所人有何種盼望呢？智慧和啟示的靈

17. 求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂；

注釋：

　　（17）。他們豈不已經得到了這些恩賜嗎？雖已提到，但仍需要增加，以致因為獲得聖靈增添的智慧和啟示，能更清楚並充分地持守他們的信仰。信徒的知識，決不能達到爐火純青的地步，總有模糊不清，蒙蔽他們靈眼之處。
我們主耶穌基督的神神的兒子降世為人，以致祂和我們有同一位神，正如耶穌自己所說："我要升上去見我的父，也是你們的父"（約二十17）。祂是我們的神，因為祂是基督的神，而我們是基督的肢體。但我們必須記得，這是指基督的人性而言，所以在這方面的順從，並不滅削祂永恆的神性。
　　榮耀的父這個稱呼是應上面的稱呼而來的，因為神榮耀的父性，是經由基督取了人的地位而彰顯出來的；而且，借著基督，祂也成為我們的神。
　　智慧和啟示的靈，是指主借著祂的靈所賜與我們的恩惠。我們應當注意，靈的恩賜並不是自然的稟賦。直到主來開明以前，我們心中的眼睛是盲瞎的。我們所知的，全是愚蠢和無知，直到主的靈教導我們。直到聖靈的啟示和開化，否則我們的頭腦無法瞭解神的呼召。
　　知道祂 "知道祂"也能讀作"知道祂本身"，兩者都能適用；因為凡認識聖子者，也必認識聖父。但是我贊成在此嚴守文法上的結構，要解作聖父。

18. 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；

注釋：

　　（18） "心"是拉丁抄本和某些希臘抄本的用字。這一點並不十分重要，因為希伯來人往往把"心"當作靈魂中的理性部分，雖然嚴格而言，心是情感的所在地，故是指意志或靈魂中的欲望部分。
何等豐盛保羅宣述這事的卓越性，以致相較之下，能喚起我們的注意。我們實在不配得此崇高的知識，因為神的能力

19. 並知道祂向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大。

注釋：

　　（19）並非是一樁平凡的事。這大能不但加諸於以弗所人身上，而且極其豐富。再者，這事叫以弗所人常常記得，應當順從神的呼召。他頌揚神的恩典，免得他們輕視或不悅於這恩召。他用華麗的頌詞告訴我們，信心乃是神奇妙的作為和恩典，故我們應當滿心頌揚之。保羅並不隨便使用誇張之詞，但是當他論到信心時，他引領我們仰望稱讚天上的能力。

20. 就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊。

注釋：

　　照祂……所運行的（20）有些解經者認為，這只是指前一句的"信"；但是我卻認為這是指神能力的偉大，好像保羅作進一步的解釋說："從那能力的宏偉上，顯示出神權能的功效。"或者說："能力的宏偉，證明該力量的功效。"
能力一詞的重覆，似乎是多餘的。但是第一個"能力"是限制於某一類事，而第二個"能力"的應用，則是一般性的。保羅並不單以宣揚我們的受召為滿足。我們出死入生，由陰間之子，而改變成為神的兒女，及永生的後嗣，這誠然表顯了神奇妙的大能。
　　愚妄者認為保羅是在誇張其詞，但每日必須與良心交戰的信徒，卻清楚知道，保羅的話，句句都是真實的。由於本題的極端重要性，再加上我們信心微弱，又常常忘恩，所以保羅採用這類崇高的言詞。我們對福音所提供的寶藏，若非不知其貴重，則或認為我們缺乏能力，因為自知在內心中，沒有相對的力量來接受它。故此，保羅一方面讚揚基督國度的榮耀，另一方面則欲將神的宏恩，印刻在以弗所人的心中。他勉勵他們思念神的能力，免得因想到本身的不配而氣餒。保羅好像在說，他們的重生是神特殊的工作，奇妙地彰顯祂無限的能力。
　　在此我們要提到三個字。能好比根，力如同樹，而效則是果實，描寫神手臂的伸展。
　　在基督身上他吩咐我們思想在基督裡的能力，至為恰當，因為這能力在我們身上，仍是隱匿的。"因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全"（林後十二9）。我們在何事上勝過世界之子呢？豈不是在於我們的狀況差於他們嗎？罪雖不再為王，但仍繼續居住在我們心中，而死的力量仍還堅強。福祉被幽閉在盼望中，不為世人所見。血肉之體，不知聖靈的能力。千百憂患可能臨到我們，以致我們比一般世人更為可鄙。
　　因此，基督是我們可思考的唯一的明鏡，來消除我們內心的重擔。當我們的思想被激發而信靠公義、救恩並榮耀時，讓我們學習來思想基督。我們仍受制於死的力量下，但基督已經借天上的能力，超死入生，為生命的主宰。我們在罪的束縛下爭鬥，並因不斷受到痛苦的包圍而難於應戰；但基督已坐在天父的右邊，掌握天地之間最高的政權，並且榮耀地制勝了眾敵人。在這世界上，我們被輕視，居於低微的地位，但祂的名聲已為天使和信徒所尊敬，為鬼魔和惡人所恐懼。我們在此，因無才無能而受屈；但天父已經派祂為萬事的審判官及支配者。由於這些原因，我們應當將思慮轉向基督身上，如同一面明鏡，我們能在祂身上看見神恩榮耀的寶藏，並那尚未在我們身上顯明的無限的大能。
叫祂坐在自己的右邊這節經文比其它經節更清楚地表達何為"神的右邊"。它不是指某一處位置，而是指天父賜與基督的能力，叫基督奉祂的名統治天地。因此，我們不必因司提反看基督站著，保羅稱基督坐著，而為此不同多費心思。保羅並不是指基督的坐姿，而是論到祂受封執掌最高的權柄。保羅接下去所說的話，都是要解釋"右邊"的涵義。
　　聖父高舉基督到祂右邊，共掌政權，因為祂借著基督，行使祂的權能。這個喻像是取自世上的君王，賞賜他們的將軍陪坐右邊的習俗。神的右邊既是充滿天地，基督的國度和權能當然是漫布各處。由於聖經稱說基督坐在神的右邊，有些人企圖證明，祂只居住在天上。這是一種錯誤的見解。祂的人性確實只在天上，不在地上，但這點與本題無關。因為，在天上並不是說，神的右邊只限於天上。保羅要我們知道，基督已被高舉到神天上的榮耀，獲得眾天使間最高的永福位置。

22. 又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。

注釋：

　　萬有之首（22）基督被封為教會之首，以致祂能統制一切。這並非只是一個虛銜，而是具有治理普世的實權的。"首"是表示最高權威。我不願為一個名稱而爭辯，但是羅馬教會的擁護者使我不得不有所解釋。基督既被稱為是唯一的首領，那麼天使和信徒必然只佔有"身體"的地位；無論何人，不管他在身體中佔有怎樣崇高的地位，仍舊不過是在基督為首之身體中的一分子。但是羅馬教會卻稱說，除非在世上另有一位首領，教會將會支離分散。若說唯有基督獲得天父所賦與的尊榮，會拆散教會的身體，豈不是藐視基督的尊榮嗎？但是讓我們聆聽使徒的話，他稱教會為基督的身體，凡拒絕順服祂的人，不配被列在團契之內，因為教會的合一，唯賴基督。

23. 教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。

注釋：

　　（23）這是對教會最高的榮譽，神的兒子自認，除非與我們聯合，祂在某種程度上，仍不齊全，直到祂和我們合而為一時，祂才認為自己各部俱全，美滿無缺。這對我們是一種極大的鼓勵！所以，保羅在哥林多前書用身體作意喻時，他將基督代表整個的教會（十二12）。
　　但是，為避免有人誤會，以為基督若與我們隔離，祂本身就會有所缺欠，所以保羅立即加上所充滿的。基督之希望得到充滿，而且在某些方面，因我們而成為完全，並非是出於祂本身的缺乏或不足，因為一切受造之物的境遇，都是靠祂而實現的。從虛無中創造了我們，為要和我們聯合同居，這更顯明瞭祂的仁慈。"萬有"的解釋，應當限制于上下文的本意，並不是沒有理由的。因為，雖然基督借著祂的旨意和能力，運行萬事，保羅在此卻是特別論到祂對教會的屬靈統治。這字的本身確然能解作基督普世性的統治，但是我認為，以文對題而言，"萬有"只是論到教會，這較為合理。