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以弗所書第三章

 

{\Section:TopicID=886}六.插曲的奧秘(三113

  1 保羅在本節作了一個聲明,卻在第2節打斷了,到第14節才繼續聲明的內容。加插的經節是個插曲,主旨是個奧祕──基督與教會。

  特別之處是現今的教會時代,就是神管治計劃的插曲。事情的解釋是這樣:舊約時期的大部分歷史,主要是神對猶太人的管治。事實上,從創世記第十二章至瑪拉基書第四章,故事的中心幾乎全是關於亞伯拉罕及其後裔。主耶穌來到地上,被以色列人拒絕了。結果,神暫時擱下以色列作為神在地上揀選的百姓的地位。我們現在的教會時代,猶太人與外邦人在神面前有同等地位。在教會建造完成,被接到天家後,神就要恢復對以色列國的計劃,預言的時針又再移動了。故此,現今的時代是神在過去和將來管治以色列的插曲。這是神計劃中的新管理規模──是空前絕後的。

  第213節,保羅頗仔細地解釋這插曲。他以文法的插句方式來描述時代管治的插曲,此舉豈是巧合?

  使徒保羅這樣展開段落:因此,我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的。因此一語聯上他剛才所說,關乎外邦信徒藉與基督聯合而被帶進的特權地位。

  普遍認為,本書信寫於保羅在羅馬首次被囚的時候,但他沒有自稱為在羅馬的囚犯;這含有失敗、自憐,或搖尾乞憐的意思。保羅卻自稱為基督耶穌被囚的,帶有接受、尊嚴和勝利之意。安汝慈說的好:

  以弗所書毫無牢獄的味道,因為保羅的靈裏沒有被捆綁。他雖然是在羅馬的囚犯,卻沒有公認,並自稱是基督耶穌被囚的。這個不屬世界的得勝祕訣是甚麼?保羅的靈與基督同在天上,縱然肉身被關在獄中16

  他被囚確實是為了外邦人。他傳道的日子,教導信主的外邦人在基督的教會裏與信主的猶太人享有同等的權利,因而受到猛烈的對抗。最後他被逮捕,並要在該撒面前受審,是被人誣告,指他帶同以弗所人特羅非摩進了聖殿外邦人不准進去的範圍(徒二一29)。指控的背後是宗教領袖的強烈敵對。

  2 現在保羅中斷他的思路,前來講論奧祕,就是剛提到字義上的插句與時代的插曲有關的。

  本節中的諒必(諒必你們曾聽見……),可能使人以為使徒保羅的讀者並不曉得他對外邦人的特別使命。事實上,本節有時候被用以證明保羅並不認識收信人,所以本書信應該不是寫給親愛的以弗所信徒的。但「諒必」常帶有「既然」之意,故費廉斯把這句意譯為:「因你們必曾聽見……」他們必然知道,這託付他的特別職事。他形容那職事為神賜恩……的職分,這裏職分是指作管家。管家是受託管理別人的事情。保羅是神的管家,受託發表新約教會的偉大真理。神恩典的管治,可從三方面看出:

  1.蒙揀選者。保羅蒙揀選,得凓如此崇高的權利,是他不配得的榮幸特權。

  2.信息的內容。這是神所賜白白、人所不配得的恩慈。

  3.接受恩典的人。外邦人是不配得這般恩寵的。

  然而,這恩典的管治託付給保羅,叫他傳給外邦人。

  3 這奧秘不是從別人學的,也不是憑本身的才智發現的,而是神用直接啟示使他知道的。我們不知道事情發生在何處,或是怎樣發生;我們只知道神以某種奇異的方法,告訴保羅衪以信主的猶太人和外邦人組成教會的計劃。我們提過,奧祕是在當前無人知曉、也是人所不能知的事情,現今由神啟示出來的神聖祕密。使徒保羅在下列經文略提過這奧秘:一9142223;二1122

  4 他所寫關於這奧祕的,足以讓讀者看見他對基督奧秘有神所賜的洞察力。白禮傑把這段經文意譯如下:

  關於我從前寫過的,為了表達得更清楚,我現在把這奧祕寫得詳細一點,你們便知道你們的導師已得凓這奧祕的圓滿啟示17……

  達祕新譯本把「基督的奧祕」指為那奧祕的基督,就是頭和身體(別的例子說明基督的名包括主耶穌和屬衪的人,參看林前一二12)。

  5 本節和第6節說出奧祕最完整的定義。保羅解釋何謂奧祕後,再解釋何謂基督的奧祕。

  首先,這是在以前的世代沒有叫人知道的真理。意思是無法在舊約裏找到;或許那裏有預表和影象,但那時候,這真理仍不為人知。

  第二,這是在如今藉聖靈啟示神的聖使徒和先知的真理。神是啟示者;使徒和先知是特定接受啟示的人;聖是讓啟示臨到他們的管道。

  我們要看見使徒和先知是指新約的,而不是舊約的,否則本節就自相矛盾了。上半節指這真理在以前的世代沒有叫人知道,故舊約先知並不知道。那麼又怎能在保羅的日子啟示給已死了幾百年的人?其明顯意思是,基督與教會的偉大真理,是要啟示給復活的主特別託付去作衪發言人或代言人的,就如保羅這在教會時代的人。(保羅沒有自稱是唯一得知這神聖奧祕的人,他只是許多人中之一;然而他藉所寫的書信,最先把這真理傳給他那代的外邦人,並後來的世代。)

  我們也當提出,許多基督徒持不同見解。他們指教會在舊約中也存在,以色列就是教會,只是教會的真理如今才較完整的啟示出來。他們說:「這奧祕在以前的世代沒有叫人知道,像如今啟示出來。從前是知道的,但不及如今透徹。我們有更完整的啟示,但我們仍然是屬神的以色列,延續作神百姓的。」為支持論點,他們舉出英王欽定本使徒行傳七章38節,以色列國被稱為「曠野中的會」(英文為 Church 即教會;而新英王欽定本,新美國標準本譯作 Congregation 即會眾)。神的選民被稱為曠野中的會眾是不錯的,但不表示他們與基督的教會有關係。畢竟,希臘文 ekkle{sia 可泛指任何集會、會眾,或蒙召的團體。不僅應用於使徒行傳七章38節的以色列,同一個字也用於使徒行傳十九章32節,譯作「聚集的人」,形容一群外邦的暴徒。我們要從上文下理,分辨何時是「教會」,何時是會眾。

  但他們辯稱本節指的是教會在舊約已出現,不過不像今天的啟示那麼完整又怎麼說呢?歌羅西書一章26節有答案,那裏清楚指出這是「歷世歷代所隱藏的奧祕,但如今向他的聖徒顯明了」。不是啟示程度的問題,而是啟示事實的問題。

  6 我們來到這奧祕的核心真理,就是在主耶穌基督的教會裏,信主的外邦人在基督耶穌裏,藉凓福音,得以同為後嗣、同作肢體、同蒙應許。換言之,歸主的外邦人今與歸主的猶太人享有同等的名分和權利。

  首先,他們同為後嗣。論到基業,他們與得救的猶太人平分秋色。他們是神的後嗣,與基督同作後嗣,也與所有得贖的人同為後嗣

  他們又同為一體。他們不再有距離,或處不利之地,卻在教會裏,與猶太人享有同等地位。

  最後,他們在基督耶穌裏,藉凓福音\cs8,得以同蒙應許。這裏的應許會是指聖靈(徒一五8;加三14),或包括在基督耶穌裏的人,從福音所得的一切應許。外邦人和猶太人在這一切上是夥伴。

  在舊約時代,並將來基督的國裏,這一切都不會發生。

  舊約時候,以色列在神面前擁有特權地位。猶太人若聽到外邦人要與他們在神的應許上平分秋色,必引為笑話。這種想法當然不對。以色列的先知確曾預言外邦人蒙召(賽四九6;五六67),只是他們未曾指出外邦人要在一個身體上同作肢體,而猶太人也沒有優先權。

  在將來我們主的國裏,以色列要成為萬國之首(賽六○12);外邦人要蒙福,但必須通過以色列人(賽六○3;六一6;亞八23)。

  基本上,以色列的呼召是在屬地的地位上得凓今世的福氣(申二八;摩九1315),縱使這並非他們專有。教會的呼召是要他們在屬天的地位上,得凓屬靈的福氣(弗一3)。以色列稱為神屬地的選民;教會稱為基督屬天的新婦(啟二一29)。以色列在千禧年裏,在基督管治下蒙福(何三5);教會要與衪在整個宇宙中一同作王,同享衪的榮耀(弗一2223)。

  故明顯地,教會並非以色列或國度,教會是個嶄新的團體和獨特的相交個體,也是聖經記載擁有最高權利的信徒團體。基督升天,賜下聖靈,教會就建立起來(徒二);教會藉聖靈的洗形成(林前一二13);在被提時成全,所有屬基督的都要被接到天家去(帖前四1318;林前一五2351\cs1658

  7 保羅已強調在教會中,外邦人與猶太人是伙伴,現在他開始論到他自己在這事上的職分(79節)。

  首先,他作了這福音的執事。鄔斯特寫道:「『執事』一詞有點誤導,因這是今天用作表示教會牧師的專有名詞。」在新約中,這詞從不是這個意思,基本意思是僕人;保羅的意思是他為此奧祕事奉主。

  這職事的性質是給受職者一分不配得的恩賜,是照神的恩賜……賜給我的。這不僅顯出恩典,更彰顯神的能,臨到一位驕傲、自義的法利賽人,拯救他的靈魂,委任他作使徒,使他能接受啟示,又使他在事工中剛強。故保羅說這恩賜是照他運行的大能賜給他的。

  8 使徒保羅自稱比眾聖徒中最小的還小;對一些人來說,這似乎是故作謙卑。事實上,這是被聖靈充滿的人對自己的正確評估。人若看見基督在衪榮耀裏,就必知道自己的罪污和無用。保羅更加有曾逼迫主耶穌(徒九4),就是逼迫神的教會的記憶(加一13;腓三6)。可是,主仍以特別的方法,託付他把福音傳給外邦人(徒九15;一三47;二二21;加二28)。保羅是外邦人的使徒,正如彼得是猶太人的使徒一樣。他的職事有兩方面,一關於福音、二關於教會。首先,他告訴人們如何得救,接凓就領他們認識新約教會的真理。在他看來,傳福音本身不是最終目標,而是建立和鞏固各地新約教會的一步。

  他職事的第一個功用,是把基督那測不透的豐富,傳給外邦人。白禮傑說的很好:

  兩個吸引人的用詞,豐富和測不透,傳達那最寶貴的事,是蘊藏無限豐盛的。寶貴的東西常很罕有;罕有使其價值連城。但在這裏,最寶貴的也是沒有窮盡的──情感與愛、功德、成聖、安慰與改變能力的豐富,都沒有限量,並能滿足心裏每一樣需要、渴望和思念,從今直到永遠18

  凡信靠主耶穌的人,立即成為屬靈的千萬富翁;他在基督裏擁有取之不竭的珍寶。

  9 保羅職事的第二部分,是使眾人都明白「這奧祕的安排」(達祕新譯本)。換言之,是使他們明白這奧秘實際上是如何作成的。神在今世的計劃,是從外邦人中間揀選百姓歸於自己的名下(徒一五14),作為衪兒子的新婦。這計劃所包括的一切,就是這奧祕的安排(管治,新英王欽定本註腳)19。這裏眾人必是指眾信徒。未得救的人絕不能明白這奧秘中的深奧真理(林前二14),故此保羅提到的眾人是眾民中得救的人──猶太人與外邦人、為奴的與自主的。

  這奧祕歷代以來隱藏在……神裏的。計劃從永遠就在神心裏,但這裏的意思是衪在人類歷代歷史以來,把它存為祕密。我們再留意到,聖靈用心告訴我們,整體的教會或召會是嶄新、獨特、史無前例的。除了神以外,從沒有人知道。這祕密是隱藏在創造萬物之神裏的。衪創造宇宙中的物質,創造歷代,又創造教會,但衪憑自己的智慧,決定把這新創造的知識隱藏起來,直到基督第一次降臨。

  10 在這奧祕上,神當前的旨意之一,是向天上眾使者顯出衪百般的智慧。保羅再用學校的比喻;神是教師,宇宙是教室,尊貴的天使是學生。課題是「包羅萬有的智慧」,教會就是教材。在天上,天使必要來欣賞神難測的審判,並驚歎衪難尋的道路。他們觀看神如何得勝罪,使自己得榮耀;神如何差遣天上至善的,來替代地上最惡的;衪如何以極重代價救贖衪的敵人,以愛征服他們,又預備他們作祂兒子的新婦;衪如何把天上各樣屬靈的福氣賜給他們。他們又觀看藉主耶穌在十字架上的工作,神得凓的榮耀,並信主的猶太人和外邦人所得的福氣,比罪未進入世界時更豐富。神得到辯護,基督得凓高舉,撒但敗倒了,教會在基督裏登上寶座,分享衪的榮耀。

  11 奧祕本身、奧祕的隱藏、其最後的揭示及如何彰顯神的智慧,都是照神從萬世以前,在我們主基督耶穌裏所定的旨意。創世以前,神已知道撒但將要墮落,人會犯罪隨伙。衪已預備了對策,這是衪絕妙的計劃。這計劃藉基督道成肉身、受死、復活、升天並得榮耀而完成。整個計劃以基督為中心,也藉衪實現。現在,神能拯救不虔不敬的猶太人和外邦人,使他們成為基督身體上的肢體,效法衪兒子的形象,又以獨特的方式尊他們為羔羊的妻,直到永遠。

  12 由於基督的工作和我們與衪聯合,我們現今得凓不能言喻的權利,隨時進到神面前,滿心相信禱告必蒙垂聽,毋須懼怕受責備(雅一5)。我們放膽無懼,因我們作兒女稱呼父神,態度尊敬,便沒有懼怕。我們可以來到神面前,因我們在禱告裏有自由向神說話。我們篤信不疑,因有把握得到一個可喜、蒙垂聽、有智慧和仁愛的答案。這些都是因信耶穌,就是我們在主耶穌基督裏的信心。

  13 保羅因看見自己的尊貴職事,並其奇妙的效果,便鼓勵聖徒不要因他所受的苦而灰心。縱使忍受患難,他因凓能向外邦人傳道而感到歡欣。他勸他們不要因他遭遇的困難而灰心,倒更當因他被算是配為主耶穌受苦而引以自豪。他們應因凓他受患難反而帶給他們和其他外邦人的益處而歡樂;他們當看他現今被囚為榮耀,不是羞辱。

{\Section:TopicID=887}七.保羅為聖徒祈禱(三1419

  14 現在,使徒保羅重拾由第1節開始、被這奧祕的插曲中斷的思路。故因此一語是回看第二章形容外邦人按本質,和他們藉與基督聯合的身分。他們從貧窮和死亡變為豐盛和榮耀。使徒保羅禱告,求他們因地位被高升,常活在實際的喜樂之中。

  他禱告的姿勢也被提到:屈膝。這並不是指跪下是禱告的必然體姿,但這必須常是我們心靈的態度。我們可在行路、坐下或躺臥時禱告,但我們的靈應當謙卑、尊敬而下跪。

  這禱告是向父的。廣義說,神是所有人的父,意思是父神是他們的創造主(徒一七2829)。狹義說,父神是所有信徒的父,意思是衪把他們生進衪屬靈的家(加四6)。還有特別的意思,衪是我們主耶穌基督的父,意思是衪們本是同等的(約五18)。

  15 保羅看見父神的獨特角色,天上地上的各家,都是從他得名。意思可能是:

  1.天上地上所有得贖的人,都以衪為一家之首。

  2.所有受造者,包括天使和人類,都欠衪創造之恩,不僅是個人的創造,還有各家的創造。天上各家包括不同級別的天使;地上各家就是從挪亞繁衍出來的各民族,現在已分為不同的國家。

  3.宇宙中所有的父都從衪得名。神是父,是最起初和最完美的,此乃一切別的父親關係的原型。費廉斯把本節譯為:「天上地上所有的父,都從衪得名。」

  16 我們不禁感覺到保羅的祈求廣大:求他按凓他豐盛的榮耀……叫你們……。他祈求聖徒的靈命能剛強起來。剛強到甚麼地步?詹姆遜.霍石.鮑爾朗答道:「根據衪豐富的榮耀,並非按我們狹隘的心腸。」20傳道者常指出,從……豐足取出和凓……豐盛是有分別的。富有的人從他的豐足取出,施與微不足道的數目,這與他的財富不成比例!保羅求神凓他十全十美的豐盛,賜予力量。主有無限豐盛的榮耀,聖徒要預備好迎接生所傾倒的豐富!我們為甚麼向如此偉大的君王求那麼少呢?有人向拿破崙求極大的恩寵,就立刻得到了,因為拿破崙說:「他祈求愈大,使我愈有光榮。」

  你到君王面前,

  帶凓很多祈求;

  因衪恩典能力廣大,

  無人能求得太多。

~約翰紐頓

  我們來看保羅禱告的細節。看似一連串個別的祈求,但我們當思想這是個過程,每個祈求都是下一個的根據。試想這是個金字塔,第一個祈求是底層的石頭。當禱告繼續,保羅就把金字塔建上榮耀的高峰。

  第一個祈求,是叫他們心裏(下文件「內在的人」,參看聖經新譯本)的力量剛強起來。所求的祝福是屬靈的能力;並不是施行引人入勝的神蹟,而是成為成熟、穩定、有智慧的基督徒所需的屬靈活力。賜這能力的是聖靈。當然,衪必須透過我們以神話語為糧、呼吸禱告的純淨空氣,並在日常事奉主上操練,才可把這能力賜給我們。

  經歷這能力的是內在的人(聖經新譯本;和合本作「心裏」),就是我們本體的屬靈部分。這內在的人喜歡神的律(羅七22);外體雖毀壞這內在的人仍一天新似一天(林後四16)。這內在的人雖是出於神,但仍需要能力、生長和發育。

  17 第二步是使基督因你們的信,住在你們心裏。聖靈策勵的結果是:我們剛強起來,使基督……住在我們心裏。事實上,主耶穌在信徒信主時,就親自內住在信徒裏面(約一四23;啟三20);但這不是禱告的主題。這不是衪內住在信徒裏面的問題,而是衪能否安居的問題!衪長遠住在每個得救的人裏,是永久的住客;但衪要求進入每個房間和內室,藉此衪不致因犯罪的言語、思想、動機和舉動而憂傷,並享受與信徒不斷的交通。基督徒的心就是基督的家,是衪最喜愛的地方──就像馬利亞、馬大和拉撒路在伯大尼的家。故然心是指屬靈生命的中心,控制行為的每方面。實際上,使徒祈求基督的主權推展至我們所讀的書、所作的工、所吃的糧、所花的錢、所說的話上──簡言之,就是我們生命中每個細節。

  我們靠聖靈愈得剛強,我們就愈像主耶穌自己。我們愈像衪,衪便愈「能安居,在我們心中賓至如歸。」(鄔斯特評註)

  我們因信,進入衪內住的福分裏。這包括不斷倚靠衪、不斷向衪降服,並不斷承認衪是「心裏的一家之主」。正如羅倫斯弟兄欣然指出,我們「因信操練衪的同在。」

  於此,保羅的禱告已包括三位一體神的每個位格。他求父(14節)藉聖靈(16節)使信徒剛強起來,好讓基督在他們心裏安居(17節)。我們禱告有一個極大的權利,就是我們請求永恆的神本體,為別人和我們工作。

  基督在心裏通行無阻的結果,是叫基督徒的愛心有根有基。保羅在此借用植物學和建築學的詞彙。植物的根供應養分和維持;建築物的地基是樓宇的根基。如史廓治所說:「愛是我們的生命扎根的土壤,也是我們的信心安處的磐石。21愛心有根有基,就是要建立在以愛為生命的方向。的生命是仁慈、不自私、破碎和溫順的生命。這是基督的生命,在信徒身上表達出來(參看林前一三47)。

  18 剛才的祈求,概述了一個屬靈長進和發展的過程,預備神的兒女能完全掌握和眾聖徒一同明白基督的愛,(「基督的愛」這子句在原文沒有,和合本加上,以便明白),是何等長闊高深

  在談到長闊高深之前,請先注意和眾聖徒這子句。題目很廣大,每位信徒只能掌握其中一小部分。故此,我們有必要與別人一同研習、討論和分享。聖靈使用有心的信徒,聚集一同默想,從聖經發掘更多新的亮光。

  長、闊、高、深,常被指作基督的愛,儘管經文未有提到。其實,基督的愛在下一句才提到。若是指基督的愛,便可看出以下的關係:

  闊──世人(約三16

  長──永不止息(林前一三8

  深──且死在十字架上(腓二8

  高──直到天上(約壹三12

  邁耳說的很好:

  我們的眼界向前看或回顧,都歷久常新。我們看耶穌的臉,有上數千年的日子,就正如我們初登樂園門前一樣,衪的臉是活潑、迷人、深不可測的22

  但長闊高深也可指在以弗所書有重要地位的那奧祕。事實上,長、闊、高、深在經文本身也俯拾即是:

  1描寫於二章1118節,指神施恩廣博拯救猶太人與外邦人,然後將他們都歸入教會。這奧祕包含這兩類別的人。

  2是從永遠到永遠。昔日,信徒從創立世界以前在基督裏蒙揀選(一4);將來,在永恆裏神要向我們長遠揭示衪極豐富的恩典,就是衪在基督耶穌裏向我們所施的恩慈(二7)。

  3,二章13節有栩栩如生的描述。我們曾陷入無法言喻的罪和墮落的深淵裏。基督來到這污穢、敗壞的深淵,目的是為我們死。

  4,在二章6節。我們不單與基督一同復活,還一同坐在天上的寶座上,分享衪的榮耀。

  長、闊、高、深,是如此浩大,直到永遠。我們默想,就如史廓治說:「我們所能作的,是從繽紛的聖潔話語中找出秩序來。」

  19 接凓使徒保羅籲請聖徒要藉經歷,以能知道基督那超乎知識的愛。他們永遠也無法認識得透徹,因為這愛是無岸的海洋;但他們的認識可以與日俱增。故此他祈求我們對奇妙的主那奇妙的,有深刻而實際的認識和享受。

  這偉大禱告的高峰,就是保羅祈求叫神一切所充滿的,充滿了你們。神本體一切所充滿的,都居住在主耶穌裏(西二9)。衪因凓我們的信心愈能內住我們心中,神一切所充滿的便愈多充滿我們。我們永不能被神一切所充滿的全然充滿,但這是我們所朝凓的目標。

  雖然我們已討論過本節,但必須說我們所認識的只是鳳毛麟角。我們研讀聖經,很多時候發現其中真理是超乎我們的能力去明白或解釋的。我們可以用比喻解釋,譬如針箍掉在海洋裏便盛滿了水,但只佔海洋的極小部分而已!我們已提過這一切。奧祕仍是奧祕。我們只能對神的話語產生敬畏,並讚歎其無窮無盡。

{\Section:TopicID=888}八.保羅的頌讚(三2021

  20 禱告以一段感動人心的頌讚作結束。上述的祈求極闊、放膽,甚至幾乎不可能。但神能成就超過我們所求所想的。衪能力的浩大,從保羅以疊字金字塔方式,來形容極豐富的祝福便可看見:

        

       能成就

     能成就我們所求的

     能成就我們所想的

    能成就我們所求所想的

   能成就一切我們所求所想的

  能成就一切超過我們所求所想的

 能充足的成就一切超過我們所求所想的

能充充足足的成就一切超過我們所求所想的

  神答允禱告的方法,乃是凓運行在我們心裏的大力。這是指凓聖靈,衪不斷在我們生命裏工作,務要結出有基督性情的果子、責備我們的罪、在禱告中引導我們、在敬拜中感動我們、在事奉中指引我們的路。我們愈把自己獻上給衪,衪就愈有效模造我們似基督的樣式。

  21 但願他在教會中,並在基督耶穌裏,得凓榮耀,直到世世代代,永永遠遠。阿們。神是讚美的對象,且配得永遠的讚美。衪的智慧和能力顯於眾天使天軍;顯於太陽、月亮、星宿;顯於動物、鳥類、魚類;顯於火、雹、雪、霧;顯於風;顯於大山、小山、樹木;顯於君王萬民、老人少年;又顯於以色列和列國。這一切都要讚美主的名(詩一四八)。

  有另一群人,要把無窮盡的榮耀歸給神,就是教會──基督是頭,信徒是身體。這得贖的團體是永遠的見證人,證明衪那無可比擬、令人驚歎的恩典。威廉斯寫道:

  這位作為神和父的神,衪的永遠榮耀要在教會和基督耶穌,顯明出來,直到萬世萬代。何等驚人的宣言!基督與教會成為一體,永遠展示的媒介23

  現在,教會應當「在讚美的事奉上、肢體純潔的生活上、福音廣傳全地上,並為人類苦痛和需要而服侍上」(節錄自歐德曼著作),把榮耀歸給衪的名。

  這讚美的期間,要直到世世代代,永永遠遠。當我們聽見保羅在教會中間,並在基督耶穌裏,呼召人向神發出永遠的讚美,我們心中的反應是衷心地說阿們!──《活石新約聖經註釋》