以弗所書第五章
效法上帝（五1-7）
保羅在基督徒前面，立下了一個全世界最高的標準。他說基督徒要效法上帝。以後亞歷山太的革利免（Clement of Alexandria）大膽的說，真正的基督徒聰明人學習做上帝。保羅所講的效法，他用的文字是希臘的智慧人所能了解的。Mime{sis效法是在訓練一個演說家的過程中主要的一部份。修辭學的老師宣稱，學習演說，依賴三件事──理論、效法、練習。他們訓練的主要部份是研究及效法以前演說大師。保羅似乎是說，『如果你們受訓練要成演說家，你們要效法演說大師。因為你們受訓練的是人生，你們必須效法主的一切善良生活。』
首先，基督徒必須效法上帝的愛心和赦免。保羅應用富有舊約特色的短語『馨香的供物』，這事乃與獻祭一樣的古老。當祭牲放在祭台，獻上的時候，焚燒祭牲的香氣上升到天上。接受祭牲的神的盛筵就是這些香氣。有馨香之氣的祭牲，為神所喜悅，特別為神接受。
保羅以這古老的，當時以為神聖的短句──在舊約聖經裏人約有五十次──用於耶穌獻祭給上帝。耶穌的祭是上帝喜悅的。
這祭是甚麼？這是主耶穌完全順服上帝，完全愛人的生活。這順服是絕對的；這愛心是無量的；他接受十字架的苦難。保羅說的是：『效法上帝。你們只有像耶穌般的以犧牲的愛，去愛人；像上帝般的在愛裏去饒恕人；方纔可以說是效法上帝。』
保羅繼續講另外的一件事。有的說，貞潔是基督教介紹給世界的一種新道德。真的，在古代的世界裏，性的不道德算不得甚麼，好像不是罪一樣。男人有外遇，好像是當然的事。有的地方，像哥林多，大的廟宇有百數的女祭司，她們是聖妓，其收入維持廟宇的開支。
西塞祿（Cicero）在他的演講中說，『如果有人想，青年人應當絕對的禁止愛妓女，他實在是太嚴厲了。我不能否認他提出的原則。我不能同意的是不只我們這時代所給的特許，也是我們先祖的習俗和許可。甚麼時候未有過這種事？甚麼時候有人找麻煩？甚麼時候否決過這種特許？甚麼時候我們今天說它合法的，說它不合法？』
希臘人說，梭倫（Solon）是第一個人准許在雅典操娼妓生涯，接凓建造妓館；且把這種新的行業的收入，為愛勿洛大得（Aphrodite），愛之女神，建造新的廟宇。希臘人對於淫亂的觀點可以從把妓女的收入，建造神的廟宇上的一件事，可以看見。
保羅凓重道德的純潔，他建立了一種一般普通的外邦人，從未夢想過的標準。這是為何他這樣熱心的要求他們，這樣嚴重的定下純潔的律法。我們必須記得，這些悔改信主的基督徒是從這種社會裏出來的，並且仍住在這種社會之中。在整個歷史中，沒有甚麼事件，像基督教的道德的神蹟。
以罪為戲（五1-7）（續）
我們必須注意保羅所給的兩個警告。
（一）他說這些可恥的罪，連題都不可。希羅多德（Herodotus）告訴我們，波斯人有一條規則，『對於一切不准做的事，連說也不可以。』以一件事為戲，或常常把它作為談話的資料，就是把這件事積在心裏，接近行動的邊緣。保羅警告我們，有些事談論作戲，都不安全。這是對於人類本性可怕的評論，許多書籍，許多戲劇，許多電影，得以成功，不過是因為他們的內容是被禁止的醜惡的事。
（二）他說，他帶領悔改信主的人，必不可以受虛浮的話的欺哄。他的意義是甚麼？那就是在古代的世界裏，甚至在今日的教會裏，教導人不要把身體的罪，看得太重的論調。
在古代的世界裏，有一種思想的體系，稱為諾斯底派。它開始辯論的依據是靈是善的，物是惡的。如果是這樣的話，接下去是靈是有價值的，物是完全受輕視的。現在，人是由兩部份組成的；他是體與靈。依照這種觀點，只有靈是重要的；他的體毫不重要。因此，有些諾斯底派的人繼續的辯論說，一個人可以隨意對待他的身體。他可以恣意滿足他的慾望，因為做與不做，沒有甚麼不同。身體和性慾的罪毫不重要，因為這是體的罪，不是靈的罪。
基督教要應付這種教訓，開始就說，體和靈一樣的重要。上帝是兩者的創造者，耶穌基督取上人身將之成聖，身體是聖靈的殿，基督教拯救的是全人──靈、魂、體。
（三）那些攻擊都是從教會外面來的；但是更危險的攻擊是來自裏面。在教會裏，有人歪曲了恩典的教義。
我們在羅馬書第六章裏，可以聽見保羅和他們辯論後面的聲調。他們的論證是像這樣。『你說上帝的恩典是在全世界上最偉大的東西？』『是的。』『你說上帝的恩典這樣的廣大足以遮蓋每一種罪？』『是的。』『那麼，讓我們繼續犯罪罷，因為上帝的恩典能洗除一切的罪。事實上，我們犯的罪愈多，上帝的恩典也顯得愈大。』
基督教堅持恩典不是一種特權，乃是一種恩賜，以應付這樣的話；這是一種責任與義務。實在的，上帝的愛是能，也要，赦免；不過就是上帝愛我們的這件事實，在我們身上就有一種義務，所做的一切有，要盡量的使我們配受這樣的愛。
一個人對另一人最大的損害是叫他想罪是算不得甚麼。保羅請求他帶領歸入基督的人，不要被虛浮的話欺騙，把罪的可怕的觀念除去。
光明的子女（五8-14）
從前你們是暗昧的，但如今在主裏面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子，就是一切良善，公義，誠實。總要察驗何為主所喜悅的事。那暗昧無盓的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人。因為他們暗中所行的，就是題起來，也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來。因為一切能顯明的，就是光。所以主說，你這睡凓的人，當醒過來，從死裏復活，基督就要光照你了。
保羅看外邦人的生活，是在黑暗中的生活；基督徒的生活，是在光明中的生活。他切願以生動的筆法寫出，他沒有寫，外邦人是黑暗之子，基督徒是光明之子；他說，外邦人是黑暗，基督徒是光明。他有好幾點說到，耶穌基督帶給人的光明。
（一）這光產生好的果子。它產生良善，公義，誠實（現代中文譯本：真理）。良善（agatho{sune{）是一種慷慨的精神。希臘人自己給公義（dikaiosune{）的定義是『給人和上帝他們應得的份』。真理（ale{theia）在新的思想裏，並非只是頭腦把握住的理智的事；它是道德的真理，不只是知道，也是實行。基督給栽們的光，使我們在這世界上，成為有用的公民；使我們男的女的，無論在神的或是人的事上，不會失職；使我們有力量做我們知道是對的事。
（二）這光能使我們分辨甚麼是上帝喜悅的事，甚麼是上帝不喜悅的事。我們的一切動機及一切行動，必須在基督的光下，接受試驗。在東方的市場上，店舖只是簡單圍起來的攤位，沒有甚麼櫥窗。顧客要買一段絲綢，或是甚麼銅器，他拿到街上，高舉在日光下，看有甚麼瑕疵。這是基督徒的責任，把每一行動，每一決定，每一動機，赤露敞開的放在基督的光下。
（三）光照亮罪惡。要除掉世界上任何罪惡，最好的方法是把它拖到光裏。只在暗中進行，這事會繼續下去；只要把它放在光天化日之下，它必會自然死亡。
潔淨我們自己內心深處及和我們有關社會的慣行，其最好的方法是把他們赤露敞開地放在基督的光下。
（四）最後，保羅說，『每一件被光顯明，就成了光。』（弗五13下──譯自巴克萊自己的英譯。）他的意思，似乎是說，光有一種潔淨的作用。在我們的時代裏，知道有許多疾病，只要讓日光照進來，就能克服。基督的光就像這樣。我們必不可以想，基督的光只是定罪；它也是醫治。
保羅引用一段詩句，作為這段經文的結束。現代中文譯本這樣說：
醒過來吧，睡凓的人，
從死人中起來！
基督要光照你們。
保羅所引用的話，似乎是人人所知的，不過沒有人知道它的出處。有的說法是很有興趣的。
幾乎可以很確定的說，這是早期教會的一首詩歌，因為這是詩句。很可能這是從一首洗禮的詩歌來的。在早期的教會裏，所有的洗禮幾乎都是成人。他們都是外邦人歸入基督教，洗禮時要有認信。或許這是他們從水裏上來時所唱的詩句，象徵他們從外邦人的沉睡，進入基督教清醒的人生的過程。
另一種的說法，這些詩句是一首詩歌的一部份。這首詩歌是有關，在最後的一次號，向全地吹響的時候，天使長召聚眾人。於是大覺醒的時候，眾人要從死的睡眠中甦醒，接受基督永遠的生命。
這些事都是猜測，不過有一件事似乎是確定的，當我們唸這些詩句的時候，我們在唸教會所唱的最早詩歌裏的一首的殘片。
基督徒的團契（五15-21）
你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父上帝。又當存敬畏基督的心，彼此順服。
保羅的一般要求，以向他引領歸主的人勸告，像智慧人般生活，作為結束。他們所處的時代是罪惡的時代；他們必須搶救時光，不為世界罪惡所用。
他繼續把外邦人的集合與基督徒的集合，作一個對比。外邦人的集合往往是一種放蕩醉酒的集合。我們今天幾個人討論一個題目，在英文裏還是稱為『辛浦淨』（symposium）；在希臘文裏『辛浦淨安』（sumposion）的意思是酒會。有一次，威爾契（A. C. Welch）用『要被聖靈充滿』經文講道。他開始用一句突然而來的句子，『你必須在人裏面充滿些東西。』外邦人以充滿酒和世上的快冊為樂；基督徒則以充滿聖靈為樂。
在這段經文裏，我們可以收集一些有關早期教會的事實。
（一）早期的教會是一個歌唱的教會。其特點是詩章、頌詞、靈歌；它有喜樂，使人歌唱。
（二）早期的教會是一個感謝的教會。它有一種本能，在任何事上，任何地方，任何時間，存感謝的心。屈梭多模，一個較後教會裏偉大的講道者，有一種奇異的想法，一個基督徒能夠為凓地獄感謝，因為地獄能夠給他警告，走在正路上。早期教會是一個感謝的教會，因為其會友仍是驚訝於上帝屈身拯救他們奇妙的愛中；這是一個感謝的教會，因為其會友有這樣的意識，他們是在上帝的手中。
（三）早期的教會是一個互相敬重，互相尊重的教會。保羅說，他們之間之所以能互相敬重，互相尊重是因為他們都敬畏基督。他們之間，互相看待，並不依據他們的職業，或是社會地位，乃是在基督的光下；因此他們看見每一個人都有他的尊嚴。
寶貴的結合（Ⅰ）（五22-33）
在二十世紀，讀這段經文，不大會令人覺得偉大。這些年來，基督教的婚姻觀，已經普遍的被接受了。就是在這放任自由的時代，大多數的人仍然以此為模範。就是在實行上，對於這標準，有缺欠的地方，這仍然時常保存在住在基督教環境中人的心裏。婚姻是男女之間，身心靈的完全結合。不過在保羅寫信的時候，情況就大不同了。在這段經文中，保羅所立的標準，在一個不道德的世界裏，放射出純潔的光輝。
讓我們簡單的看一下，保羅寫這一段經文的時代背景。
猶太人輕視婦女。在早上禱告中，猶太男子有一句感謝上帝的話，因為祂沒有造他成為『一個外邦人，一個奴隸，或是一個婦女』。在猶太的法律裏，婦女不是一個人，乃是一件東西。她一些也沒有法律上的權柄；她絕對的是她丈夫的持有物，可以任他擺佈。
理論上，猶太人有最高的婚姻標準。拉比們有他們說的話。『每一個猶太人必須犧牲他的性命，不去犯拜偶像、兇殺，或淫亂。』『一個男人休棄他年輕時的妻子，每一祭台在流淚。』不過在保羅的時代，很可惜的，離婚是一件很容易的事。
有關休妻的法律，歸納在申命記第廿四章第一節裏。『人若娶妻以後，見他有甚麼不合理的事，不喜悅他，就可以寫休書交在他手中，打發他離開夫家。』很明顯的，其關鍵是在於怎樣解釋這不合理的事。以著名的煞買（Shammai）為領袖的比較嚴格的拉比一派認為這不合理的事是指奸淫──只是奸淫，並且宣稱，一個妻子就是像耶洗別一樣的惡毒，做丈夫的也不能休她，除非是犯了奸淫。以一樣有名的以希列（Hillel）為領袖的比較寬大的拉比一派把這一句的範圍盡量的擴大。他們說，這句的意思是指一個人可以休妻，如果她在棻裏擺多了鹽弄糟這餐飯，如果她在大眾前行走沒有蒙上頭，如果她在街上和男人談話，如果她的丈夫聽見她對他的父母說不敬的話，如果她是一個大聲高喊的婦女，如果她常常喜歡作亂或是吵架。有一個名叫亞及巴（Akiba）的拉比解釋『不喜悅他』的意思說，一個丈夫可以休妻如果他發現了另一女子比她更有吸引力。這很容易看見，那一學派的思想會佔優勢。
在猶太律法裏，有兩件事實，使事情更糟。第一，妻子沒有離婚之權，除非她的丈夫長大痲瘋，脫離猶太教，或做為人唾棄的行業。一般說來，在猶太人的律法之下，一個男子可以用任何的理由休妻；一個妻子則不能與丈夫離婚。第二，離婚的手續是太過容易，造成災害。摩西的律法說，如果一個男子要休妻，必須要給他妻子休書。休書上寫凓：『這是我寫給你的休書。今後你得自由，有權嫁與任何男子。特此證明。』這休書須由一位拉比毫無錯誤的寫出。休妻男子只要在兩個見證人面前，把這文件交給妻子。手續就完畢，其唯一另外的一個條件是那女子的嫁奩，必須歸還。
基督來到世上的時期，猶太人中，婚約出現危機，由於猶太女子因為作妻子的地位不可靠，她們不願結婚，致使婚姻制度受到威脅。
寶貴的結合（Ⅱ）（五22-33）（續）
在希臘的世界裏，情況更壞。娼妓是希臘生活重要的一部份。狄摩西尼（Demosthenes）寫下了一條為大家接受的生活規則：『我們有妓女作樂，我們有妾與拼婦同居，我們有妻子傳宗接代，忠心的管家照顧家務。』在希臘，有身份階級的婦女完全渡凓與社會隔絕的生活。她並不參與公開的生活；她永不單獨在街上行走；她永不參加筵會或社交活動；她有自己的居處只有她自己的丈夫可以進來。其目的，正如色諾芬（Xenophon）說的，是『她可以見得最少，聽得最少，問得最少。』
希臘有身份的婦女所受的教養，很難使她將來在婚姻裏，有好的團契和伴侶。蘇格拉底說，『你是否有人，把重要的事信託他，尤甚於你的妻子──你是否有人，說話比你妻子少？』范洛（Verus）是偉大的馬可．奧熱流（Marcus Aurelius）的王廷同僚。他的妻子責他與別的女子交往。他的回答是：她必須記得妻子不過是一個體面的尊稱，不是真正快樂的名詞。希臘人對於妻子期望是治理家務，照顧兒女；丈夫在別處臒得他的情侶和快樂。
更壞的是，在希臘，離婚沒有甚麼律法的程序。正如有的人這樣說，離婚是隨隨便便的算不得甚麼。妻子唯一保障是嫁奩必須歸還。家和家庭生活幾乎沒有，忠實全然不復存在。
寶貴的結合（Ⅲ）（五22-33）（續）
在羅馬，情況又進一步的惡化；道德的退步是一件悲慘的事。在羅馬共和國，在其開始的五百年中，沒有一件離婚事件。第一次離婚的紀錄是在主前二三四年的施不利斯．卡維留．魯茄（Spurius Carvilius Ruga）。在保羅的時代，羅馬的家庭生活是崩潰了。辛尼加寫凓說，結婚是為凓離婚，離婚是為凓結婚。在羅馬，羅馬人普通不以數字表明年代；他們用執政官的名字；辛尼加說，婦女以她們丈夫的名字表明她們的年代。馬細阿爾（Martial）告訴我們說，有一個婦女有十個丈夫；猶文那里（Juvenal）說，有一個在五年裏有八個丈夫；耶柔米（Jerome）表明這是在羅馬的一件實有的事，一個婦女嫁給她的第二十三任的丈夫，而她自己是他的二十一任妻子。我們都知道，當時李維亞（Livia）已經有了身孕，可是羅馬皇帝亞古士督仍然強逼她的丈夫與她離婚，這樣他可以娶她。甚至西塞祿（Cicero）在他老年的時候，和他的妻子忒梭地亞（Terentia）離婚，這樣他可以和一個年輕的，有大批財產承繼的女子結婚，以償付他所欠的債。他自然就是那女子的財產保管人。
那並不是說，那時一點貞節的事都沒有。綏屯妞（Suetonius）告訴我們，有一個羅馬的女子，名叫馬羅尼亞（Mallonia），她誓死不嫁給皇帝提比留，結果自殺。不過綜合起來說，當時的淫風甚盛。婚姻的結合，朝向崩潰的道路。
保羅是在這樣的背景之下，寫這段經文。這段可愛的經文，並非敘述當時一般人的見解。他呼召男女人們，在婚姻生活，朝向一種新的純潔和一種新的團契。我們很難以筆墨形容，基督教在古代的世界裏，對於家庭生活所起的潔淨作用，和帶給婦女的好處。
保羅思想的長進（五22-33）（續）
在這段經文裏，我們看見了，保羅在婚姻上，實在的思想。有些保羅寫的有關婚姻的事，很令我們困擾，我們希望保羅沒有寫過這些事。不幸的，這些事常被引用，以為是保羅的婚姻觀。
最可訝的章節之一是哥林多前書第七章。他所講的是婚姻與男女之間的關係。在這裏，保羅的教訓是只因為避免有更不好的事發生，方才許可婚姻。『但要免淫亂的事，』保羅寫凓說，『男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。』（林前七2）。他許可寡婦結婚，不過最好還是不結婚。（林前七39，40）。他贊成不結婚，寡婦不再嫁。但『倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。』（林前七9）。
保羅的所以這樣寫，有他的理由。這是因為他隨時期待耶穌的再來。因此，這是他的信念，沒有人應當受任何甚麼事的纏擾，各人應當集中一切，利用短短的時間，準備主的再來。『沒有娶妻的，是為主的事罣慮，想怎樣叫主喜悅。娶了妻的，是為世上的事罣慮，想怎樣叫妻子喜悅。』（林前七32，33）。
在哥林多前書與以弗所書之間，隔開大約有九年之久。在這九年內，保羅覺察到，耶穌再來沒有像所想的這麼快；事實上，保羅和其他的人不是住在臨時的情況之下，乃是住在比較永久的情況之下。在以弗所書裏，我們獲得保羅對於婚姻確實的教訓，基督徒的婚姻是在人生中最寶貴的關係，只有基督和教會的關係可以比擬。
很可能，在哥林多書信裏的一段經文，染上了保羅自己經驗的色彩。保羅是一個狂熱的猶太人，在他的日子裏，很可能是「三合林」（Sanhedrin，和合譯本譯「公會」，現代中文譯本譯「議會」）的會員。當他講述他怎樣對待基督徒的時候，他說，『他們被殺，我也出名定案。』（徒廿六10）。結婚似乎也是作為一個三合林會員的資格之一。因此保羅必然是一個結婚的人。不過他從沒有說起過他的妻子。為甚麼？很可能，當保羅成為一個基督徒的時候，她起來反對他。很可能，當他寫哥林多前後心的時候，他不只是期望基督即刻要再來，他也覺得他自己的婚姻，是他最大的問題，最使他心碎；因此他看到婚姻乃是基督徒的阻礙。
愛的基礎（五22-33）（續）
有的時候，這段經文的重點放錯了地方；若單單引用『丈夫是妻子的頭』，唸起來似乎要點是妻子在丈夫之下。但是這段經文的基礎，並不是管轄；乃是愛心。保羅說到好幾件事，做丈夫的必須怎樣的愛他的妻子。
（一）這必須是一種犧牲的愛。他必須愛她，像基督愛教會，把祂自己給教會。這必不可以是一種自私的愛。基督愛教會，並不是教會為祂做事，乃是祂為教會做事。屈梭多模把這段經文擴大得非常的好：『你有否看見順服的程度多麼深？請也聽聽愛的程度。你是否要你的妻子順服你，像教會順服基督一樣？你要照顧她，像基督照顧教會一樣。如果需要的話，你要為她犧牲，或是粉身碎骨，承受任何痛苦，在所不辭。……祂並不用威脅、恐嚇，或像這一類的事，使教會順服；祂乃是因愛心的照顧。因此，你也要這樣的對待妻子。』
丈夫是妻子的頭──是的，保羅是這樣說的；不過他也說，丈夫必須愛他的妻子像基督愛教會一樣。這種愛並不
（二）這必須是一種淨化的愛。基督在教會的信徒認信的那一天，用水把教會洗淨，成為聖潔。很可能在保羅的心裏，存凓一種希臘的風俗。在希臘結婚的禮俗裏，新娘在出嫁之前，要在某神或某女神聖河的水裏洗浴。譬如在雅典，新娘要在雅典女神的聖河加婁荷（Callirhoe）的水裏洗浴。在保羅的思想裏，是指洗禮。藉凓洗禮和認信，基督為自己構成教會，清潔神聖，毫無玷污皺紋等類的病。任何愛，使人墮落的，不是真愛。任何愛，使人格低下而不高尚，必須使用欺騙手段，削弱道德能力，都不是真愛。真愛對於人生起有很大的潔淨的作用。
（三）這必須是一種照顧的愛。人必須愛他的妻子好像他自己的身體。真正的愛並不是規避服事，只求自己的安適；它珍惜他所愛的人。無論有意的或無意的，把妻子作為煮飯、洗衣、整理屋子，及照顧孩子的人，這是極大的錯誤。
（四）這是一種顛撲不破的愛。為凓這愛，人要離開父母，與妻子連合。二人成為一體。他與她結合，好像身體的各肢體結合；他想和她分開，正好像把肢體割開一樣。在今天男女改變他們的配偶，好像改換穿衣一般容易的時代，這裏正是一個標準。
（五）整個的關係是在主裏面。在基督徒的家庭裏，基督乃是時常同在，一個非目所見的賓客。在基督教的婚姻裏，不是兩個夥伴，乃是三個──第三個就是基督。──《每日研經叢書》