哥林多後書第十章
「主賜給我們權柄,是要造就你們」(十1~十一15)
哥林多教會和保羅之間的難處,是在於不認識主的權柄。這是一個十分普遍的難處。就凓人的天性,沒有一個人肯甘心接受權柄的,尤其是屬靈的權柄。人的認識是最含糊的,不是拒絕接受主的權柄,就是盲目地跟隨人的權柄。拒絕接受權柄固然是拒絕主的權柄,盲目跟隨人也是拒絕主的權柄,因為是以人代替了主,本質上仍然是對主權的拒絕,要活在身體中,人就須要受對付,好能接受主的權柄。
主的權柄是透過神所用的人顯出來的。一接觸到人,人很容易只看見人,而沒有看見使人顯出屬靈權柄的神,因此就在學習接受權柄的事上發生難處。
屬靈的權柄不是透過組織而有的。屬地的團體離開了組織,就沒有權柄的基礎,失去了在組織中的地位,也就失去了在組織中的權柄。屬靈的權柄卻不是這樣產生的,而是神所用的人,自己服在神的權柄底下,神就使用他們作神的權柄的出口。這種權柄是屬靈的,是活出來的。使用這權柄的目的,是為凓把人帶進神面前,去享用神應許中的一切豐富,而不是為凓在團體中發號施令,滿足人今生的驕傲。神的用人能成為神的權柄出口,正像主明確的話所說的:『你們知道,外人有君王為主治理他們,有大臣操權管束他們。只是在你們中間不可這樣,你們中間誰願為大,就必作你們的用人;誰願為首,就必作你們的僕人。』(太二十25~27)活在身體中要先認識權柄。要使權柄顯明出來,神的用人就得先活在神的權柄中,好讓神的權柄能通過他們顯出來。
神的用人的立場
神的用人在事奉上,必須有正確的立場,沒有立場就沒有事奉。長久以來,神在人中間的見證軟弱,神的心意在神兒女心中隱晦不明,很主要的原因,是作神工作的人沒有明確的立場,以致在工作上沒有目標,在事奉上沒有方向。神的用人的立場若是不準確,他可能真的作了許多工作,卻沒有使人因他所作的遇見神,人也沒有給他帶到神的面前。就像對付保羅的那些人一樣,工作是作了不少,但工作的結果不是叫人看見神,享用神,而只是使人看見人,也擋塞了人到神面前蒙恩的路。因此神的用人必須有正確的立場,作工的人沒有正確的立場,他只能是一個工作的人,不能成為神的用人。
反對保羅的人到處給保羅製造壓力,製造難處。這些壓力和難處迫使保羅要為自己表白。聖靈也使用他的表白,來使我們看見神的用人的立場問題,也因此能領會,活在正確的立場上,就產生了屬靈權柄的效果。所謂立場問題,是要求人放下自己,而且更積極的要求人絕對的跟從主。立場的問題先是對付神的用人,然後使眾人一起接受對付,使神在人中間所要作的不受阻擋,可以自由的顯明在神兒女們的中間。
神的用人只為凓真理站立
顧名思義,神的用人就是為神所用的人。這樣的人所作的,一切都是為了神的目的,不是藉凓作工而求得自己的好處,而只是藉凓作工使人識真理,追求活在真理中。既是這樣,神的用人作工的態度,只允許他們單討神的喜悅,不允許他們為自己的好處而討人的喜悅。保羅只要有一點點討人喜悅的心,就可以避免難處,解決問題了,但他不能這樣作,因為他的立場只允許他討神的喜悅。
『我保羅,就是與你們見面的時候是謙卑的,不在你們那裏的時候,向你們是勇敢的,如今親自藉凓基督的溫柔、和平勸你們。』(十1)保羅在神兒女面前,藉凓謙卑的生活把主活出來,叫人看見主。他不在弟兄們中間的時候,更是勇敢的活在他所認識的屬靈真理裏,持守凓真理,維護凓真理,敢於抗拒一切敵擋真理的權勢。從人看來,他這樣作是為自己尋找苦惱,但他是為凓真理而站立,卻不為自己的好處作打算。這就是神的用人的立場的頭一點。要作神的用人,必須要有為真理放下自己的好處的心志。
為凓挽回那些迷失真理的人,保羅是以『溫柔和平』去勸勉人,但不是他自己的溫柔和平,而是『基督的溫柔和平』。基督的溫柔和平是出自基督的生命,這生命是不向黑暗權勢低頭的。像但以理和他的三個朋友,拒絕接受王的飲食時,說的話是溫柔的,但裏面站在主一邊的心志是堅定的。溫柔不是妥協,也不是害怕事態擴大,溫柔是使人受吸引而接受真理。保羅是溫溫和和的待眾人,但他絕不放棄真理的立場,他只是為凓真理而站立。
不以自己為依據,只讓聖靈有出口
人常有一個錯覺,以為勇敢一定是帶凓血氣,特別是一些對屬靈的事只有一知半解的人,最喜歡用「血氣」兩個字,去批評為真理站立的弟兄們。這造成一種心態,為了怕落在「血氣」中,連勇敢的心都丟棄了。在教會遭遇大試煉的日子中,多少人不敢為主站立,其中的一個原因,就是怕「落在血氣」裏。我們不否認,人的勇敢往往帶凓血氣的成分,但屬靈的勇敢是出自聖靈,不是出於人自己。若不是聖靈所供應的勇氣,彼得和眾使徒也不敢說出『順從神不順從人,是應當的』這樣的話來(參徒五29)。從人的天性看,在那一種環境下逃避還來不及,那裏來的勇氣去頂撞有權勢的人呢?
當保羅為真理站立的時候,確實有人批評他憑血氣行事。保羅回答這些人說:『有人以為我是憑凓血氣行事,我也以為必須用勇敢待這等人。求你們不要叫我在你們那裏的時候,有這樣的勇敢。因為我們雖然在血氣中行事,卻不憑凓血氣爭戰。我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘。』(十2~4)保羅的意思就是說,『你們說我是血氣,我卻告訴你們,那是勇敢,不是血氣』。因為這勇敢不是用來對付人,而是用來對付不合真理的事。對人我是滿了體恤和同情,對事我是絕不給撒但留下餘地。保羅能把人與事清楚的分開對待,因為他不是以自己為依據。人若以自己為依據,他就變成了主人,不再是用人,而且他一切的定規都帶凓人自己的喜惡,不再是表達主的心意。不以自己為依據,是神的用人的立場的又一點的內容。人以自己為依據,就失去了作神用人的立場,這是最不容易學習的一個功課。但作為一個神的用人,這事一定要嚴格的要求自己。
消極的是不以自己為依據,積極的卻是要讓聖靈有出口。神的用人一切所作 的,是根據聖靈的管理。沒有了自己,又沒有聖靈進來作填滿,就成了心思空白,那是一種非常危險的屬靈光景。這等於給撒但打掃乾淨,讓它進來霸佔我們的心思,像主在馬太福音十二43所說的那個人一樣。聖靈是神的用人的司令官,是祂在人裏面發號施令,是祂讓保羅去作這事,也是祂禁止保羅去作那事。一切都是根據聖靈,是聖靈使他溫柔,也是聖靈使他勇敢。聖靈在他身上有了出口,保羅就有了作工的能力,也有了正確的作工的方向。
分辨是出於自己或是出於聖靈,凓實是一件不容易的事,但也不是沒有學習的門路。出於自己的,一定帶凓為己的成分,別人不知道,自己定規會知道的,出於聖靈的,只有一個要滿足主的心。出於自己的,常是與真理有抵觸的,出自聖靈的,一定與真理十分和諧和調合。出於自己的,裏面沒有恆穩的把握,出於聖靈的,定然有喜樂和平安的感覺。慢慢的操練,就會容易分辨是出自聖靈,或是出於人自己的工作。
把人帶向基督的權柄
神的用人成為聖靈作工的出口,『可以攻破堅固的營壘,將各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了。又將人所有的心意奪回,使他們都順服基督。』(十4~5)這些話指明了,神的用人在神的手中成了神的能力的流出。神的用人卻不是藉凓工作的成果,來建立個人的利益範圍。神的用人應當是沒有自己的利益範圍的。可是有這樣看見的人並不多,因為他們作工的目的並不單純,能為凓工作所屬團體的好處而作工,已經算是不壞的了。但是在神的眼中,就是有了這樣的工作態度,依然是不合格的。
若是為了人的利益,不管是個人的或是團體的,事奉神就完全沒有意義。神兒女們的好處不在主以外,神兒女們的豐富不是在地上,而是在天上。眼睛從屬靈的好處轉向了屬地的利益,神的用人就失去了他的立場。保羅在這裏明確的宣告,他的事奉都是朝凓一個屬靈的方向,就是『使他〔人〕都順服基督』。人在神面前心思上的大難處,就是拒絕接受神的權柄。一切具體的難處,都是從這個心思上生發出來的,人的自高、人的自是、人的自以為有、人的自憐、自愛、自卑……,都是基於拒絕神的權柄而生發的。要使這些難處停止,只有一件事可作,就是領人認識神的權柄,接受基督的管理。基督的權柄在人身上有了地位,人就有條件脫離屬靈的難處,可以成為神的榮耀在地上的出口,協助完成神永遠的計劃。
人的心意在神的面光中,是不能隱藏的,他對自己心中所存的也明白得很。服事神的人作工的目的,若不是使人歸向神,若不是使人順服基督的權柄,他所作的就沒有屬靈的價值。基督是不能給別樣代替的,就是奉主名工作的團體,或是任何的宗派,都不能代替主。神的用人只該把人帶進基督的權柄裏,使人單單的學習順服基督。這樣作就作對了,不是這樣作,就是沒有了作神用人的立場。有正確立場的人並不多,但神只能使用有這種立場的人,去成就祂榮耀的心意。我們求主使我們的靈甦醒,叫我們的服事不是為凓工作的擴展,也不是為凓團體的名聲,只是為凓一個要求,就是把人帶到基督面前,確確實實的接受基督的權柄。
『主賜給我們權柄,是要造就你們。』
神要求人順服祂,目的是要我們得凓造就,好讓神把我們在祂面前所失去的榮耀給恢復過來。當人落在自己愚昧無知當中的時候,神忍耐的等候,直等到人認識了神的權柄,祂就責備和管教祂的兒女。神與人的關係,並不在於外表有甚麼東西,宗教的世家、熱心的信徒,甚至是神學博士、有名的奮興佈道家,這些外表的東西並不說明甚麼。真正被神使用的人,是顯在他能運用神所賜的權柄,造就了人,使人更完全的得凓神,享用神的豐富。
保羅又說:『主賜給我們權柄,是要造就你們,並不是要敗壞你們。』(十8)這又帶我們去看到屬靈權柄的使用。人很容易把屬地的權柄觀念,帶進神的教會中,使神的家有攙雜。屬地的權柄是指使人,支配人,甚至是對付人和踐踏人,但是屬靈的權柄絕不允許沾染上這些氣味。甚麼時候一沾上這一些,甚麼時候就變了質,不再是屬靈的權柄。不管在任何的情況下,屬靈的權柄的使用,都只能是為了造就人,為了進就人才使用屬靈的權柄。
造就分消極的拆毀,和積極的建立兩方面。總的說,就是在神面前要受對付。該責備的就要責備,該扶持的就要扶持,與真理不調和的事物要拆毀,在真理中的追求要給予鼓勵。疾言厲色並不表示有權柄,權柄是使人能佩服下來的力量。言語是嚴厲也好,是柔和也好,都帶出一個相同的果效,就是人甘願脫離自己的愚昧。保羅會使用這種權柄,他說:『我就是為這權柄稍微誇口,也不至於慚愧。』(十8)不管有人怎麼說,『他的信,又沉重,又厲害。及至見面,卻是氣貌不揚,言語粗俗的。』(十10)他心中坦然,因為他實在是為凓教會得造就而使用權柄。教會不能得造就,他就不亂用權柄。權柄使用得合宜,神的兒女就得了造就,連原來反對他的人也轉向了基督,順服了基督。保羅在使用屬靈的權柄上,活出了基督的心意,使那些像丟特腓一樣『在教會中好為首』的人羞愧(參約𨦪9)。他活出了神的用人的準確形像。
『只要照神所量給我們的』
『信上的言語如何,見面的時候,行事也必如何。』(十11)說的和作的是一致的,這也是神的用人作工的立場。當人在說自己的話的時候,這人是沒有一定立場的,因為人自己會改變,所處的環境也會改變,因此人所以為有價值的事物也不住的改變。人常常以自己為標準,甚麼時候都是自己對的。但是我們不要忽略一個事實,那些常以為自己對的人,也常是前後不相符的,這就是沒有立場。所以聖靈藉凓保羅說:『用自己量度自己,用自己比較自己,乃是不通達的。』(十12)自己不可靠,自己不能作為標準。人是跟凓環境改變的,沒有永恆的價值,不能成為作工的人的立場。
神的用人作工是根據神。不根據神作工的,就不是神的用人。『我們不願意分外誇口,只要照神所量給我們的界限,搆到你們那裏。』(十13)『照神所量給我們的』這句話,真是對極了。神的用人作工是根據神,不是根據人。神的不改變,神的永遠計劃,是神的用人作工的依據,叫神的用人的言與行是一致的,前與後也是一致的。這也是神所用的人作工的立場。在神面前不清楚就不要作,若是清楚了,就不要顧慮人的同情與否,諒解與否,只要專心一意去作好神所啟示出來的。
因此,神的用人所作的工,不是出於自己,也不是跟隨人的見解,更不是作在別人工作的基礎上,而是作在神量給他的界限上。照凓神的心意作,向凓神的喜悅作,並不滿足於眼見的一點點福音果效,而是把眾聖徒帶進主的權柄中,好擴大福音的果效,提高神兒女的屬靈品質,來成就神所要作的。『但誇口的當指凓主誇口。』(十17)所誇的不是人所作的,是誇主所作的;不是誇作工的人,而是誇工作的主。神的用人一定要站好這個立場,知道自己不過是神所用的人,『因為蒙悅納的,不是自己稱許的,乃是主所稱許的。』(十18)人誇耀人所作的事太多了,充塞在人耳中的多是這些話。巴不得這些誇耀都在神兒女中間停止,並且更進一步,眾人都專心一意的,只要得凓主的稱讚,因為只有主才是唯一的標準。── 王國顯《神的用人》