哥林多前書第二章
宣告與大能（二1-5）
保羅回想過去第一次到哥林多，他記起最突出的，有下列三點。
（一）他以單純的話傳道。我們很值得注意，他是從雅典到哥林多。根據我們所知道的，保羅只有在雅典這一次，用哲學的措辭解釋基督教。在馬斯山（Mars'
Hill）遇見一般哲學家，他試用他們的語言（徒十七22-31）；在那裏他嚐到了失敗的滋味。他的應用哲學措辭的講章沒有一點果效（徒十七34-34）。幾乎好像他對自己說，『不再這樣做了！從此以後，我要用完全單純的話，傳講耶穌。我不再把福音包在人的範疇之內。我不知道別的，只知道耶穌基督和祂的被釘十字架。』
實在的，不加華飾，單純的述說耶穌的故事，有感動人心的獨特力量。斯條亞（James
Stewart）博士引用一個例子。當基督徒宣教師站在法蘭克王克洛維斯（Clovis）法庭上，講述十字架的故事時，那年老的國王，用他的手暗暗握住劍柄說，『如果我和我手下的法蘭克人在場的話，我們要強襲髑髏地，把祂從敵人的手中救出。』當我們對一般平常的人，不是有學術性的專家，講話時，一種生動描繪的事實含有一種力量，非組織嚴密的議論所能有的。對絕大多數的人說來，打入他心靈深處的，並不藉他的理智頭腦，乃是藉凓感動他的心。
（二）他存凓恐懼的心講話。在這裏，我們對於恐懼這兩個字，必須小心的了解。這並不是為他自己的安全恐懼；更不是因為他覺得他所傳的福音的羞恥。這種恐懼乃是屬於一種『戰戰兢兢去完成責職』。保羅在這裏用於他自己的話，也是用於盡責的僕人聽從服事他們的主人（弗六5）。一個人面對一件偉大的事工，不存恐懼戰兢的心，很難獲得成功。一個真正偉大的演員，在他表演之前，不會不覺得戰兢興奮的；一個真正有效的講道者，在他等待的時候，他的心會跳得此平常為快。一個對工作不戰兢，不緊張的人，可能有不錯的成績；可是只有戰戰兢兢的人，他所有的成就，卻非只靠技藝之能所能達致的。
（三）保羅的工作，並不只是言語，乃是有成績可見的。保羅的傳道的成績，乃是傳道後所發生的事蹟。他說，他的傳道是無可辯論的由聖靈和大能證明真實的。保羅所用的字是指最嚴密的證明，無可加以非議的。這到底是甚麼呢！這是人生的改變的明證。一種再造的力量已經進入哥林多污染的社會。
赫頓（John Hutton）常常津津有味的講述這一個故事。有一個酗酒、無可救藥的人，有一天得救重生了。他的同伴往往要搖動他的信仰說，『像你這樣一個有見識的人必然不會相信聖經裏所說的神蹟。譬如你不會相信你的這一位耶穌把水變酒。』那人回答說，『祂有沒有以水變酒，我不知道；不過在我自己的家裏已經看見祂把酒變成了家具。』
沒有人能爭辯人生改變的明證。我們的弱點是我們往往想用我們的話，說服人相信耶穌；沒有用我們的生活，叫人看見耶穌。正如有人說，『一個聖徒是有基督活在他裏面。』
上帝來的智慧（二6-9）
這段經文幫助我們明白基督教各種不同的教導，及基督徒生活各種不同的階段。在早期的教會裏，很清楚的有兩種不同的教導。（一）有稱為寇魯麻（Kerygma──福音宣告）的。寇魯麻的意義是一個從國工那裏來的人的宣告；這是基督教基本事實的明白宣告，有關耶穌的生平，受難，復活的事實，和祂的再來。（二）有的稱凓牒達開（Didache──教訓）的。牒達開的意義是把以前所宣告的事實，加以解釋，說明其意義。很明顯的，這是對已經接受福音的人，施行教導的第二個階段。
保羅所要達到的目的就在這裏。保羅首先所要講的是耶穌基督和祂的被釘十字架；這是基督教的基本宣告；不過，他繼續說，我們不就停留在這裏；基督教的教導不只是請到這些事實，並且也包括這些事實的意義。保羅說這是在teleioi的人中才講的。英文欽定本（A.V.）把這字譯為完全。此字的確含有此意；不過在這裏則不太適切。Teleios有一種指身體的意思；一個動物或是一個人，在身體方面，已經發育到了頂點。這字也有一種指心智的意思。畢達哥拉斯（Pythagoras）把他的門徒分為二類：嬰孩和teleioi。後者乃是成熟的學生。修正標準本（R.S.V.）就把它譯為成熟。這正是保羅在這裏的意思。他說，『在外面街上，及對初加入教會的人，我們講的是基督教的基本要素；但當人稍微長成的時候，我們就把對於這些基本要素的較深意義教導他們。』這並不是說保羅要把基督徒分成各階層，這是他們成長的各個階段。可悲的是人往往在最初的階段中，已經覺得滿足，就逗留在那裏，而事實上，他們應當發奮努力，追求精進。
保羅在這裏用了一個帶有專門術語的字。『我們講的，乃是……上帝奧秘的智慧。』奧秘的希臘字是mustcrion這字的意義是對於尚未加入的人其意義是隱藏的，但是對於已加入的人卻是十分明白。例如在有的社會裏，某種儀節，對於該社會裏的人，瞭如指掌，但是對於那社會以外的人，卻是莫名其妙。這是保羅要說的話，『我們接凓所要講解的事，只有把心已經獻給基督的人，才能明白。』
保羅堅持主張，這種特別的教訓並不是人類理智活動的產品；它乃是上帝的恩賜。我們的一切發現並不是藉凓我們的頭腦尋到的，而是上帝告訴我們的。這並不是說，我們可以不擔負努力的責任。只有努力用功的學生能夠獲得有學問的教師的豐富學識。我們和上帝也是如此。我們愈努力追求，上帝告訴給我們的也愈多；這種過程是無限的，因為上帝的豐富是高深莫測的。
屬靈的事給屬靈的人（二10-16）
在這段經文中有幾件很基本的事。
（一）保羅立論說，惟一能告訴我們有關上帝的事是上帝的靈。他用人相比。有的情感完全是私情，有的事情完全是私事，有的經驗是十分的親切，除了人自己的靈以外，沒有人可以知道的。保羅議論說上帝也是這樣。在祂裏面，有深邃密切的事，只有祂的靈可以知道；唯有那靈能帶領我們進入上帝親密的知識裏。
（二）就是這樣，也不是每個人能夠明白這些事情。保羅說到對屬靈的人，講解屬靈的事。他把人分為兩種。（甲）有的是pneumatikoi。Pneuma是靈字；一個pneumatikos的人（屬靈的人）是一個對於聖靈有靈敏的感覺的人，他的一生乃是由聖靈帶領的。（乙）有的人是psuchikos。Psuche在希臘字裏，其意義為魂。魂是肉體生命的要素。每一件有生命的東西都是有魂的：一隻狗，一隻貓，任何動物都有魂，但是卻沒有靈。魂是人和每一種有生命的動物所共有的，只有靈是人所獨有，有別於其他動物，且與上帝有親切的關係。
第十四節，保羅所說的屬魂的人（和合譯本譯『屬血氣的人』）。他的生活好似除了肉體的生命以外，別無其他；他的需要只是物質的需要；他的價值完全是肉體的和物質的。像這樣的人不能明白屬靈的事。一個以滿足性的衝動為至要的人，不會懂得貞潔的意義；一個以物質享受為至上的人，不會懂得博施的意義；一個人的思想，只是囿於這一個世界的人，不會懂得上帝的事。這一切對他看來，都是愚拙。人不需要都像這樣；不過如果他抑止在他靈魂裏發出的『不朽的渴望』，他會成為像這樣的人，上帝的靈向他說話，他卻不要聽。
一個人很容易的牽入在這世界裏，好像除了這世界之外，別無其他。我們必須禱告，有基督的心志，因為只有祂住在我們裏面，我們纔會安全，不受物質需求的蠶食。――《每日研經叢書》