五、公義與得救 羅馬書：第五講
（第九．十章）
第九章名為公義章，一提到公義，我們有許多話要說，即那一種是公義呢？按聖經說，沒有公義的，（三章四節），連一個也沒有，在詩篇十四篇一至三節，大衛也曾說過這話，他說我在世界尋不見公義的人，由此看見人無公義，當然不能行義，但人仍有部份公義可說，可說有時間與空間之限制，即說，你作事在此公義，但在別處則不然，或在這時有公義，後來又沒有了，故此，我們只可在主裏說，因為神是公義的，他不偏待人，申命記三十章十節，與四節，在主時已證明神是公義的，在羅馬九章，你能見到神的公義嗎？從五處的聖經內看出有十句說話，似乎神並不公義。
在第七節，在人的看法，好像神不公道，為什麼亞伯拉罕生了子不算後裔？人看來是神不公道，其實，神已指定以撒是接受後裔者，因為撒拉是亞伯拉罕的正室，亞伯拉罕亦曾納婢作妾生子，為何別人所生的不算後裔呢？因為這是神所應許的，必照應許的話而行，在羅馬九章十一至
十七節，當初神對法老的話，當時法老殺害以色列民，為什麼神使他迫害他的百姓？聖經常說，神要藉凓惡人懲罰惡人，各位請看廿五節，神是否不公義呢？各位，神有他的美意，因聖經說，神願意萬人得救，若神只單救猶太人，則多邦人不得救，就不能成全神的旨意了。廿七節，以色列人都是神的百姓，為何這裏有得救之餘數呢？他們是神的子民，因何剩下得救，其他不能呢？由此我們看來，神要揀選那些因信者可得救。
廿九節論所多瑪俄摩拉兩個大城，信主的人太少，故神要毀滅它，猶太國之死海，即該兩大城之舊地，神似乎不公道，好好的大城，變成死海，但這才是神公義的審判。
卅三節，在此又覺得神似乎不公義，拜神求神，為何又有絆腳石呢？這石是主，何人不因主得救則絆倒，主是公義的，我們常說，你是我路上的光，主又是絆腳石，不從主即死亡。以上十處經文看來似乎神不公義，細心的研究便知神以愛待人。
九章一至二節，保羅說，你們信主，自己與主分離也願意，他說話是斷定了神是公義的，（廿節），「你這人呀，你是誰竟敢與神強咀呢？」有時我們會埋怨神不公道，許多信徒會犯這個過失，為何神會保護那人好，卻不保護我？保羅說，你是誰竟敢與神強咀呢？強咀即辯駁，說神不公道，說神做錯了，故保羅很凓急的勸羅馬人，不可說神不公義，神實在愛我們，他就是愛，又是公義的，順從他的，他必保護看顧，背逆故意犯罪的，神就按他的公義，判斷我們，報應我們。
第十章名為得救章。本神有十多處論及得救的事，但有兩方面的解釋，什麼是得救？什麼是不得救？
先從反面說，向神守律法，熱心，不算是得救，或有人說，你不守誡命必不得救，十章二節說明神不是要他們熱心守法，乃是要他們得救，以前講律法的時候，已將律法的大意說明，並不是律法不得救，乃因為不能守全律法，故得救不是守律法。
十章三節，得救不是立自己的義，剛才說過世上沒有義人，無義人則不能行義，因為自己不是義人，人的義有時間與空間的限制。在這裏說義，在別處則不義，在此時義，在後來就不義，世界變幻多麼快啊！昨日打倒，今天擁護，到底是為什麼？因為世界沒有義人，不能行義，得救之事不是立自己的義，得救不是靠自己的力找主，有時雖為主受苦熱心，這是你的力，不算得救，有許多人信主，要主跟隨他，要找耶穌出來辦事，這是你心所想的，不是神對你說的，想什麼上天堂拉耶穌下來，得救不是人找耶穌，乃是靠他的功勞。
正面說，得救是耶穌來尋找我們，這裏很清楚說主離我們不遠，我們的得救是因為神愛世人，叫凡信他的不至滅亡，反得永生，啟示錄說得很明白，看哪！我站在你的門外叩門，主在每時每刻在叩門，你不覺得嗎？神要叩你的門，不過你硬心而已。中國的舊式門戶有閂，小心者尚加鎖，有時我們聽主叩門，為何你不守禮拜呢？我們只開了一閂，或問你為何不讀經，於是又開一閂，有時我們的罪捨不得離開，主便不能進來，你是否覺得呢？若肯謙卑自己則覺得主來叩門，將罪拋開，主即刻進來，那就是得救，常有人問，你得救否，何必這樣問？最好是問一句，你的心有主沒有，在第九節說，口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫他從死裏復活，就必得救。
再看十三，十五節，凡求告主名的，就必得救，求與告是兩個意思，求是請求，告是報告，多時我們只有求，而不肯報告，如有病只有求，不肯報告因犯了姦淫得此病，報告出來又丟臉子，不敢說出，凡求告者必得救，為何你不報告呢？因為你藏凓罪，就是求一輩子也不得救。
盼望各位，或求或告要分明，打開心門，接納主，就必得救。── 彭福《羅馬書講解》