羅馬書第五講 勝利的生活
羅馬書第五講
勝利的生活
經文:羅馬書8:1-39
要節:羅馬書8:37 “然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。”
我們通過上一個講演，學到了信仰成長的路也就是聖化之路(sanctification)。聖化的過程，一是從罪惡得到解放；第二，從律法得到解放；第三，從死亡得到解放。那麽現在我們要學習它的最後過程從死亡得到解放的生活。
羅馬書第八章是整個十六章羅馬書的頂峰(climax)，教訓的是第一，住在聖靈裏的新生活(1-17)；第二，盼望將來榮耀的生活(18-30)；第三，信者的最後勝利(31-39)。關於羅馬書第八章的價值，神學家斯芬思(Spencer)這麽說:“把聖經比喻成一個戒指的話，羅馬書就是其中的寶石部分，而羅馬書第八章是寶石當中顯出光彩的部分。”這說明對我們信仰來說羅馬書第八章非常重要。祈禱我們更加認真地學習這寶貴的話語，深深得到恩典。
I.居住在聖靈裏的生活(1-17)
我們在羅馬書七章學到了使徒保羅屬靈上的苦惱和矛盾，他說:“我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢(7:24)？”就象保羅見證的那樣，我們基督徒的信仰要成長起來會有許多難關：克服了罪惡的荊棘，前邊還有律法陡險的坡路，又要通過死亡之河，這是一條艱難的朝聖之路。可是因爲這正是基督裏的嶄新的生命之路，所以我們能夠把這艱險的路在更大的感激和興奮之下走過去。“感謝神！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了(7:25a)。”保羅繼續講新給我們信徒打開的聖靈之路，那麽這路是什麽樣的呢？
(1)隨著聖靈的生活(1-11)
請看1-4節：保羅先談從罪得到解放的感激之心，說:“如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。因爲賜生命聖靈的律在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了(1,2)。”在這裏的“如今”就是指保羅在律法之下走投無路，對自救的希望徹底破滅時發生的突然的轉變。“定罪(condemnation)”是稱義(justification)的反義詞，說的是在法庭上的有罪判決。“生命聖靈的律(the
law of the Spirit of life)是跟律法罪和死亡的律相對比的詞，意味著耶穌基督的福音，因爲福音裏有生命的聖靈。
使徒保羅在律法之中苦惱著、矛盾著，最後他回到耶穌那裏，發現了那裏決沒有定罪的驚人的事實，因爲在耶穌裏的生命聖靈的律已經把他從罪和死亡的律之中解放出來了。在耶穌裏的人享有治外法權。所謂治外法權，就是駐紮在外國的軍人或者外交官有權不受那個國家的法律約束，而是隨從本國法律的國際法上的一種規定。我們住在耶穌基督裏時，就不受律法的約束，享有治外法權。這是基督徒所擁有的最大的特權。那麽神怎樣把我們從罪和死亡的律上解放出來、賜給了治外法權呢？
請看3,4節:“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成爲罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。”在這裏的“罪身的形狀(the
likeness of sinful man)”不是說耶穌的身體有罪，而只是說他的形狀。因爲我們根本上罪惡而軟弱的肉體，律法不能把我們救出來，可是神做到了，他把耶穌以肉身的模樣派來，把我們的罪定在他的肉身上，從而成就了律法的要求，所以跟隨耶穌之靈的人都可以從罪和死亡的律中解放出來。使徒保羅在律法之下受到的苦比任何人都多，所以他從罪和死亡當中得到解放的喜悅尤其大。那麽從罪和死亡的律裏得到解放的人要怎樣生活呢？
請看5-11節:保羅其次教訓我們要跟隨聖靈的生活。信徒即使有治外法權也不可放縱自己。自由和特權跟隨著更大的責任。從罪和死亡的律裏得到解放的我們信徒，現在要過跟隨聖靈的新生活。“因爲隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安(5,6)。”在這裏的“肉體(flesh)”意味著墮落的本性(sinful
nature)；“聖靈(the Spirit)”意味著神的靈；“體貼”是把某種欲望放在心裏(their
mind set on)的意思。
在這世上似乎有各種各樣的路，可是我們仔細去想的話，其實只有兩條路：第一個就是隨從肉體的生活；第二是隨從聖靈的生活。一個人隨從的是什麽，他的人生目的就是什麽，同時也決定了他的思想是什麽。隨從肉體的人想的是肉體的事情；而隨從聖靈的人想的是屬靈上的事情。在話語裏的“肉體的事”就是指肉體的欲望，也就是吃喝娶嫁，以及名譽和權力欲。以肉體的欲望爲人生目的的人，充滿罪惡的想法。他們說話的主題儘是那些肉體的事。在話語裏的“聖靈的事”就是指屬靈的欲望(spiritual desire)，他們所想的是:“怎樣才能更多地學習神的話語？”“怎樣才能好好侍奉一名羊，把他獻給主？”“怎樣才能好好擔當耶穌的至高命令也就是世界傳教呢？”“怎樣才能打開傳教之門呢？”“我的教會中福音工作的禱告題目是什麽？”他們的心裏充滿讓神喜悅的事。人要隨從什麽的問題之所以非常重要，是因爲他所結出來的果子大爲不同。
“體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。”選擇的不同，其果子也不一樣。體貼肉體的事暫時是有意思、讓人高興，充滿世上的夢和希望，但是肉體所想的就象彩虹和海市蜃樓般，過一段時間就會消失。跟隨肉體的生活會充滿肉體的想法，它最終導致死亡。在死亡面前任何東西都沒有什麽用處，愛人、金錢、權勢和名譽也沒有什麽意義。享受過所有榮華富貴的所羅門也指著肉體的事情說:“虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空(傳道書1:2)。”另一個方面，體貼聖靈的事看起來沒有什麽意思，覺得太嚴肅、太死板，覺得跟隨聖靈的話會在這世上失敗，可是決不是那樣。屬靈的想法賜給人們真正的生命和平安，那裏有真正的喜悅和盼望。當然，隨從聖靈的時候有苦難，要否認自己、要負著自己的十字架跟隨耶穌，可是越過十字架的苦難的話，就是復活的生命、平安和榮耀的冠冕。體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。我們隨從什麽的問題就是這麽重要。
請看7-11節:體貼肉體的不僅帶來死亡，更大的悲劇在於與神爲仇。體貼肉體的話，不會去順服神的律即聖靈，也沒有順從的能力，所以體貼肉體的人不能得神的喜歡，只能讓神悲傷；可是體貼聖靈的則不一樣。體貼聖靈的話，我們的心裏住的是神的靈，所以不屬肉體，乃屬聖靈。當我們有基督的靈時，我們便可以成爲真正的基督徒。世上有很多的人自稱是基督徒，到西歐的話，百分之九十以上的人自稱爲基督徒，可是問起他們有沒有把耶穌迎接爲基督、有沒有救援的確信時，幾乎全部是“No”，就象東方人在宗教欄上填寫佛教、儒教那樣，對他們來說基督教只不過是一種宗教而已。這樣的人沒有悔改，也沒有迎接耶穌，所以在他們的心裏沒有基督的靈，擺脫不了肉體的生活。使徒保羅明確地說:“如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的(9)。”阿門！
隨從聖靈時所得的祝福還沒有結束，請看10,11節:“基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。然而叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們心裏，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。”第一，我們的靈因義而活了。我們原來因爲亞當的墮落而死亡後在肉體和靈魂上都要受到審判，下到地獄的火中，可是我們隨從聖靈的時候，我們的靈就得到救援、因義而活。
第二，必死的身體也要復活。把耶穌從死亡當中復活的神的靈，要救出因罪而要死去的我們的身體，這意味著身體的復活。就這樣，跟隨聖靈時神在現實上賜給生命和平安，將來還會叫我們要死去的身體也復活，所以從罪和死亡的律上得到救援的我們要積極地隨從聖靈，從而享受到其中的自由和喜悅。那麽我們怎樣成爲神的兒子呢？其特權是什麽呢？
(2)作爲神的兒子的特權(12-17)
當我們隨從聖靈的時候得到的最大祝福莫過於當神的兒子。使徒保羅先告訴隨從聖靈的奧秘。請看12,13節:“弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。你們若順從肉體活著必要死，若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。”在原文裏12節上還有“我們是欠債者”這一句話，在這裏的“債(An
Obligation)”意味著對神的恩典負的債，意思是說有義務必須隨從聖靈。要不然的話，必定會死。在話語裏的“治死身體的惡行(modify)”不是說禁欲。禁欲是表面性的，它不能把人類從根本上改變過來。“治死身體的惡行”意味著以聖靈之力否認隨從肉體的心，從而跟隨聖靈。作爲屬神的人，當我們受到聖靈的感動時，自然而然地能隨從聖靈。我們要治死身體的惡行，就要天天在話語和禱告當中悔改，過充滿聖靈的生活。我們若靠著聖靈治死身體的惡行的話，必會活著。那麽我們怎樣成爲神的兒子呢？怎樣確信自己是神的兒子呢？當神的兒子的特權是什麽呢？
請看14-17節:“因爲凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：“阿爸，父！”聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”第一，凡被神的靈引導的，都是神的兒子。相信神而重生，隨從著聖靈的話，就會成爲神的兒子。這個恩典實在太大，以至於有時我們感覺不到。英國有《乞丐和王子》的童話故事：長相很相似的乞丐和王子，他們有一天突然互換了地位。乞丐變成王子，這是他想都不敢想的特權。穿破爛衣服、吃髒東西的乞丐現在卻穿上了華麗的服裝，吃山珍海味；蓋著破被子隨地而睡的乞丐現在蓋著綢被，睡在席夢思上。可是本來自由自在的乞丐要過嚴肅而有規律的生活時，反而感覺不到作王子的特權。對他來說作爲王子的生活更爲不便、緊張和不自然。我們罪人變成神的兒子，得到的變化和祝福比這個童話故事中的乞丐更大，所以我們在因著信心生活時也分辨不出好壞，是作夢還在處於現實。我們雖然呼叫神說“阿爸父”，也象叫繼父那樣不自然。
第二，聖靈親自藉著我們的心，同證我們是神的兒女。光憑我們的靈，要證明我們是神的兒子，證據還不夠，可是聖靈即神的靈告訴我們說你是我的兒子時，我們是神的兒子的事實就更加確實，因爲雙方都確認了彼此的父子關係。第三，作爲神的兒子，有當他後嗣的特權。“後嗣(heirs)”意味著繼承人。神的後嗣，就是擁有神國的所有權柄和榮耀的人，這是世上國王或者財閥的兒子擁有的特權所無法比擬的。保羅見證後嗣的特權時說:“如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。”他說通過苦難，能得到寶貴的榮耀。事實上，爲了榮耀而受到的苦難是有盼望的、有喜悅的。可是現在很多的人光喜歡榮耀，不願意受苦。這樣的人試圖進行各種投機、詐騙，就連考試時也作弊，結果被人羞辱。不管是什麽樣的事情，不吃苦的話就沒有榮耀。農民不流血汗的話，就不能有秋收的喜悅；學生不學習的話也不能得到滿分；沒有祈禱的辛勞和愛的代價，就不能培養門徒。耶穌把這個真理以他在十字架上的死亡和復活證明瞭。“No
cross，No crown！”這是我們生活中的真理。
我們在以上學到了住在聖靈裏的新生活的祝福，還學到了得到祝福的同時要擔當的使命。我們在這個時間要再次決定自己要隨從什麽：您要隨著肉體呢？還是隨從聖靈呢？“因爲隨從肉體的人體貼肉體的事；隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安(5,6)。”阿門！
Ⅱ.盼望將來榮耀的生活(18-30)
保羅說我們居住在聖靈裏時，可以作爲神的後嗣同得神的榮耀，還說爲了得到這個榮耀，也要受苦，但他斷言現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意(18)。保羅介紹盼望這極大榮耀的萬物(18-22)和我們信徒(23-25)，最後說了對人將來得到的榮耀的保障(26-30)。那麽萬物和信徒怎樣盼望神的榮耀呢？
(1)盼望榮耀(18-25)
請看19-22節:保羅先談了萬物的盼望，說:“受造之物切望等候神的衆子顯出來。”在這裏的“受造之物(the
creation)”指自然萬物，比如說山川草木、小狗、貓、牛、豬、老虎、獅子、還有被咒詛的蛇等等所有動物。在話語之中的“神的衆子(the
sons of God)”意味著我們信徒。連受造之物也切望著我們信徒出現在這世上。爲什麽呢？請看20節:“因爲受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。”受造之物之所以這樣服在虛空之下，是有原因的，在創世記3:17,18節上可以知道，由於人類的墮落，連受造之物也被咒詛了，“又對亞當說：‘你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必爲你的緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地裏得吃的。’”受造之物沒有犯罪卻被咒詛，這多麽冤枉啊！可受造之物的冤枉還沒完，原來受造之物的創造目的是顯出神的榮耀，被神的兒女統治是受造之物最大的幸福，可是現在不懂神的人卻隨意踐踏和玩樂受造之物，哪里有比這個更冤枉的事情呢？不信者們在美麗的高爾夫球場打球的時候，大自然會不會罵他們呢？“太冤枉了，太冤枉了。”由於不信者的不動産投機而被賣走的山川草木會多麽歎息呢？可是神的衆子爲了神的榮耀而上山去玩的話，小溪也會唱歌，當我們到鏡泊湖去開休養會時，連一根樹枝或者一根小草也說:“神的衆子看我們喜悅，我們也是高興。”草坪也會說:“踏我們真好。”就這樣，受造之物也有歷史性的悲傷，由於亞當的墮落，使它們不是出於自己本意地被咒詛。所以他們的指望是脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀(21)。在21節裏的“自由的榮耀”意味著當耶穌再臨而恢復萬物秩序時，萬物所享受的自由。這樣受造之物在現在的痛苦當中也指望著將來要顯出來的榮耀。
請看23-25節:保羅指出了受造之物的指望之後，現在談我們信徒最後的指望，說:“不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏歎息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖(23)。”在這裏的“初結果子(the
first fruits)”意味著我們各個人因著信心所得到的聖靈。連得到聖靈的我們信徒的心裏也歎息，指望的就是“兒子的名分、身體得贖”。我們雖然已經因著信心成爲神的養子，但是還沒有達到完全的救贖，仍然被關在軟弱的肉身當中，而通過耶穌的再臨，我們罪惡的身體也可以完全得贖爲復活的身體。所以我們信徒在歎息中指望的是耶穌的再臨和我們的身體的完全救贖。
我們在罪惡的世上因著信心生活真不容易。現實當中有許多因爲罪惡的肉身而來的試探。人實在太軟弱了，稍爲一熱也說熱死了，稍爲一冷也說凍死了。我們在一生當中被各種疾病和痛苦折磨，所以指望的是神的國速速恢復，把我們的身體救贖。當神的國降臨，我們的身體得贖的時候，我們就沒有必要愁著吃什麽穿什麽。那裏沒有冷，也沒有熱，沒有罪惡的試探，也沒有軟弱。那裏沒有感冒、眼病、胃病、肝炎、肝癌和精神疾病。據說現在美國的各所大學對愛滋病(AIDS)的投入的研究費用最多。可是到了那天，這些辛勞都不用了，那天要降臨的神國比伊甸園還完美。我們信徒最後的指望就是這通過耶穌降臨而實現的新天新地(啓示錄22:1-5)。
要救贖我們身體的神國是將來才顯出來的，而且它是看不見的屬靈國家。事實上，看得見的是不值得盼望的，而盼望看不見的東西需要忍耐。我們要耐心等待將來要顯出來的神國的榮耀。那麽我們怎樣得到驚人榮耀的保障呢？是不是白等的呢？
(2)對榮耀的保障(26-30)
請看26,27節：第一是聖靈的中保禱告，能保障我們對榮耀的指望。“況且，我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因爲聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。”羅馬書八章又被說爲是聖靈章。聖靈爲我們信徒擔當各種角色。聖靈讓我們悟出罪(約16:8)，相信和重生(林前12:3，約3:3)，在我們心裏印記我們的救援(弗1:13)，他慰勞我們、教訓我們(約16:26)，叫我們聖潔(羅15:16，西1:27)。在這裏聖靈以中保禱告來幫助我們的軟弱。有時我們不知道到底祈求什麽而茫然四顧，這時候聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。馬丁路得(M．Luther)見證我們的軟弱說:“再虔誠的人也不能靠自己的力量確實地指望神的榮耀。”所以我們需要聖靈的幫助。聖靈按神的旨意替我們祈求，由於聖靈的幫助，我們就可以確實地相信神的榮耀，並指望著它。
請看28-30節：保羅說神以他的主權和攝理來保障我們達到神的榮耀。“我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人(28)。”這個話語教訓了神的絕對主權，就是說這個世界就算顛倒過來，神的旨意仍然是完全的。就這樣主管歷史的神，會確實地保障愛自己和按自己的旨意所召的人將來的榮耀。請看29,30節：這個話語教訓的是神把我們信徒救出來，以致於到他榮耀的永遠的經綸。神對罪人的深深的經綸是第一，神把預先所知道的人(fore
knowledge) 預先定下效法他兒子的模樣(fore
ordination)；第二，神召來(Calling)預先所定下的人，對所召來的人又稱他們爲義(Justification)，對所稱爲義的人又叫他們得榮耀(Glorification)。
沃費爾德(Warfield)稱這神的驚人的經綸爲“黃金鏈(Golden
Chain)”，我們雖然不知道，但是神召來我們之前就預先知道了我們並定下了我們，在他的時候召呼了我們，而且神把自己所召的人稱義，叫他們得榮耀，從而保障了我們的一生。所以我們沒有必要懷疑過去的事情，也沒有必要擔心將來，更沒有必要看手相。我們相信和隨從神的絕對主權時，我們就可以在神的愛、經綸和攝理當中參與神的榮耀。
Ⅲ.得勝有餘的生活(31-39)
到現在爲止，我們學到了第一，居住在聖靈裏的新生活；第二，指望神榮耀的信徒充滿希望的生活。最後，我們要學習使徒保羅的勝利之歌。我們基督教信仰理論當然是重要的，但更爲重要的是確信。保羅以前展開的是基督教信仰的原理，現在他盼望著神的榮耀，謳歌了救援的確信。那麽保羅的確信和勝利之歌是什麽呢？
請看31-34節：保羅的確信，第一就是神賜下獨生子的愛(God's
Love)。“既是這樣，還有什麽說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢(31)？”在這裏的“這樣(to
this)”意味著28-30節裏的神的絕對主權和攝理。神預先知道我們，定下我們，召呼了我們。不但把這信他的人稱義，神還說將來要榮耀我們，所以我們就沒什麽可說的了。神就這樣站在我們一邊，所以誰也不能敵擋我們。可是在現實生活中撒但以各種模樣敵對我們信者，特別是撒但讓我們覺得在世上有很多的仇敵，而我們只是沒有能力的獨自一人，從而陷入孤獨和絕望當中。可是保羅說神既不愛惜自己的兒子爲我們衆人舍了，豈不把萬物和他一同白白地賜給我們。相信把最寶貴的獨生子也舍給我們的神的愛時，我們就可以戰勝所有的試探。
第二，保羅確信神稱信者爲義。“誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們爲義了(33)。”我們在各方面都有不足之處，所以被世人論斷和定罪，他們以三綱五常來定罪說:“看看你們這些相信神的人是什麽模樣？”有些以自己爲真理的教徒不是以耶穌和神的話語爲中心，而是以自己的教派或者團體爲中心，判斷和定罪說:“你是什麽教派的？你是什麽傳教團體的？”現在仍有在中世紀的天主教所主張的“教會門外，沒有救援”的教權主義思考方式。
第三，保羅確信了耶穌的中保禱告。“誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裏復活，現今在神的右邊，也替我們祈求(34)。”復活的耶穌賜給我們救援的確信，而且耶穌的中保祈禱對我們信徒來說是極大的力量和鼓勵。當我們艱苦鬥爭的時候，要是聽說誰爲了我們而禱告的話，會給我們帶來極大的勇氣。每當我想起在過去三十多年中一直爲我禱告的一位老姊妹，就充滿了感謝之心。在我做學生牧者時，我到處受到藐視；回家受父母責駡，去教堂則被人驚奇地問牧者到底是作什麽的。可是她總鼓勵我說：“你出生在不信的家庭，卻信了耶穌；還做著那麽有意義的事。”一直到現在，她還在每天淩晨爲我禱告。我又想起在全國和世界各地爲我禱告的弟兄姊妹們，就得到很大的力量和安慰。更何況是耶穌爲我們的祈求，就更讓我們得到力量和能力，克服諸多困難。使徒保羅在這樣的確信當中唱了勝利之歌。
請看35-39節：保羅在救援的確信當中唱最後勝利之歌。請看35,36節:“誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是饑餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？如經上所記：‘我們爲你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊’。”我們的信仰生活中有各種各樣的困難：有患難、困苦、逼迫，還有饑餓和赤身露體等，物質缺乏而來的痛苦，受到各種死亡威脅，就象將被宰的羊那樣被牽來牽去。撒但以各種各樣的方法試探我們，要把我們與基督的愛隔絕，讓我們想：“神真愛我嗎？那樣的話爲什麽有這麽多困難的事情呢？”這是讓亞當墮落的最爲可怕的試探。但是我們靠愛我們的神，足以克服這一切。請看38,39節:“因爲我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裏的。”神的愛是超越生死的，所以在教會史上有無數的信徒冒著生命危險去傳播福音。天使和掌權的都不能把我們與神的愛隔絕；現在的任何試煉和將來的任何煩愁也不能把我們與神的愛隔絕，因爲神的愛比整個宇宙還大。神的愛是絕對的，宇宙性的，是永遠的，它超越時間和空間，所以即使我們處在再大的困難中也天天相信神的愛、順從於他的話時，就可以過得勝有餘的生活。
作爲結論，我們一起讀37節之後結束。“然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。”阿門！
羅馬書第五講
勝利的生活
經文：羅馬書8:1-39 要節：羅馬書8:37
羅馬書第八章是整個羅馬書的高峰,在這裏使徒保羅見證“信者的盼望”,那就是“居住在聖靈裏的生活(1-17)
”，“將來要顯明的榮耀(18-30)
”,“最後的勝利(31-39)
”，可以說它是基督教信仰的最高峰.背誦本經文之後請解答下列問題。
I.居住在聖靈裏的生活(1-17)
1.居住在基督耶穌裏的人有什麽樣的治外法權？(1)
是什麽把我們從罪和死亡的律中解放出來了呢？(2)
這個特權是誰怎樣賜給我們的？(3)
我們過什麽樣的生活時，可以從罪和律法當中永遠解放？(4)
2.跟隨肉身和聖靈的所體貼的怎樣不同？各自結出的果子是什麽？(5,6)
肉身的想法爲什麽帶來死亡？(7,8)
（ 參考:Ⅰ)：靈(Spirit) :聖靈也就是神的靈；Ⅱ)：肉體(Flesh) :它指的不是身體(Body)
，而是意味著人類墮落的本性(Nature)
；Ⅲ）：體貼:放在心裏(Mind) 的意思。）
3.什麽樣的人是真正的基督徒？(9)
聖靈住在我們心裏的時候，在現在和將來會帶來什麽樣的結果？(10,11)
4.我們信徒與聖靈是什麽樣的關係？現在信徒要怎樣靠著聖靈過積極的生活？(12,13)
您要治死(Modify) 的身體的惡行是什麽？
5.什麽樣的人才能成爲神的兒女？我們爲什麽能呼叫神說阿爸父呢？在這裏的“奴僕的心”和“兒子的心”怎樣不同？(14,15)
6.誰怎樣證明我們是神的兒女的事實？當兒女得到的祝福和要付出的代價是什麽？(16,17)
II.盼望將來的榮耀(18-30)
1.神的兒女爲什麽能克服現在的困難？(18)
2.受造之物切望等候什麽？(19)
受造之物爲什麽被服在虛空之下呢？(20,21)
(創3:17) 受造之物盼望什麽？(21,22)
3.神的兒女盼望的是什麽？(23)
“聖靈初結果子的”,“我們的身體得贖”是什麽意思？真正的盼望是什麽？爲什麽這是很重要呢？生活在這種盼望之中的信徒要過什麽樣的生活？(24,25)
4.聖靈怎樣幫助我們的軟弱？(26,27)
5.即使我們不知道應該怎樣禱告但也可以知道什麽？爲什麽樣的人萬事都互相效力而得益處呢？在這裏怎樣顯現神的愛和主權？(28)
6.神對我們信徒的救贖經綸是什麽？說明一下它的五個過程。神怎樣完成救援呢？(29,30)
III.得勝有餘的生活(31-39)
1.妨礙信徒過勝利生活的想法是什麽？怎樣才能克服這些想法呢？(31-34)
2.什麽東西想把我們與基督的愛隔絕呢？我們在這一切事上爲什麽能得勝呢？(35-37)
3.使徒保羅確信什麽？神的愛是什麽樣的呢？(38-39)
請見證一下您在險惡的世上勝利的信仰經驗。今後怎樣才能過得勝有餘的生活呢？
* 聖靈是過新生活的基本道理，也是能力。當我們被聖靈引導的時候，現在我們可以過勝利的生活，也可以保障將來的榮耀。您現在有什麽樣的苦難呢？其中您的盼望是什麽？怎樣才能過勝利的生活？
── 佚名《羅馬書講章》