羅馬書第十五章
四．互相擔代效法基督（15:1-13）
本段主要信息在勸勉信徒該彼此接納，並且「互相擔代」別人的軟弱。從上文14章的論題看來，在羅馬教會中，似乎有猶太的基督徒，與外邦的基督徒，為著食物與守日的問題有了隔閡，不能彼此接納；所以使徒保羅在解明食物問題所應持守的態度之後，就勸勉他們要互相接納，不分彼此。
１．基督的榜樣（15:1-3）
1 所謂「我們堅固的人」，就是那些在真理和信心方面比較穩固的人。保羅用「我們」二字把自己和那些人同列。表示他是與上章中那些「信百物都可吃」的人是同一看法的（羅14:2,14）。但使徒提醒大家，千萬不要因自己知道得比別人更多，或更有信心，就輕看那些「軟弱」的人，反倒有責任去擔代他們的軟弱。「擔代」的意思就是擔負、扶持，並存體諒他們的態度，幫助他們勝過軟弱的意思。聖經的原則是要那些剛強、屬靈、堅固的人去扶助軟弱的人（加6:1）。
「不求自己的喜悅」在這裡是特指那些堅固的人，不要只顧著照自己的見解行自己所喜歡的，應當顧全那些在真理的亮光上還趕不上的人的良心，這話顯然是繼續上文所講論的食物問題而說的。
2 「鄰舍」通常就是指別人。但在這裡也指上節那些「軟弱」的人。我們總要按別人所能領受的程度，使他們得益處，被「建立」。
3
這話引自詩69:9。我們是犯了罪的人，是該受辱罵的；但耶穌基督卻擔代了我們的辱罵。那本該落在我們身上的辱罵，卻落在祂的身上。基督既然這樣不求自己的喜悅，只求我們的益處，扶助我們的軟弱；這樣，我們也當效法祂的榜樣，擔代別人的軟弱了。倘若有弟兄姊妹，因為缺乏真理的知識，或靈性上幼稚，以致在某些事上顯得無知或令人可笑，「我們堅固的人」不當把他們當作話題取笑，應該開導他們，幫助他們離開幼稚的地步。
２．聖經的教訓（15:4）
4 從前所寫的聖經，當然是指舊約聖經，這舊約的聖經是為「我們」寫的，好叫我們因聖經的話生出忍耐、安慰和盼望，就能忍受我們所遭遇的各種患難。既然我們明白舊約聖經的各種應許，全都是要說明那要來的基督，和祂所要賜給我們的各種恩典，以致我們得了安慰，有了盼望；那麼，我們就該照自己所已經明白的真道去引導、勉勵那些「軟弱」的人，叫他們不留在禮儀、規條、形式的地步上，乃要進到追求實際敬虔生活的地步，在信心和盼望上堅固。
聖經所給我們的教訓、安慰和盼望，並非為我們個人的誇耀，乃是為叫我們可以擔代別人的軟弱。
３．使徒的願望（15:5-7）
這裡使徒保羅表示他自己對信徒的願望有四：
Ａ．願神叫他們同心（15:5）
5 注意使徒特別稱神為「賜忍耐安慰的神」。
他們自己既蒙神賜忍耐安慰，就該互相忍耐、安慰，彼此包容，同心事主了！
Ｂ．願他們效法基督耶穌（15:5）
4
基督耶穌並沒有因祂自己的剛強而輕看我們的軟弱，倒是「擔代」我們的軟弱，為我們受羞辱、受辱罵；使徒保羅願信徒們也要這樣的效法基督。
Ｃ．願他們一心一口榮耀父神（15:6）
5
本句暗示當時信徒之間，不是一心一口地榮耀神，他們只不過為著食物的問題，就發生歧見，不能同心。使徒提醒信徒，叫神的名得榮耀，這比為屬外表的那些枝節問題爭論，更為重要。
Ｄ．願他們彼此接納（15:7）
7 信徒不同心，就是不能叫神得榮耀；所以使徒願他們彼此接納，好「使榮耀歸與神」。這「彼此接納」的意思，就是不要因為一些信仰方面無礙的小節，一些次要的見解不同，而互相拒絕，視同外人；乃當彼此包容，接受那些和自己見解不同的人。
（注意，這不是說，教會要把各種異端都接納在裡面，使徒所指的，是關乎食物與守日那一類宗教儀式方面的問題。）
「如同基督接納你們一樣」，基督怎樣接納我們？祂是要我們都照著猶太人的生活習慣而吃喝才接納我們？還是都變成外邦人的樣式才接納我們？注意14:3：「吃的人不可輕看不吃的人；不吃的人不可論斷吃的人，因為神已經接納他了」。無論他們吃肉或不吃肉，基督都因他存感謝和敬畏的心而收納他們（參14:6-7）。基督是根據我們是否為主而活而收納我們。這樣，我們也當像基督那樣，看重他們那顆敬虔的心而收納我們的弟兄。
４．同一的救主──基督是猶太人和外邦人的主（15:8-12）
這幾節的主要意思是要引證舊約的話，證明耶穌基督是猶太人的主，也是外邦人的主。既然這樣，則猶太與外邦的信徒，實在不該有任何分別了。換句話說，信徒不要因種族或生活習慣上的不同而分別彼此。
8 受割禮的人指猶太人。
基督是為真理而作猶太人的「執事」，「要證實所應許列祖的話」，也就是要把福音的真理向猶太人說明，祂的來臨正是舊約時代，神應許列祖的話的應驗，例如：
Ａ．太16:16-20：祂向門徒表明祂就是基督。
Ｂ．可10:45：祂說出祂來的目的，是要捨命作多人的贖價。
Ｃ．路4:16-21：祂在拿撒勒的會堂，證明祂就是以賽亞所預言的那一位。
Ｄ．約3:13-15：祂說祂將會照舊約銅蛇所預表的被舉起來，使凡信祂的都得永生（參約12:21）。
Ｅ．約8:56-58：祂向猶太人證明祂就是亞伯拉罕所仰望的基督。
Ｆ．約17:3：祂宣告祂就是神所差來的基督，認識祂就有永生。
Ｇ．約18:37：祂向彼拉多說，祂來世間特為真理作見證。
9-12 「並叫外邦人……」，表示基督不只是為真理作猶太人的執事，向猶太人證明神所應許他們列祖的話已應驗在祂身上，也是為真理來到世間（約18:37），作普世人的救主，叫普世人因祂的憐憫（恩典）歸向神；所以祂不只是猶太人的主，也是外邦人的主。
基督到世上來，也要向外邦人施憐憫，這件事是舊約先知們早已有的啟示。在這裡使徒分別引舊約的經文為證：第9節下，引自撒下22:50。第10節，引自申32:43。第11節，引自詩117:1。第12節，引自賽11:1,10。
這四處經文簡括了舊約的五經、歷史、詩歌、先知書，也就是全舊約。舊約聖經早已預言外邦人將會仰望神，稱頌神；所以，猶太人該徹底改變那種以為神的救恩只為猶太人的觀念。甚至在信主之後，還對外邦信徒存有隔閡，以致彼此在教會的事奉上不能同心，實在是不該有的態度。
５．祝禱的話（15:13）
13 這些祝禱的話，彷彿是上文講論的小結，也可以說本書的主要信息已告一段落。以下所說，似乎是附帶說的話。在這祝禱詞中，使徒特別注重盼望。神是使人有盼望的神，祂要因信徒的信心，將各種喜樂平安充滿信徒的心，而使他們大有盼望。
本書從15:13的祝禱語後，看來就要結束了。下面的話可能是保羅在寫完本書之後，再加以補充的。本書若干重要的教義方面的信息，都有它不容分割的連續性。不論是稱義、成聖、選民、信徒各方面的生活法則等問題；好些經文必須連續的讀下去，才能領悟其中的真意。但在15:13之後，使徒所講論的事不像上文那麼緊湊，也沒有什麼貫串的題目。我們不妨假定保羅是一氣呵成地把1:1-15:13的信息寫完，而在此之後，由於主要信息已經發揮完畢，所以寫得比較輕鬆，而停頓的時間也較多。所以好些話似乎說完了又再加上去。但若以為15:13之後的話原是保羅不打算寫的，甚至以為是後人加上去的，這種推測就太武斷了。倘若本書果真是在15:13就結束，則與保羅所寫絕大多數的書信，在結束之前向教會問安，或替同工向教會問安的習慣完全相背；所以在羅15:13之後的話，雖然不像上文寫得那麼緊湊；但若因此而妄作推斷，未免太過魯莽了。
此外，從15:13-16章之中，許多言詞是與上文保羅所講過或其他保羅書信中用過，以及保羅一向之觀念相合的。如：
Ａ．15:15-16論到保羅作外邦使徒，與11:13;加2:9的意思相合。
Ｂ．15:18保羅說他除了基督藉他作的以外，甚麼都不敢提，與羅3:27及林前1:31;2:2-3;3:5-7……等處的觀念相同。
Ｃ．15:22保羅說他多次被攔阻，不得到羅馬，與1:13的話相合。
Ｄ．15:26-27論外邦信徒既然從猶太信徒得著屬靈的好處，就算用財物幫助他們，也是合理的，與保羅在林前9:11及門18-19之觀念相合。
Ｅ．15:30-31請求信徒為他祈求，使他可以脫離猶太人的陷害；這和保羅在外邦傳道，屢次遭受猶太人逼害之事實相合（徒13:45;14:2,19;17:5;18:5-6,12-17;21:27-31）。
Ｆ．16:3提到百基拉與亞居拉跟保羅同工時，把妻子百基拉的名字排在丈夫亞居拉之前，一反普通習慣，也與徒18:18,26;提後4:19記載的次序相合。
Ｇ．16:3-16在問安語中，保羅屢次稱所問安的人為「所親愛的」，又喜歡提到他們是為主「勞苦」，是與保羅一同坐監的，這種口吻和林前16:10;弗6:21;西4:7,10,13-14;腓2:22;4:3等處的口吻相合。
Ｈ．16:19保羅願羅馬信徒「在善上聰明，在惡上愚拙」，與林前14:20的意思相近。
Ｉ．16:25-26論福音是隱藏之奧秘，如今顯明出來，這種講法在新約的書信中，是保羅獨用的講法（弗1:9;3:3-6,9;6:19;西1:26-27;2:2;4:3）。
Ｊ．本書16章的問安，與保羅寫書信的習慣相合。
由此可見，對本書15:13以後之記載是否出自保羅本人的懷疑，誠屬多餘。
問題討論
信心堅固的人當怎樣擔代軟弱的人？5-7節中使徒對羅馬信徒有什麼願望？8-12節保羅怎樣證明基督正是神所應許給猶太人和外邦人的救主？為什麼本書有不止一次類似結語的祝禱？有人懷疑15:13以後的記載是別人編入羅馬書的，你能證明這種懷疑是多餘的嗎？把羅15:13-16:27跟15:13之前，和保羅別的書信比較看看。
五．保羅心志的表白（15:14-33）
１．開荒佈道的心志（15:14-21）
Ａ．對羅馬信徒的信心（15:14-15）
14-15 使徒保羅未到過羅馬，羅馬教會不是他所設立的。這樣羅馬教會的信徒跟保羅的關係，當然不如保羅自己所設立的教會那麼深厚了；但保羅為什麼能放膽地寫信教導勸戒他們？這兩節解釋了他所以能如此放膽寫信給他們的原因有二：
1. 因羅馬信徒靈性已有相當基礎
a. 他們是「滿有良善」
指他們心地的馴良，不會對保羅存著壞心眼，像哥林多教會那樣。他們已經能夠領略在基督裡原是一體的真理，而接受保羅的勸告。
b. 「充足了諸般的知識」
他們在真理方面，保羅看為已經有相當程度，通達明理，有能力領會保羅所講的。
c. 「也能彼此勸戒」
他們彼此之間已能接受別人的忠告，已有彼此勸戒的生活；這樣，對使徒的勸戒，當然更樂於接受了。他們在信仰生活上既然有這樣的根基，保羅就放膽寫信給他們了。
2. 因保羅是受託為外邦人作使徒的
另一個原因使保羅可以放膽寫信給羅馬教會的，是因為保羅本身從主所領受之職份，是作外邦人的使徒。
保羅說他寫信給羅馬信徒，要提醒他們，是由於神所給他的恩典，這「恩典」就是主立他作外邦人的使徒（加2:7-9）。而羅馬信徒既是外邦的教會，保羅按他從神所領受的職份來說，也有責任教導羅馬信徒。
Ｂ．作外邦使徒的見證（15:16-19）
16 保羅在此以舊約祭司的職份，像徵他自己做了新約福音使者的職份。
所謂「福音的祭司」，顯然是借用舊約祭司的名稱，來說明他屬靈工作的性質。（新約教會並沒有真正的祭司職份，只有屬靈職事之祭司。）舊約的祭司怎樣在壇上獻上祭物，保羅也類似那些祭司那樣，把他在外邦中傳福音所引領歸主的人，當作「祭物」獻上給神。他所傳的福音，使外邦人因信領受聖靈而成為「聖潔可蒙悅納的」。
17 所謂「神的事」就是上文所說，傳福音使外邦人得救的事。為什麼保羅說他是「有可誇的」呢？注意：保羅是說「在基督耶穌裡有可誇的」，下文就繼續解明他有可誇的原因。
18 保羅所誇的，實在就是基督；因他所作的是基督藉著他作的。他只不過是一種工具，基督才是真正作工的那一位。在這裡提到主藉他作的事，有三方面：
1. 在保羅方面：藉著他的言語作為（指工作），引領外邦人順服主歸信主。
2. 在神方面：「用神蹟奇事的能力」印證保羅所作的工作。
3. 在聖靈方面：聖靈在那些外邦人心中作工，使保羅所見證的言語、神所行的神蹟發生效果，叫人受感動。
19
「以利哩古」就是現今的南斯拉夫（Yogoslavia）。提後4:10保羅曾差遣提多到撻馬太去，撻馬太（Dalmati）就是南斯拉夫的西南部，靠近愛琴海（Adriatic
Sea）。
Ｃ．如何立志作開荒工作（15:20-21）
20 「不在基督的名被稱過的地方傳福音」，就是不在已經有人建立了教會的地方傳福音。
保羅立志要到從來沒有人傳過福音的地方去傳。注意：
1. 使徒保羅並不否認教會建立之後，培養工作的重要性。他乃是按自己所受的託付來說。主在他心中所運行感動的，是要他立志作開荒工作。事實上保羅也常在建立了教會之後，再回去堅固那些新建立的教會（參徒14:21-22;15:36;16:1-4;18:23）。又常打發他的助手去訪問、安慰、造就他所建立的教會（林前4:17;弗6:21-22;腓2:19-25;西4:7;帖前3:2;提前1:3;提後4:10-12;多1:5）。
2. 本節重點其實是在「免得建造在別人的根基上」，不佔取別人現成的工作效果，而不是絕對不在有教會的地方傳福音，因羅馬就是已經有教會的地方。保羅在1:12-15已明說了他想在羅馬得些果子，情願盡力將福音傳給他們。後來保羅以囚犯身分到了羅馬，果然盡力傳福音（徒28:23-29;腓1:12-13）但注意他不是另立自己的教會。（而是把成果歸給在本地的教會。）
20
本節引自賽52:15，以說明他這樣立志向未傳過福音的地方去傳福音，是合乎神要使福音廣傳的旨意的。本書多次引用舊約的聖經，表明使徒是依據聖經的精義，確立他的言論、工作、和人生觀的。
２．想到羅馬的心願（15:22-29）
Ａ．過去的想望（15:22-24）
22-24 1:13保羅已經提到他曾「屢次定意」要到羅馬，卻受攔阻而不能夠成行。這裡保羅又表示他「這好幾年」切心想到士班雅去。士班雅就是西班牙，是歐洲的最西部。他想再向西行的主要原因，是亞細亞和東歐已再沒有可傳的地方了。但保羅似乎始終沒有到過士班雅。因他第一次到羅馬是以囚犯身份去的。從羅馬獄中釋放以後，並沒有往西走，而是返回東方，探望亞細亞及馬其頓等地的教會，後來再被捕，下在羅馬監獄中直到為主殉道。
「盼望從你們那裡經過，得見你們」──從地圖上查看，可知要往士班雅（即今西班牙Spain），必經羅馬。按保羅自己的心願是想到士班雅時路經羅馬，就可以跟信徒相見而「彼此交往」，但神並沒有成就他這心願。最後卻以囚犯身份到羅馬去。
無論如何，從這幾節經文，可見保羅對於傳福音的工作，有不停推進的心志。他不斷地想到沒有福音的地方去傳。雖然他所傳過的地方已經很多，所建立的教會也已經很多了；但他並沒有因過去的成就滿足。他的確是忘記背後，努力面前，要把福音傳到地極。
注意24節的後半「先與你們交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們送行」的話。似乎保羅與羅馬信徒有相當深厚的情誼，言詞之間表露一種很親切的關係，極想與他們相見，還喜歡他們送行。其實保羅還沒有到過羅馬，可能其中有些信徒，還是未見過面的。由此可見，保羅對於在基督裡的弟兄姊妹，有很真切的屬靈「骨肉之親」的觀念。他把在基督裡為肢體的關係，很真實地表現在生活上。
從保羅在書信中不難看出，他實在把眾教會的事都看作自己的事；眾教會的信徒，都是他的羊群，既愛他們，也關切他們。所以保羅無愧為眾教會的神僕，他並不是要求別人尊他為眾教會的監督；但他卻實際上為眾教會的靈性情形作守望者和監護者。
Ｂ．現在的行程（15:25-29）
25-26 這兩節講到保羅帶捐款上耶路撒冷的事（參林前16:1-4及林後8-9章）。保羅曾勸勉馬其頓教會，包括哥林多教會，為耶路撒冷窮乏的信徒捐輸，濟助他們。他寫本書時，諒必已到了哥林多，而且已收齊了他們的捐項，準備帶到耶路撒冷去。可見保羅不但熱心傳福音，也並不忽略信徒彼此之間的愛心相助。他在加2:10曾說到有關記念窮人的善事，原本就是他樂意行的。不過這裡卻給我們看見，他所注重的是「聖徒中的窮人」。他在加6:10也同樣顯明信徒行善的先後；應該以「聖徒一家的人」為先、為重。
27 本節所謂「屬靈的好處」大概是指福音真理及有關的好處，因福音是從猶太人傳出的（約4:22）。所以保羅的意思是：外邦信徒既從耶路撒冷的聖徒得著福音的好處，卻沒有為耶路撒冷聖徒作過甚麼，似乎是欠了他們的債。現今耶路撒冷信徒在物質上有缺乏，他們捐獻一些錢財供給信徒的需要，固然是出於他們的愛心，實在也是他們當盡的本分。使徒把外邦信徒樂意的奉獻說成是「債」，表示這雖然是他們的好處，卻不算得甚麼功勞，因他們從別方面也領受別人的好處。現在他們幫助別人也是應該的。
注意耶路撒冷聖徒是在受大逼迫的情形下，「忍受大爭戰的各樣苦難」，「家業被人搶去」（來10:32-34），因而散到各處，這樣才把福音傳開的。所以他們曾為福音的見證犧牲了自己的家庭和產業，而把屬靈的好處分給外邦人。既然這樣，外邦信徒實在有本分供應他們當中的窮人。
得著屬靈的好處，而用物質方面的供給作為還報，以表示感謝神和感謝人，這原則保羅也曾應用於信徒對待主的僕人身上（林前9:11;加6:6）。
28-29 「把這善果向他們交付明白」，就是把辦完這捐獻供給信徒有關的各項賬目交代妥當，又讓所有捐款落到當得的人手中的意思。
保羅盼望那時可以到士班雅去，經過羅馬探望信徒。從使徒行傳所記可知，保羅上耶路撒冷後，不久就被捕，而輾轉以囚犯身份到了羅馬，卻不是照他自己所計劃的那樣到羅馬。可是他雖然以囚犯的身份到羅馬；卻還是「帶著基督豐盛的恩典」而去。
３．請求代禱（15:30-33）
Ａ．如何請求（15:30）
30
本節最值得我們注意的是「勸你們與我一同竭力，為我祈求神」。不少人要別人竭力為他禱告，但他自己並不禱告。保羅要求信徒竭力為他代禱，因他自己也竭力禱告。他所以請別人禱告，並不是因自己在禱告上懶惰，乃因他相信眾聖徒的禱告更有能力。
Ｂ．為什麼事請求（15:30-32）
30-32 1. 為脫離「猶太不順從的人」代禱
保羅要求信徒為他代禱，叫他脫離不順從之猶太人的手，暗示他有一種預感，知道他上耶路撒冷將會受到不信之猶太人的逼迫（參徒20:23-24）。
2. 為他所辦的捐獻之事代禱
「可蒙聖徒悅納」意指其所辦的事辦得妥當。注意保羅在此不是說可蒙神悅納，而是令眾人感到滿意，看出他的公正無私，光明磊落。
3. 為他可按神旨意到羅馬去代禱
當保羅如此請求信徒為他代禱時，絕不會想到會變成囚犯的身份而到羅馬，但他仍是按神的旨意到了羅馬。
這三項請求代禱的事，可以說都蒙神垂聽了。他在耶路撒冷雖被猶太人捉拿，幾乎被殺（徒21:30-31）；但終被羅馬的千夫長救出，然後輾轉到羅馬去。
Ｃ．祝禱的話（15:33）
33
有人因保羅在這裡已經說了祝禱的話，因而推想本書到此為止，16章的話可能不是保羅寫的，這種臆測沒有可靠的理由。因保羅可能寫到這裡原想結束；但稍後又再覺得有應該說的話而再說下去，這麼長的一封書信，我們不應該以為保羅必然是完全沒停頓的寫完，何況保羅寫信常在遊行佈道的旅途中，這樣他所寫的信，在告一段落之後加上祝禱的話，準備結束，後來又再受感加些話上去，是毫不希奇的事（參15:13註解）。
問題討論
保羅還未到過羅馬，為什麼他能那麼放膽地寫信教訓羅馬信徒，彷彿是頗親熱的朋友？新約教會有「福音的祭司」嗎？16節的話可作為教會可以有類似祭司制度的根據嗎？保羅為什麼立志要作開荒佈道？他這樣作有什麼根據？他是否輕忽牧養栽培的工作？保羅到過士班雅嗎？他在傳道的工作上所表現的心志有什麼地方可作我們的榜樣？信徒奉獻的錢，只可用於本教會嗎？為什麼保羅說外邦信徒為耶路撒冷信徒的樂捐是還「債」？保羅憑什麼理由請求信徒代禱？他所請求代禱的事有幾項？―― 陳終道《新約書信讀經講義》