羅馬書第十章
２．猶太人不明白基督是律法的總結（10:1-5）
1 保羅在9:1-2已經表現他對同胞有極熱切的愛心。
這裡他又再次表示他的心意。他所願所求的，是他的同胞以色列人得救。他雖然受神的差遣往外邦傳福音，並非不愛以色列人，乃是因為神對他的委託是在外邦。從使徒行傳所記，可知保羅在外邦傳道，所到之處，常先進入會堂講道，在猶太人拒絕之後，他才轉向外邦（徒13:46）。可見他實在關心他同胞的得救問題。
「心裡所願，向神所求的」，有些人向神雖有所求，心中卻並未有那種願望，那麼祂所求的必是有口無心；另有些人心中雖有所願，卻不向神祈求，這種心願是不誠懇的、死的，因為他不在神面前表達他的心願。我們當像使徒保羅那樣，心中既有所願，又向神有所求。
2-3 從這兩節，可見保羅很了解他的同胞，為甚麼會丟棄救恩，並非因為他們沒有熱心尋求神，乃是因為他們沒有「按著真知識」去尋求，反而因為不明白救恩的原理，和他們那種屬肉體的熱心，攔阻了他們認識神救贖的奇妙旨意。
「不是按著真知識」，意思就是不是按神所要他們知道的正確知識。律法被賜給猶太人的目的，原是要他們明白救恩，但他們卻誤解了律法的功用，反而要立自己的義，不服神的義，不肯憑信心接受神的義。所謂「自己的義」，就是憑自己遵守律法而得的義。所謂「神的義」，就是神本身的完全，要因我們的信心而分授給我們。猶太人不因信能承受神的義這種真理，因他們以他們律法的知識為驕傲，過於自負。不少信徒也常陷於類似情形中，他們對聖經真理並非全無知識，但正因為他們略有所知便以為滿足，就叫他們在真道的長進上停留在原來的地步，不能進入神恩典的深處。
保羅在腓3章曾說，他雖然是標準的法利賽人，按律法的義上說，是無可指摘的，但從他認識基督之後，就把這些當作有損的，因而他得著了在祂裡面不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義（腓3:9）。在加2:16，保羅用了一句很特別的話：「連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。」意思是連保羅這麼熱心（「連」可譯作「甚至」），又在律法的義上是無可指摘的人，尚且不能因行律法稱義，只因信基督稱義，何況其他的人？
4 「律法」包括舊約的全律法，舊約一切的祭祀的規條、節期、日子、祭司、祭物，和會幕中的一切聖物與事奉神的條例，以及舊約的重要歷史人物，先知的預言……都預表或預指基督和祂的救贖（西2:16-17;來10:1）。「但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了」（來10:12），這就使舊約所有關於救贖之預表得以應驗；所以說律法的總結就是基督，因祂完全了律法因人的軟弱有所不能行的部分。祂生在律法下，卻沒有犯過罪，滿足了律法公義的全部要求，為我們的罪受死，又完成了律法所預指的，神為人所預備的救贖法，應驗了律法所預言要來的救贖主的應許（約1:26,30,45）。
「總結」原文telos，就是「終結」或「結局」的意思，中文聖經多次譯作結局（羅6:21;林後3:13;腓3:19;彼前4:7），在太26:58譯作「到底」，英文欽定本聖經及N.A.S.B.譯作end。律法的最後結論就是基督。就像一篇文章的結語，把全篇的論題作出最後簡明而包括一切的總結，那總結就是：由基督取代律法。因律法的全部內容，無非是要把人引到基督跟前，要把尚未來臨的基督之各方面表明出來。基督既然來了，此後就要從基督開始另一個新的時代了。
「使凡信祂的都得著義」，這是律法的目的。律法不是叫人遵守它以得著義，乃是叫人去信基督而得著義。猶太人卻不明白律法的這種功用，竟然把遵守律法當作是得救的途徑，反而拒絕了可以叫他們得救的救贖主。
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本節所論得救的條件──「行」，與上節末句的「信」剛剛相反。律法的得救條件是「行」──「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」保羅在加3:12也同樣引用這句話說：「行這些事的，就必因此活著」（參利18:5）。但問題是人根本不能照律法的要求而「行」。雅2:10說：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」所以事實上沒有人因行律法稱義。這樣，律法要求人遵行的結果，只使人落在咒詛之下（加3:10），它不是先給人指出一條活路，乃是先給人指出一條死路，而它的目的卻是把人引到另一條活路上去，就是上節所指明的：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」所以儘管律法向人所發出的要求是「行」，律法的最終目的卻是要人「信祂」。這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義（參加3:24）。
３．猶太人不明白「信心的義」（10:6-13）
這幾節指出猶太人不明「信心的義」與「律法的義」全然不同，它不像在律法下的人那樣，要在指定的地方敬拜神，或限定某種人才可以敬拜祂；它乃是讓一切人都可以得著的恩典。
Ａ．信心的義是很容易得著的（10:6-8）
6-8 要得著信心的義不難，它不像律法的義那樣，必要到聖殿去獻祭，到耶路撒冷去敬拜神，人可以在任何地方找到神，認識神。
6-7節是引證申30:12-14說：但保羅只是按意義引用，主要的目的是要證明：尋找基督不難，不需要升到天上或下到陰間；而且像使徒所講的這麼奇妙的福音，早已隱藏在舊約的聖經中了。
正如經上所說：「這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」所以這福音是只要口裡承認，心裡相信就可以得著的，是隨時隨處可以相信的。
「誰要下到陰間去呢？」「陰間」原文abussos即深淵或無底坑，參啟9:1,2,11;11:7;17:8;20:1,3;路8:31譯作「無底坑」，新舊庫本譯作「深淵」。
Ｂ．信心的義需口裡承認心裡相信（10:9-10）
9-10 意這兩節經文中的口裡承認與心裡相信，是互相解釋的。所謂口裡承認，不只是口頭上的認與不認，還必須是先在心裡相信了，然後在口裡承認，才是真正的承認。它又說明了所謂「信」不只是在心裡信，還要是一種有足夠的勇氣在人前承認的信心，才是真正的信。所以，一個人是否得救了，只要自己省察是否確有真實的信心，是否言由衷地承認基督從死裡復活。倘若一個人說自己有信心，卻不敢在口裡承認，那麼他的信心可能是雅各書所說的沒有行為的信心；或是一個人只口裡承認，卻沒有在心裡相信，則他的承認只不過像猶大承認主那樣，是偽裝的假信心（參約6:64）。
Ｃ．信心的義是給一切信的人的（10:11-13）
11-13 11節的「凡信他的」與13節的「凡求告主名的」已清楚說明，這信心的義是給一切信的人的。猶太人與希利尼人，在神面前既都是罪人，並沒有分別，這樣他們可以藉信心在神前蒙恩，也沒有分別（羅3:22;加3:28）。
「因為眾人同有一位主」，保羅強調主不但是猶太人的主，也是外邦人的主，眾人的主。祂「厚待一切求告祂的人」。這些話暗示猶太人不可因自己是神的選民而驕傲，神並不是他們專有的神，乃是一切人的神。
問題討論
猶太人在追求「義」方面的錯誤是什麼？「律法的總結就是基督」是甚麼意思？信心的「義」有那幾種特點？
五．猶太人的悖逆（10:14-21）
這一段主要的意思是要證明猶太人不信的罪，是無可推諉的，使徒在此證明他們是悖逆頂嘴的百姓。
１．猶太人的不信是因沒有奉差遣的人嗎？（10:14-15）
14-15 這兩節經文看來彷彿是保羅的一種感嘆，說出傳福音報喜信的人，他們的腳蹤何等佳美，令人羡慕。其實在這幾節經文中，使徒是要證明猶太人的不信是不能推諉他們的責任的。這裡所講的包括了人的「信」和「傳」兩方面的責任。從14-15節上半：「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」所發的這些問題是逐層向上推的，最後推到神的身上──「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」換言之，人的不信，不求告，實應由神負責任，因為神不差遣，人就不能傳，人不能傳，就沒有人能相信而求告了。這麼說來，豈不是錯在神沒有差遣嗎？猶太人是否可以如此推卸他們的罪，說，他們不信是因為神沒有差遣僕人向他們傳的緣故？另一方面的意思是15節下半節，是答覆以上一連串之問題的，這裡先順序解釋第一方面的意思。
注意14節，「然而人未曾信祂，怎能求祂呢？」說明了上文所謂「凡求告主名的，就必得救」，意思是在信之後的求告。不信而求告，實在不能算是「求告」，這種求告是神所不理會的（約\cs39:31）。主耶穌在太7:21說：「凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國……。」為甚麼呢？因他們不是先有信心而求告。他們是主所從不認識的（太7:23），所以，所謂未曾信祂怎能求祂呢？這「求」是指有功效，可被接納的求告。
「未曾聽見祂，怎能信祂呢？」可見所指的信不是糊塗的信，不是情感衝動的信，乃是聽而明白的信，像主在撒種比喻中所說的（太13:23）。
「沒有傳道的，怎能聽見呢？」可見人有傳道的責任。上文已經談到猶太人「信」的責任。他們未能得救是因他們要憑行律法，立自己的義，不肯接受救恩，不肯接受出於信心的義。在此使徒進一步說明，人不但有信的責任還有傳的責任。雖然神的道顯而易明，又是十分方便，隨時隨地可以相信的；但仍須有人傳揚講解，使那些不明白真道的人可以聽信接受，因人的傳講，可使未信的人心意被顯明勸服，為罪自責而歸信基督（林前14:24）。
「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」太7:21-23不是有主不認識的人，也能傳道嗎？但保羅的意思是指那些真正作神僕而傳道的人。一個真正傳神福音的人，必然是神所差遣的人。這樣的人腳蹤是何等佳美，令人羡慕！但神有沒有差遣人傳祂的福音呢？下文15節下半節，使徒便回答了這問題。
「如經上所記：報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」經上既然這樣稱讚報福音傳喜訊的人腳蹤佳美，可見神在舊約時，就已經差遣祂的僕人傳福音了（參賽52:7），但以色列人卻未留心舊約中的福音（賽52:13-15;53:1-12;7:14;9:6）。
２．猶太人的不信是因沒有聽見福音嗎？（10:16-18）
16 並不是神沒有差遣僕人傳福音，是人沒有都聽從福音。
先知以賽亞的時候，神早已藉祂的僕人預言基督怎樣為我們的罪孽壓傷，怎樣像羊羔被牽到宰殺之地，怎樣與罪犯同列，又為罪犯代求（賽53:1）。
注意16節所引的舊約：「主阿，我們所傳的有誰信呢？」正是先知以賽亞書53章的話。保羅的引用，等於說明了賽53章的信息，就是舊約時代所傳的福音，但猶太人都沒聽從這「福音」。
可見雖然基督是在新約時代才為我們受死，成全了救贖的工作，然後又藉使徒把福音傳開；但猶太人其實早已經聽見將要降世受死之救主的福音了，就是基督未降生之前，神藉先知預告他們的。
17 要聽怎樣的道才會信道？要聽從基督的話而來的道。換言之，要怎樣傳道才能使人信「道」？傳基督的話。先知以賽亞所傳的正是神所啟示關乎基督救恩的信息，可惜以色列人並沒有聽從這可以使他們得救的信息。
18
神不但曾藉祂的僕人傳了福音，而且還普遍地傳開了。「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」這預言在今日已可按字面的意思應驗。普天下各處都要有傳揚祂真道的聲音；但這話也未嘗不可按靈意領會，泛指宇宙萬物之奇妙，實即各種「聲音」，傳揚神奇妙的作為和旨意，凡是虛心受教的人，都必能在心中領悟（羅1:19）。
３．猶太人的悖逆有先知預言為證（10:19-21）
19 這節聖經引自申2:21。
當時摩西曾警告以色列人，他們以那些不是神的偶像惹神的怒氣，神也必「用那不成子民的，惹動你們的憤恨……」。所謂不成子民的就是指外邦人，因他們本不是神的子民，他們在神的律法上是「無知的民」。
猶太人雖拒絕救恩，神還是依照祂既定的旨意，讓許多外邦人蒙恩，使那些本來不成子民的變成了神的子民；而猶太人雖然本來按肉體是神的子民，反而因不信變成不是神的子民。這樣他們必因看見外邦人蒙恩而激起「憤恨」，被觸怒了。這些在使徒時代都已應驗了，尤其是保羅，經常因猶太人的忌恨而惹來許多逼迫。
20 本處引自賽65:1。
「沒有尋找我的」與「沒有訪問我的」都是指外邦人，他們都要蒙恩。保羅再引證以賽亞的話，無非證明：不論摩西或先知，都早已預言外邦人會聽到福音，猶太人卻要因悖逆不信而被擯棄於救恩門外。
21 本節引自賽65:2。
神既使那不成子民的成為子民，沒有尋找祂的叫他們遇見；然則，神對待祂的選民以色列人如何呢？神恩待外邦人，何以不恩待以色列人呢？本節說明不是神不要恩待，乃是以色列人自己硬心悖逆，不肯接受神的救恩。所以，這裡說到神對祂的百姓的態度「我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓」，神仍然等候向祂的百姓施恩，等待他們來歸向祂，但這百姓卻是悖逆頂嘴、不理會神的招呼。他們未蒙恩不是神丟棄他們，是他們丟棄了神所打發來的救主（太27:23;徒7:51-53）。
問題討論
本段證明猶太人的悖逆有那三方面？猶太人的不信是因為神沒有差遣傳道的人嗎？人的不信到底是神的責任還是人的責任？保羅怎樣證明猶太人的不信，是因為沒有聽過律法嗎？19-21節引用舊約甚麼地方的經文？這樣地引用對以上的論題有甚麼作用？―― 陳終道《新約書信讀經講義》