羅馬書第八章
六．在基督與聖靈裡（8:1-13）
在第7章中多次提到「我」字，因為那是描寫信徒如何靠著自己與肉體爭戰，結果落在極端痛苦之中，嘆息說：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」上章單單14-25節一段中，提到單數的「我」三十七次，正好說明靠自我之生活的失敗；但本章自1-31節中有十八次提到聖靈（或神的靈，基督的靈），可見本章所注重的，是聖靈如何在信徒身上的工作。雖然我們靠自己無力勝過肉體，但若靠著聖靈便可以在基督裡享安息了。
本段從積極方面論到在基督和聖靈裡的好處，從而顯出在舊造中的失敗，可分為七點研究：
１．在基督裡不被定罪（8:1）
1 「如今」表示有了一個新的開端，與從前大有分別。使徒保羅在描寫他痛苦嘆息的經歷之後，到了第8章，就有了新的轉機，這轉機就是他從倚靠自我中出來，進入基督裡。
「在基督裡的，就不定罪。」這話似乎是對沒有信主的人講的話，但保羅在這裡顯然是對已經得救的人講的。在5:1說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和。」已經提到信徒得救的經歷，所以本章所論是得救以後的事，這樣，「不再定罪」就有更深一層的意思。
「定罪」是有兩方面的，一方面是神的定罪，另一方面是我們自己的良心定罪。在基督裡的人，在神那一邊已經不再定罪了，因我們已經得救了。但我們得救以後還是想憑自己的努力討神喜悅，可是那樣努力的結果，反而愈加發現自己行不出什麼善來。這情形下，我們的良心就要定我們自己的罪了，我們就陷於沒有安息和痛苦之中。使徒約翰在他的書信中，也有類似的話，安慰那些過分受良心控告的信徒說：「我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的」（約一3:20）。意思就是說，我們不是單憑我們的「心」生活為人，不是根據我們的心對自己的判斷作為準則，乃是根據神在基督裡如何判斷我們作為準則，因神比我們的心大。神在基督裡面，要怎樣判斷我們呢？神在基督裡宣告了我們無罪──「如今在基督裡就不定罪了」。這樣，我們所以受自己的良心控告而不得安息，是因為我們沒有活在基督裡而活在自己裡，我們要憑自己的力量行善，不憑在基督裏生命聖靈的律而活出祂的善。
２．在基督裡脫離罪和死的律（8:2）
2 這裡提到三種律，就是：
１．賜生命聖靈的律，
２．罪的律，
３．死的律。
罪的律就是上文所說肢體中犯罪的律，是一種舊生命中犯罪的傾向或本質。死的律和罪的律，可說是二位一體的，死是從罪來的，我們的生命中既有了罪的律，當然也就有了死的律；罪的律叫人傾向於罪，死的律叫人傾向於死。這死包含兩方面：一是靈性的死，二是身體的死。靈性的死就是與神隔絕，在求神喜悅的事上全無能力，在抗拒罪的要求（試探）上也是全無能力的，所以在死的律底下，世人有不能不犯罪的痛苦。
另一方面，因為人犯罪的結果使身體有了死亡。人為著謀生，維持生計，便增加許多痛苦、試探、與煩惱。只要我們一天還活著，就得繼續謀生，就在死的律的威脅之下；所以我們不但作罪的奴僕，也作了死的奴僕。我們怎能脫離罪和死的律不作它們的奴僕？聖經的答案是：在基督耶穌裡，藉著賜生命聖靈的律就可以得著釋放了。這生命聖靈的律就像一粒有生命的種子，當它種在地裡的時候，雖然地心引力是要把地上一切的東西向下拉住的，但這生命的種子卻能自上不斷生長，因為生命的律勝過地心引力的律。照樣，我們怎能勝過罪和死的律？不是憑自己肉體的意志和力量，乃是憑生命聖靈的律，不是用自己的力量去抵擋罪，是憑賜生命之聖靈的力量去抵消罪的力量，我們對罪所作的是把自己放在生命聖靈的律底下，順著聖靈和新生命的支配力，便可以勝過罪了。
３．在基督裡使律法的義成就在我們身上（8:3-4）
3-4 律法有什縻「不能行」的呢？按律法原本的用處來說，它原不是叫人除罪，乃是叫人知罪，因它原來不是叫人靠著得救的，所以它在救人方面是「有所不能行」的，換言之，是有欠缺的，這欠缺是因人的軟弱而有的。「神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」律法既不能完成神救贖的目的（它被賜下的目的原本就不是為著作為一種救法），神就差遣祂兒子來，作成律法所不能作的事情。祂為我們「成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」（「肉體」在這裡就是指肉身）。這下半節說明基督為我們作了什麼：
Ａ．祂為我們受神差遣而降世，生在律法下（加4:4）。
Ｂ．為我們成為罪身的形狀，「罪身」指一般人類那樣的身體。祂像罪人般被釘死（林後5:21;彼前2:24-25）。
Ｃ．為我們作了贖罪祭，祂被釘死是為作贖罪祭而釘死，不是為作「模範」（可10:45）。並且這種贖罪的工作，一次作成便成功到永遠（來10:12-14）。（詳參拙作《新約書信讀經講義》，來10:12-14）
Ｄ．為我們在肉體中定了罪案，祂既照著人一樣取了血肉的身體，為我們的罪定了罪案，受了刑罰，就消除了一切信祂的人的罪案。
總之，基督既為我們的罪在肉體中定了罪案，滿足了律法的要求，徹底地拯救我們脫離了罪和死的律，把我們放在賜生命聖靈的律之下。這樣我們若隨從聖靈行事，雖不是靠行律法稱義，也因在聖靈引導之下，自然地遵行了神的律法。
注意「我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人」這話的語氣，表示使徒不是假定我們會否隨從聖靈，乃是把我們當作當然是隨從聖靈，不隨從肉體的那等人，因為這原是基督徒的正常生活，就如加5:18所說的──「但你們若被聖靈引導，就不在律法以下」。在聖靈下所行的事是律法所不禁止的（參加5:22-23;提前1:9-11），這就是律法的義成就在我們身上的意思。
「成就」原文plerothe(i)，英譯作may be
fulfilled，這字在太13:48;路21:24;約12:3;西1:9等處譯作「滿」；約3:29;腓2:2;啟6:11譯作「滿足」；徒2:2譯作「充滿」；腓4:18譯作「充足」；太1:22譯作「成就」；太2:15譯作「直到……了」。
４．在基督裡體貼聖靈（8:5-8）
Ａ．怎樣隨從聖靈（8:5）
5 在這第5-8節中，保羅將體貼聖靈與體貼肉體作比較。
注意第5節兩句話的先後次序。保羅不是說，體貼肉體的人便隨從肉體的事，乃是說：「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事。」也不是說，體貼聖靈的人隨從聖靈，乃是說：「隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」是先隨從肉體，才體貼肉體的事；先隨從聖靈，才體貼聖靈的事，這次序似乎是顛倒了。在我們想必然先體貼肉體的事才隨從肉體，先思念聖靈的事才隨從聖靈（「隨從」原文kata，英譯作according
to，「體貼」原文phronousin是「思念」的意思）。但聖經的講法卻倒轉過來，其中的重要分別是：倘若是先體貼聖靈然後才隨從聖靈，這主動在我們（或體貼肉體然後隨從肉體亦同一原理），但隨從聖靈然後體貼聖靈，這主動在聖靈。
使徒保羅如此講法顯然是根據我們裡面有兩個律而講的，就是在我們裡面有肢體中犯罪的律，和生命聖靈的律。前者叫我們行惡，後者叫我們行善。這兩個律都在我們裡面作工。我們所當選擇的是隨從那一個律，是隨從肉體？還是隨從聖靈？我們若隨從肉體，結果，我們整個心思意念，整個人生觀，整個行事生活的態度，都會把肉體的事看為重要，盡量去滿足遷就它的要求而行事為人。但我們重生得救之後，在我們裡面有了生命聖靈的律，它在我們裡面也是主動的，要爭取我們的「隨從」。當我們隨從聖靈的律的時候，便會思念聖靈的事，盡量體貼祂的需要，設法滿足聖靈的要求，這樣我們就自然地從實際經歷中過著勝過罪惡和肉體的生活了。
我們彷彿在一道河流中逆水行舟，我們怎樣可以使我們的小船繼續前行？誠然，我們可以用身體的力量划船；但我們的體力是有限的，水流的衝力是無限無盡的。我們絕不能憑有限的體力對抗無限的水流；但如果我們把船的帆拉起來，借助風力抵消了水力，這樣，我們的船同樣可以向前行，卻用不著憑體力與水力對抗。照樣在信徒生命中也有兩種律，那罪和死的律像水流的力量把我們衝向罪慾的漩渦中，但聖靈的律卻像風力把我們的船吹向上游，所以隨從聖靈就是勝罪的要訣。
Ｂ．隨從聖靈的結果（8:6）
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「死」在這裡指靈性的死，這意思就是說體貼肉體的結果，就使我們的靈性「死」，與神有了隔膜，讓肉體與情慾得勝，而新生命就萎縮、衰微。反之，體貼聖靈的就是生命平安，因我們保持自己在聖靈的引導下，良心對神無愧，就享受心靈的平安，新生命得以長進。
Ｃ．體貼聖靈與體貼肉體的基本分別（8:7-8）
7-8 體貼肉體與體貼聖靈有什麼不同？體貼肉體是與神為仇（與神對立），體貼聖靈卻是站在神那一邊。
為什麼體貼肉體就與神為仇？因肉體是不服神之律法的，也不能服，它只會觸動神的律法和怒氣；所以屬肉體的人是「不能得神喜歡」的。但體貼聖靈的人是超乎律法之上，而在恩典之下，不按儀文的舊樣事奉神，乃是按心靈之新樣事奉，不但不觸犯律法，反而結出聖靈的果子。
５．屬乎聖靈，不屬肉體（8:9）
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「住」原文oikei是居住的意思，不是暫住。按新約字解（Expository
Dictionary of New Testament Words）之解釋是to inhabit as one's abode，即像在他自己的住處那樣地長住下來，不是像客人那樣地住下。所以本句「如果神的靈住在你們心裡」的意思是：如果神的靈像是住在祂自己的地方那樣，住在你們心裡……。換言之，你這個人就成了聖靈所有的人，作為祂的居所，因此，「你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」屬聖靈和有聖靈住在心中略有分別，有聖靈住在心中，聖靈與我雖在一起，卻不是同一主權。屬聖靈則表示不但我這個人有聖靈，而且我的主權也歸給聖靈了；所以下句「人若沒有基督的靈就不是屬基督的」，是加強上句我們已經屬基督的意思。若沒有基督的靈，我們那裡還算得是基督徒呢？但既已有基督的靈住在心中，確知自己是屬基督和屬聖靈的，就當讓祂完全佔有我們，支配我們，讓祂住在我們心中，像是祂自己所有的地方那樣住下來。
６．基督與聖靈的內住（8:10-11）
10-11 10-11節的開端都用了假設的話──「若……若……」。這兩個若字，並不表示信徒還沒有基督的靈，因上文保羅已明說：「人若沒有基督的靈就不是屬基督的。」所以這兩節的話只是一種反面的推論，使徒的意思是：屬基督的人既必有基督的靈，那麼若基督的靈住在心中，理當有如下結果。這就如父母有時用反面的話教訓兒女一樣。例如：一個做教師的父親對兒子說：「你若是我的孩子，就當在學校中作一個好的學生。」這絕不表示那孩子還不是他的孩子，實在意思要教訓那孩子，若要作一個使他父親有光彩的孩子，就當作個好學生。
「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。」本節指明基督的靈住在心中之後，就有兩方面的情形：
１．一方面身體因罪而死，這是原本就有的情形；
２．另一方面是基督的靈住入心中之後增加的情形，就是心靈因義而活。
身體因罪便有了死，這是亞當犯罪之後的情形，但基督的靈住在心裡的結果，心裡靈命卻因神的公義──已經在基督身上刑罰了我們的罪──可以活著。換言之，舊生命固然對罪無能，新生命卻帶著生命能力而活著。
那「叫耶穌從死裡復活者的靈」就是聖靈，「那叫基督耶穌從死裡復活的」就是神，祂既藉聖靈叫基督從死裡復活，也必藉這同一聖靈，叫我們這必死的身體活過來。
「必死的身體又活過來」這句話應按靈意解。聖靈要使我們這原本只給罪和死支配，作罪工具的身體，可以成為義的工具，為著復活的新生命而活。基督的復活，不但叫我們的心靈復活過來，也叫我們身體活過來，作義的工具。
但這兩節經文，如果按字意解的話，它的意思應當是：聖靈若住在我們心中，則身體雖因罪終必死去，但我們卻因基督的復活也必復活。
７．靠著聖靈治死身體惡行（8:12-13）
12-13 使徒這話是以信徒未信主之前的情形比較來說的。未信主之前是屬肉體的，對肉體的要求，無法拒絕，就像一個欠債的人對於債主的要求償還，不得不聽從那樣；但是現在既有基督的靈住在心裡，已在基督裡新生，就不是像從前那樣欠肉體的債，去順從肉體活著。從前順從肉體活著彷彿是「合法的」，理所當然的；現在卻是要順從聖靈活著才是「合法的」，才是正常的。
「你們若順從肉體活著必要死……」，這「死」按靈意解，意指我們若順著肉體活著，靈性就陷於死的光景中；反之，「若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著」。注意這裡不是說治死「舊人」，而是說治死「身體的惡行」，因舊人已經與基督同釘十字架，但我們的身體──曾作為犯罪的工具──卻習慣於惡行，所以要靠著聖靈治死它的惡行。身體好像僕人，在主人手下照著主人的吩咐作事，現今雖然換了新主人，可是僕人的舊習慣還沒改。舊主人每天早上八時才用早餐，新主人卻要七時用早餐，但僕人總是不知不覺地把早餐遲到八時才預備好，這就是我們身體之惡行的情形；要勝過身體的惡行，就要順從新主人的要求和指導──靠著聖靈行事。
「必要活著」就是必要在聖靈裡活著，新生命必因而長進。
總而言之，本段有三種人：
Ａ．心死身活：身體活著，心靈卻是死的。
Ｂ．身死心活：心靈雖然活著，但身體無力作義的工具，在行義上如同是死的；生命已有，但身體的惡行仍未治死。
Ｃ．身心活著：不但有新生命，亦有新生活，不但心靈已活，身體亦作義的工具，表現基督的義行。
問題討論
「在基督裡不再定罪」這話是對誰說的？有什麼特別的意義？什麼是「死的律」？怎樣勝過「罪和死的律」？律法怎麼會「有所不能行的」呢？基督怎樣為我們成了贖罪祭？有什麼效果？怎樣可以不體貼肉體只體貼聖靈？信徒當讓聖靈怎樣地住在心裡？第10,11節開頭都用了「若……」字，是否表示信徒有可能沒有聖靈？上文使徒不是說我們已經與基督同死，為什麼13節又說「靠聖靈治死身體的惡行」？
七．神兒女的福分（8:14-39）
１．
神兒女的權利（8:14-17）
Ａ．聖靈的引導（8:14）
14 「被聖靈引導」，這並不是信徒很難求取的經歷，反倒是信徒當然的權利，甚至這是信徒的憑據。人若被聖靈引導，就可以證明他是神的兒女。注意聖經並不是說凡是神的兒女，都必然順從聖靈的引導；乃是說凡被聖靈引導的，都是神的兒女。神的兒女可能不順從聖靈的引導，但凡順從聖靈引導的，就和作神兒女應有的行事相稱了。
這裡沒有提到聖靈引導之方式，按聖經所記聖靈引導有各種不同方式，如舊約中神曾用火柱、雲柱、異象、異夢、靈感、啟示，或特殊的記號引導祂的百姓；但在新約中，聖靈的引導更注重真理方面的指引，配合內心的感動與環境之安排（參羅1:13）。就如聖靈引導彼得到哥尼流家（參徒10章）；引導保羅作外邦使徒（參加2:7-8）；但只有心中有神的靈之人，才能受神引導，這就如用無線電指揮車輛，受指揮的車輛必須有接收無線電的裝置才可以。
Ｂ．神兒子的心靈（8:15-16）
15-16 怎麼知道我們是神的兒女，可以享有神兒女應有之權利呢？有兩點證明：
1. 我們有兒子的心
a. 兒子不像奴僕
奴僕存懼怕的心事奉，兒子存愛心與自由的心事奉，是根據生命的關係而事奉的。奴僕的事奉代表律法下的事奉，兒子的事奉代表恩典下之事奉。
b. 兒子可以呼叫神為阿爸、父（羅8:15）；與神有親密關係
猶太人不敢稱神為父，且認為褻瀆（約5:18），因他們是在律法的教導下。保羅為證明信徒可叫神為阿爸，父。所以加上16節的話。
2. 我們有聖靈的同證
「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女」，聖靈如何與我們的心同證我們是神的兒女？上文14節已提到，聖靈在我們行事中引導我們，下文26節又提到聖靈幫助我們禱告。
雖然基督徒不一定每時每刻都在順從聖靈引導，但必定或多或少地有聖靈引導的經驗。
Ｃ．與基督同為後嗣（8:17）
17
後嗣與兒子略有分別。「兒子」注重生命的關係。我們是按生命的關係事奉神。「後嗣」卻注重兒子可繼承父親產業的權利。特別是古代社會的背景，並不是所有兒女有權承受產業，正如夏甲生的以實瑪利，無權承受亞伯拉罕的產業。故「後嗣」說明，我們不但是神的兒女，而且是正統後代，是可以承受產業的，我們怎麼作神後嗣？與基督同作。所承受的是什麼產業？即下文所說的將來與基督一同承受萬有為基業──「我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀」。受苦是現今的，得榮耀是將來。和祂一同受苦，就是忠心走祂所走十字架的道路而受苦。和祂一同得榮耀，就是和祂一同承受萬有。
２．
神兒女的盼望（8:18-25）
Ａ．現在的苦楚與將來的榮耀（8:18）
18
保羅為什麼忽然在這裡把現在的苦楚與將來的榮耀作一個比較？上文既講論信徒應當隨從聖靈不隨從肉體，在這裡所講之苦楚，諒必與隨從聖靈不隨從肉體有關；因為不隨從肉體，不僅個人內心或身體方面要付代價，或受苦，且可能因而招惹外面的反對，引起別人的不喜歡。但我們應當常常看見將來的榮耀，就能忍受今日的苦楚。我們若認識將來的榮耀多麼大，對今日的苦楚就不足介意了。
Ｂ．受造物的等候（8:19-22）
19-22 在這幾節中保羅給我們一些新的啟示；告訴我們人類犯罪之後，一切受造之物也受牽累，一同歎息勞苦，指望脫離敗壞之轄制。但受造之物如何會歎息勞苦？人類固然會歎息勞苦，難道花草植物也會歎息勞苦？保羅是以人類為一切受造物的代表來說。世界以人類為主體，人類犯罪之後，地因人犯罪而受咒詛，一切受造之物也互相侵害抗拒。雖然他們不像人類那樣用言語口舌歎息，或流汗滿面而勞苦；但他們之間亦同樣有弱肉強食，隨時隨地要互相提防又互相吞滅，這些實在就是無聲的歎息。所以，不但人類指望「身體得贖」，萬物也「指望」脫離敗壞的轄制，就是基督再來的時候，萬有才會得到真正的和諧。
注意，這幾節經文，講到萬物的「指望脫離敗壞的轄制」，「一同歎息勞苦」都是含比喻性質的句法。就像舊約的先知呼喚「山嶺」來聽神與祂百姓的爭辯那樣（彌6:1-2），不是說山嶺果真會聽人的爭辯，而是要山嶺來作無聲的證人，證明神的百姓怎樣辜負神的恩典而已！
Ｃ．兒子的名分（8:23）
23 「聖靈初結的果子」大概是指信徒現今所已得著的拯救。信徒得蒙重生只是聖靈初結的果子。這「初結的果子」是一種時間上比較的講法，靈魂的得救是聖靈最初的工作，身體的得贖卻是聖靈在我們身上最後的工作。這句話也可能是把人跟萬物比較來說，人是最先因聖靈的能力而得蒙救贖的，所以說是「聖靈初結之果子」（參雅1:18註解）。
在肉身活著的日子中，我們難免有各種的歎息。但我們有美好的盼望，就是身體得贖──這必朽壞的身體必改變為榮耀的身體。這是已經有「聖靈初結的果子」的人特有的盼望。
Ｄ．盼望的意義（8:24-25）
24-25 這「得救」按上下文似應是指身體得贖，但原文eswtheemen是swzw的第一過去被動式。英文N.A.S.B.作For in
hope we have been saved，指信徒已經得著的拯救。這樣本句與上節連起來的意思是：我們過去既曾因盼望而得救了，那麼我們對還未得著的身體得贖，也該存著盼望和信心了。
盼望的意義與價值在乎盼望所不見的。若盼望所見的就用不著盼望了，既然是盼望所不見的，就當存忍耐的心，忍耐人生必有的一切苦楚，忍耐在肉身中活著所會遭遇的一切不如意。
所以本段的總意，是要藉著提醒信徒盼望將來的福分，而不體貼肉體，因為今生的一切都是暫時的，所以我們應當順從聖靈而行。
３．神旨意在祂兒女身上的成就（8:26-30）
神的旨意可以成就在我們身上，這是我們作神兒女的另一項福分。但神的旨意怎樣成就在我們身上呢？
按下文所提的有三點：
Ａ．藉聖靈的幫助與代禱（8:26-27）
26-27 聖靈如何幫助我們的軟弱？祂\cs14「替我們禱告」。
神兒女最大的福分是可以向祂禱告，禱告可以解決我們一切的困難。但許多時候，我們不曉得怎樣向神禱告，不知道如何把我們內心中的需要表達出來。聖靈特別幫助我們這方面的軟弱，用說不出來的歎息為我們禱告。什麼是說不出來的歎息？既是「說不出來」的，當然就是人的言語所不夠表達的。
注意，所謂「說不出來」不是聖靈說不出來，是我們說不出來。按英文欽定本的譯法本句是：「聖靈親自用歎息為我們禱告，那歎息是說不出來的。」另一方面，我們未蒙應允的原因常是由於不明白神的旨意，聖靈則幫助我們按神的旨意祈求，叫我們的禱告可蒙應允。
Ｂ．藉萬事互相效力（8:28）
28 本節有兩方面要注意：
Ａ．萬事互相效力是什麼意思？「效力」就是效勞之意；神叫萬事都互相發生效用，所以一切臨到我們身上的事都不是徒然的，都有它的作用，都為我們效勞。
Ｂ．萬事互相效力，並不是叫一切人得益處，只叫愛神的人得益處。不愛神的人看不見萬事如何為他效力而得益處。要從「萬事」中得益處，必先有愛神的心。
Ｃ．按神自己的預知而預定（8:29-30）
29-30 神成就其旨意在我們身上的第三個方式是按照祂的預知而預定。
這兩節經文很清楚地說明神的預定根據神的預知。雖然有人懷疑神的預定之說，但這裡聖經有很清楚的明文（參林前2:7;弗1:9-11）。在新約書信中提到神的預定很多，但本節卻解明了神的預定是根據神的預知。人懷疑神預定的主要原因，在乎人的責任問題。既由神預定，那麼人信不信與傳不傳都不要緊了。但我們必須注意講預定最多的是使徒保羅，保羅卻從未認為人可以不必信主，或不必向人傳福音，因為一切都由神預定。反之，保羅正是最熱心傳福音的人。由此可見神雖按祂的預知預定一切，人還要為他本身之行事擔負責任。（詳參拙作：《聖經問題解答》170頁；《新約書信讀經講義》，弗1:5-6──在基督裡得兒子的名份）
神為什麼這樣預定我們「效法祂兒子的模樣」，有兩個目的：
Ａ．使祂兒子在許多弟兄之中作長子
長子與獨生子不同。主耶穌原是神的獨生子，既是獨生子就無所謂長子了；但祂要使祂的獨生子成為長子，這是神預定我們得救的目的，祂要使許多人可以蒙恩得救，可領受神兒子的生命，作神兒女，使祂兒子在眾子中成為長子。
Ｂ．使所有蒙召稱義的人得著榮耀
神不但要救我們還要我們得榮耀，這是祂本來的目的。這樣，我們就當為著神這榮耀的旨意，順從聖靈而活了。
４．神兒女地位的穩固（8:31-39）
在這幾節經文裡面，保羅用了五個問答，說明神兒女地位之穩固。我們是站在一個完全得勝的地位上，這些話也是保羅自己的經歷。
Ａ．神若幫助我們誰能抵擋我們？（8:31）
31 「既是這樣」表示連接上文，上文提到信徒有聖靈之幫助，使我們照神旨意禱告，而且我們是神所選召而稱義，又叫我們得榮耀的，既然神如此幫助我們，還有誰能抵擋我們？
這話暗示：
1. 我們藉禱告和聖靈的幫助，是無可抵擋的。
2. 我們若站在神那一邊，順從聖靈，不體貼肉體，就必然得著神的幫助。
雖然魔鬼的試探是厲害的，我們的肉體是軟弱的，世界的惡勢力是強大的；但若我們不順從他們，而抵擋他們，就必定得著神的幫助，只要神幫助我們，還有誰能和我們對抗？
Ｂ．神豈不把萬物與基督同賜給我們？（8:32）
32 使徒以神賜下祂的兒子為例，證明神必眷顧我們。神最愛的獨生子，尚且賜給我們，這樣神豈不把萬物和祂一同賜給我們麼？這一問答，為要增強信徒的信心，從一項很簡單而又是信徒們都經歷過的例子，說明神必看顧我們的需用。在人方面常把萬物看得比神兒子更實在，信徒常憑著神有否供應他們的需用，或是否賜他們豐富的財物，作為神是否愛他們的憑據。但在神方面，祂的愛子比萬物更寶貴得多；祂的愛子既已賜給我們，為我們死了，那麼「萬物」在神眼中就全不在意了，祂當然願意把它們也賜給我們。但是在這裡有一個次序：先是愛子，後是萬物。先要追求得著耶穌基督，然後神自然把萬物附帶地也給了我們。所以本節的意義與太6:33──「你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了」──是相似的。
本節從現實方面勉勵信徒不要體貼肉體，而該體貼聖靈。不體貼肉體只體貼聖靈，並不表示必然是生活艱苦，物質貧窮，因為我們得著基督也就得著萬物，我們的心若專一追求認識基督，何必擔心神不把萬物給我們呢？但我們的心若專一追求得著萬物，神反倒不能把萬物豐富地給我們，因為這樣只會使我們更體貼肉體。
Ｃ．誰能控告神所揀選的人呢？（8:33）
33
這問答似乎特別針對那些對自己得救有懷疑的人。他們可能過去犯了許多罪，在得救以後還是常受良心控告；或因所犯的罪，無法對付清楚，因而良心不安。這種控告，是魔鬼所利用叫我們灰心跌倒的，所以使徒特別強調地宣告說：若神已經稱你為義，還有誰能控告你呢？無論是撒但，是人，或是你自己，都不能控告你了。神既已稱你為義，就沒有人能否定你稱義的地位了。
Ｄ．誰能定他們的罪呢？（8:34）
34 使徒要我們看重基督所成功之救贖功勞，過於我們自己良心的感覺。不是自己感覺我的靈性光景好，就以為我不該被定罪；也不是我以為自己情形太不像樣，就認為我是應當被定罪。乃是憑基督已經為我們的罪死了又復活了，根據祂已成功的這個事實，所以沒有人可以定我的罪。
本節中文聖經小字的譯法作「誰能定他們的罪呢？是已經死了而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求的基督耶穌麼？」這意思是：難道替我們死的基督會定我們的罪麼？除了基督還有人能定我們的罪麼？基督的寶血不但消除我們在神前之罪案，也洗去我們天良的虧欠，不受撒但的控告了。
Ｅ．誰能使我們與基督的愛隔絕呢？（8:35-36）
35-36 保羅以上所講的，其實就是他自己的經歷，有什麼能使我們與基督的愛隔絕呢？
以下保羅提起七樣苦難，他自己對這七樣苦難都有經歷，如：
1. 患難
「但知道聖靈在各城裡向我指證，說，有捆鎖與患難等待我。我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明上帝恩惠的福音」（徒20:23-24）。保羅曾多次受患難，但患難並未使他與基督的愛隔絕，反而在患難中表現出他的忠心與勇敢。在林後1:4-7，保羅提到患難對他的益處，也可以看出，他不但未因為基督所受患難退後，反而看定患難乃是神的好意，叫他得造就。
2. 困苦
「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望」（林後4:8）。可見保羅如何為福音遭遇困苦，但困苦並不能使他跌倒。
3. 逼迫
「遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」（林後4:9）。保羅在第一次遊行佈道時，按使徒行傳13-14章所記，曾多次為主受逼迫；但他並沒有因此不愛主，反而更堅強、更樂意地為主受逼迫。
4. 飢餓
「受勞碌，受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體」（林後11:27）。可見保羅曾多次為主受飢餓。從他寫給腓立比教會的書信中，也可以知道他已學會了如何處飢餓（腓4:12）。
5. 赤身露體
「直到如今，我們還是又飢、又渴、又赤身露體、又挨打、又沒有一定的住處」（林前4:11）。
6. 危險
「又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裡的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險」（林後11:26）。
7. 刀劍
「他們正想要殺他，有人報信給營裡的千夫長說，耶路撒冷合城都亂了」（徒21:31;參徒23:12）。
經過這一切苦難之後，保羅快要殉道之前卻滿有信心地宣告說：「從此以後，有公義的冠冕為我存留……也賜給凡受慕他顯現的人」（提後4:8）。可見他直到行完他的路程，還是愛慕他的主的顯現，這一切苦難並不能使他與基督的愛隔絕。
本節引自詩44:22，如此引證，為要說明忠心信徒為主受苦，早在先知的預言之中。也就是說，為主的旨意而忠心受苦，乃是自古以來所有先知所同有的經歷。
Ｆ．小結──得勝的秘訣（8:37-39）
37-39 「靠著主」，這是得勝的第一個要訣，在一切事上靠著主，就在一切事上得勝而且有餘。
「得勝有餘」意即不但勝過患難或仇敵的攻擊，而且在爭戰過去之後，還有餘裕的力量，不是勉強僥倖的得勝。
「深信」，第二個秘訣是「深信」，在一切事上深信在基督裡的愛是不能被隔絕，這種信心就是得勝的能力。
在這幾節經文中所提的十件事，簡括可分為二大類，就是關於物質界的和屬靈界的。不論今世的或來世的任何事物，都沒有任何能力或權柄，可以叫我們與基督的愛隔絕，這十樣簡釋如下：
1. 「死」
是人類各種苦難的頂點。
2. 「生」
自然比死好，但有生一日，便會受到各種貧、富、哀、樂、情感上，理智上，身體方面或精神方面各等苦惱，生延續了人受試煉的時間，使我們愛主的心志受磨練。
3. 「天使」
靈界的受造者，能力智慧都比人更大。
4. 「掌權的」
可能指魔鬼的權勢，聖經有時用「掌權的」指魔鬼所掌握的幽暗世界（弗2:2;6:12;西1:13）。
5. 「有能的」
泛指任何反神的能力。
6. 「現在的事」
屬今世的一切事物。
7. 「將來的事」
凡屬將來的一切事物。可見在基督裡的蒙愛是永遠穩固的，並且進入永世之後，不會再有類似魔鬼敗壞世界的事情發生。
8. 「高處的」
原文只是一個「高」字hupsoma。
9. 「低處的」
原文bathos是深的意思。
10. 「是別的受造之物」
任何其他未能說出名字的受造之物。
總之，一切都不能使我們與神的愛隔絕，因「這愛是在我們的主基督耶穌裡的」。既沒有能勝過基督的，當然就沒有能使我們與基督的愛隔絕的了！
問題討論
聖靈怎麼引導信徒，聖經中有什麼可參考的例子？你能從自己的經驗中舉出一個例子來說明嗎？兒子的心與奴僕的心有什麼不同？聖靈怎樣與我們的心同證我們是神的兒女？後嗣與兒子有什麼分別？「一切受造之物」怎會「歎息勞苦」？什麼是聖靈初結的果子？聖靈用說不出來的歎息為我們代禱是怎麼回事？神叫萬事互相效力是什麼意思？人得救是神的「預定」嗎？人方面有「信」和「傳」的責任嗎？聖經稱基督為「長子」，與「獨生子」有什麼不同？從31-39節中一共有幾個問答？從每一個問答中指明其最突出的真理亮光。―― 陳終道《新約書信讀經講義》