羅馬書第三章
四．普世人的罪（3:1-20）
１．關乎猶太人不認罪的辯論（3:1-8）
上文保羅已經證明不論猶太人外邦人都犯了罪。在這裡使徒開始歸結到他所要講的題目上，就是普世人都犯了罪。但使徒在未指明普世人都犯了罪之先，他似乎料想到那些讀這卷書的受書人，會對猶太人究竟有什麼好處發生疑問，既然普世人都犯了罪，猶太人與外邦人都一樣，那麼神何必要選召猶太人呢？
保羅用了三項問答解釋這方面的疑難：
Ａ．猶太人有什麼長處？（3:1-2）
1-2 神特別賜給猶太人有「所應許的諸約」（弗2:12），有割禮，有律法，有敬拜神的各種禮儀，有神子民之特殊榮耀（羅9:4）。這都是他們的「長處」。但保羅既證明猶太與外邦都是一樣，那麼猶太人的長處在什麼地方？神賜割禮給他們，使他們成為「受割禮」的人，有什麼益處呢？（或說有什麼意義呢？）保羅自己回答他所問的：「凡事大有好處」，神不會作沒有益處的事，頭一樣「好處」是：
「神的聖言交託他們」──「神的聖言」就是指聖經的話，原文logion新約只用過四次，中文和合本聖經都是譯作「聖言」（徒7:38;來5:12;彼前4:11）。在徒7:38所說的「聖言」顯然是指舊約的話，但在來5:12卻以福音要道為「聖言」，神把舊約聖經中的各種啟示交託給猶太人，不論是律法書、詩歌、預言，都是預指救恩的。基督復活後，在以馬忤斯路上向兩個門徒顯現，就是根據舊約講解關乎祂自己的事。所講解的範圍包括摩西的書，眾先知書和詩篇。所以舊約的記載其實和新約一樣，都是說明基督是神救贖計劃的主要內容。
「神的聖言交託他們」，在我們想保羅說的話也許太過嚴重，神何至於為著猶太人可以為祂保存聖經而興起這個民族，然後把聖經的啟示交託他們呢？其實這是因為我們忽視了聖經的價值，更是沒有留意神多麼看重聖經的啟示。這本記述神如何開始、進行、完成祂救贖計劃，並按著祂旨意施行祂計劃的聖經；與神如何預備、差遣祂兒子降世，並成就祂救贖工作的事實；兩者之間有密切而重要的關後。如果神只按祂的旨意成功了救贖工作，而沒有一本記載祂成就其救贖計劃之經過的聖經，那麼世人對祂的救贖計劃仍然無法考尋明白，更無法推行宣揚了。
猶太人對聖經的尊重與敬虔的態度，足夠證明他們實在是最適合受委託保存神啟示的一個民族。他們在完全缺乏印刷技術與科學條件的古遠年代中，除了極輕微抄謄上的錯誤之外，保存了聖經之完整，這實在是十分難能可貴的。
保羅在加3:8說：「並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。」注意在亞伯拉罕的時代並沒有聖經，為什麼使徒說：聖經既然預先看明……就傳福音給亞伯拉罕？這是否暗示在亞伯拉罕以前，已經有一本聖經的腹稿在神那裡？所以神對亞伯拉罕所說的，實在就是祂日後要藉著祂僕人寫出來的聖經。
這樣說來，聖經所記的歷史和教訓，並非偶然記下，乃是經過神選擇那些適合顯明祂的旨意的事才記下來的。
猶太人除了保存聖經之外還有別的長處，就是基督由他們中間誕生，所以說救恩是出於猶太（約4:22;羅9:4-5），但在這裡使徒只說了「第一」，沒提其餘的，似乎是因以下的辯論暫時擱下，到了9:4-5節又再提起。
Ｂ．人的不信能廢掉神的信麼？（3:3-4）
3 在本節中提起兩種「信」，一是人的「不信」，一是神的「信實」；上半節指人的不信，下半節指神的可信。猶太人的不信，固然有他的自由；但他們的不信，不能使神變為不信實而不實現祂的應許。正如提後2:13說：「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」人的不信，只能使不信者自己受虧損，絕不會使神因此改變祂的信實，更不能破壞神的旨意和救贖計劃。反之，猶太人的不信反倒使救恩傳到外邦，使許多願意信的人得著救恩，使神的信實顯揚於萬邦。
4 保羅回答他自己在第3節所發的問題上，「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信麼？」「斷乎不能。」因為人是虛謊的，神是真實的。人的不信算不得什麼。人本來就是虛謊的，常常背乎自己的，不可靠的，真實的神豈會因人的不信，或說因猶太人的背信，也跟著人一樣地背信？斷乎不會，神仍是可信的。
神的聖言交託了猶太人，他們即便不信，並無損神的聖言，神仍按著祂的信實，照祂聖言所應許，成就祂救贖的計劃。反之，「神的聖言」既然交託給猶太人，救恩既然先出於猶太，而猶太人竟然不信神「聖言」中的主要應許，拒絕了神的救恩，更不能推諉他們的罪過了。
「你責備人的時候顯為公義，被人議論的時候，可以得勝。」神並不會枉屈正直地責罰任何人。神的責備常是公正的，所有受責備的人都是十足該受的，因為祂原是「喜愛憐恤」，不是喜愛責備的神。本句引自詩篇51:4，是大衛犯罪之後所說的話，他承認自己所受責備是應該的。
但人雖然自己是經不起人的議論的，卻喜歡議論人。甚至對全能神的作為也妄加議論。特別是人在受神責備時，常對神的作為有所議論，表示不服。但神在被人議論時可以得勝，不是憑祂的權能威嚇人，乃是因祂的責備是公義的。人雖然可以「議論」，卻無法推翻神公義的判斷。神信實的事實，很快就把人的議論顯明是毫無價值的。總之，人不能因自己的不信，挑神的不是，這既不足掩飾人的罪過，反而顯出人的虛謊。
Ｃ．為什麼不說我們可以作惡以成善呢？（3:5-8）
5-8 「我且照著人的常話」，可見以下所講，乃是當時猶太人的「常話」。5-6節的問題和第7節的問題是相同的意思。若人（猶太人）的不義顯明神的義，人的虛謊顯出了神的真，然則神為什麼向人發怒施罰呢？人的惡倒把神的義顯明出來，人對神豈不是大有功勞麼？人為什麼還要受審判呢？或說猶太人的不信，反使福音傳到外邦，使更多人可以信而得救，這樣，他們的不信倒使更多的人可相信，他們的作惡實即行善了；因他們所行的雖惡，但所得果反而是善。這樣為什麼不說我們可以作惡以成善呢？使徒的回答是：「斷乎不可」，因這是那些毀謗我們的人說的。
當時有些不明救恩真理的人，詆毀因信稱義的真理。他們以為若人的罪越多，反而更顯出神的恩，就等於是作惡以成善，因多作惡反而多顯出神的恩。就如今日有些人為賣耶穌的猶太辯說，他出賣了主耶穌，雖然作惡卻成全了神的救恩，使許多人得救，似乎猶大比耶穌還更好，正是出於同樣的思想；這顯然是曲解因信稱義真理的人，加給我們的錯誤理論。
聖經全然反對人作惡以成善──不擇手段以達到目的──，神對一切作惡的人絕不寬容；因為那些作惡的人都是自願作惡，絕不是神使他們作惡以顯出神的善，這是顛倒是非的強辯。所以人仍要為他自己作的惡自己負責。事實上，神的善是絕對的善，不像人的善那樣，需要比較才顯出來。祂根本不需要藉人的惡來顯出祂的善。如果真需要比較，也用不著人來比較，因為在人類未受造之先，已有行惡的魔鬼存在了。
「這等人定罪是該當的」，因他們混亂神的真理，故意強辯以拒絕救恩，證明他們是不肯認罪悔改的人。
２．關乎普世人都已犯罪的判斷（3:9-20）
上文保羅答覆了猶太人不認罪者的雄辯，證明猶太人也像外邦人一樣的不義。在這裡使徒綜合了以上的論據作出結論，這結論就是：不論猶太人或外邦人，都伏在神審判之下，都不能憑自己被稱為義。
Ａ．聖經的判定（3:9-18）
9 「我們」大概是指外邦人說，因使徒保羅是站在外邦使徒的地位上說話，則「他們」應當是指猶太人。上文既證明猶太人在神面前無可強辯，這樣是否表示外邦人比猶太人強呢？也不是，「因我們已經證明猶太人和希利尼人都在罪惡之下」。所以大家都是一樣，誰也不比誰強。緊接著使徒引證舊約聖經，證明世人都在罪惡之下的見解並非保羅個人的見解，聖經早已這樣的判斷了。
10-18 這些經文是引用詩14:1-3;53:1-3;5:9;140:3;10:7;賽59:7-8;詩\cs336:1等處所記的。不過使徒不是逐字引用，而是把這些經文的精義融會貫通之後，再按照神的啟示寫出來。
世上雖有些看來比較好的人，但按神的標準，卻連一個行善的也沒有。不但外邦人中沒有行善的，猶太人中也沒有；因為沒有人夠得上神的標準。他們在尋求神的事上是無知的，不能領悟屬靈的事。他們的腳步偏離了救恩的正路，以致他們所有人為的虔誠與宗教禮儀，都變得毫無價值。他們在信仰上偏離正路的結果，使他們在道德上也日漸敗壞。他們的口像敝開的墳墓，常發出死亡的氣息，敗壞聽的人。又藏著各樣的詭計陰毒，使人受損害。他們手所作的是殺人流血的事，腳所行的是「殘害暴虐的事」，且因經常行惡，使他們不知道如何走平安的路。他們只知道用犯罪方法求肉身的滿足，從末領略過心靈得著平安的美妙經歷；因他們眼中不怕神，行事全憑一己的喜好，完全不理會神的旨意。
Ｂ．使徒的結論（3:19-20）
19 所謂律法以下的人，應該是指舊約下的猶太人；但也可以指一切在神公義之要求下要被定罪的人。猶太人固然在律法下被定罪，但即使沒有律法的外邦人也在「良心的律法」下被定罪。猶太人以為他們有神所賜的律法，所以比外邦人強，其實律法正好塞住他們的口，使每一個人無可分訴地伏在神審判之下。
20 本節連同上節，把律法的功用清楚地指明出來。律法不是叫人可以靠著得救的，而是要使人貼服地承認自己是該死的，它主要的功用是叫人知罪，不是救人離罪。
「凡有血氣的，沒有一個因行律法在神面前稱義。」而律法的要求卻是：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的就被咒詛」（加3:10下）。這樣，人既不能遵行神的律法，更不能經常照著律法書上所記一切之事去行，就只好承認自己在神面前是應當被咒詛的了。這就是律法的功用。所以神賜律法之目的，原本就不是要人靠著得救的。正如醫生的聽診器，或Ｘ光的照射設備……，它們主要的功用是要發現或證明人身體上的疾病，但它們不是治療疾病用的。律法的功用也正是如此，神是要用律法像Ｘ光那樣證明你的罪，卻不是要用律法來救你脫離罪。人在知罪之後，要去尋求律法以外的拯救﹣基督的拯救，這就是神賜下律法的主要目的。
第三段 稱義（3:21-5:21）
本段的主要內容是討論神救贖的原理。全世界的人既都陷在罪裡，神就為人預備了救法。使一切罪人可以根據神的恩典，基督的代死，和人的信心，得稱為義。
一．
因信稱義的真理之解釋（3:21-31）
１．稱義之道有律法與先知為證（3:21）
21 因信稱義的「義」，不是行律法或因自己的完全而得的義；乃是「在律法以外」，因信基督而領受的「神的義」──「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」（腓3:9）。在這裡所謂「神的義」，就是指神本身絕對的義，因著人相信耶穌基督而「加給一切相信的人」（羅3:22）。
注意「律法以外」就是憑著守律法這種原則以外的意思，憑守律法既不能得著神的義，只好在憑律法以外，就是憑恩典的原則來得著神的義了。這原則「已經顯明出來」，因基督已經降生、受死、復活、升天，救恩已經完成了。
「有律法和先知為證」，注意本句是證明上半節「神的義在律法以外已經顯明出來」那件事的。怎麼知道神的義在律法以外已經顯明出來，這種講法是合乎聖經呢？有律法和先知為證。律法和先知就是舊約全書的總稱。舊約中各種律例、節期、祭禮、預表或預言，都是預指那位要來的耶穌基督和祂的救恩，並且也都是預先證明人不能憑律法稱義，只能靠基督的救贖得救，既然如今基督已經受死復活，正如律法和先知所預言的那樣，可見憑舊約的「律法和先知」就可以「作證」，神的義的確已經在律法以外顯明出來了。
整個舊約，不過證明以色列人──這個被特別選召出來加以訓練教導的民族，尚且不能遵守律法，何況那些根本不明白律法的外邦人，豈不是更不能守律法了嗎？可見一切人都不能憑律法稱義，必須在律法以外尋求救法；所以因信稱義的道理，不但合乎舊約的主題，而且正是舊約所要證明的真理。
２．稱義之道怎樣分給人？（3:22-24）
Ａ．沒有分別地給人（3:22-23）
22 22節很簡單地把稱義之道解明出來，所謂「稱義」，就是「神的義」因信耶穌基督而給予一切信的人。但怎樣給人呢？「沒有分別」地給，但只給予「一切相信的人」。
為什麼神的義要「沒有分別」的給予一切相信的人呢？23節是解釋要這樣沒有分別的給人的理由：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」。不但外邦人犯了罪，猶太人也犯了罪，既然世人都犯了罪，都是一樣的罪人，都需要一樣的拯救，都只能憑神的恩典稱義，並沒有人有特殊的資格；所以神的義只能沒有分別的加給一切信的人。
可見保羅仍然在繼續說服猶太人，使他們知道他們和外邦人完全一樣，一點也不比他們優越，都需要神的救恩。
23
23節論到世人的罪有兩方面：消極方面，在神聖潔的標準下都犯了罪；積極方面，人都虧缺了神的榮耀。人作惡固然是犯罪；人若沒有將神的榮美表彰出來也是犯罪，因他虧缺了神的榮耀。就如一個大國的外交使者，或是一個尊貴的王子，倘若他的舉動有失國體，沒有表現和他尊貴身份相稱的行事，就是虧缺他的國家的尊榮。人類的受造，既是照神的形像和樣式，人類的行事未能像神，反而像鬼，未表彰神的榮美與聖潔，反而表現邪惡污穢，這就是虧缺了神的榮耀。
Ｂ．白白地給人（3:24）
24 本節講到稱義有三個要點：
1. 神的恩典。
2. 耶穌基督的救贖。
3. 可以白白得著的。
所謂恩典就是不作工而白得的。作工得工價，是應得的，不算恩典（羅11:6）。
罪人怎麼能白白得著神的恩典呢？是因耶穌基督的救贖。
「救贖」表明基督為我們付出了代價贖取了我們，祂不只是憑祂的能力救我們，也是憑祂曾為我們付出了生命的贖價而救我們。雖然在我們方面，是白白地被神稱義，但是在神那一邊不是白白稱我們為義，也不是白白的赦免我們的罪。祂乃是已經刑罰了我們的罪，不過不是刑罰在我們身上，而是罰在主耶穌基督身上。
３．稱義之道有什麼根據？（3:25-26）
Ａ．根據基督的挽回祭（3:25）
25 所謂「挽回祭」就是指基督把自己獻上為我們贖罪，挽回了神的怒氣的意思。在舊約中並沒有「挽回祭」的名稱，使徒保羅用這名詞，是特要表明基督贖罪所發生的功效怎樣挽回了神的心意。這挽回祭，就是基督在十字架上為我們的罪流血受死那件事，就是我們稱義的根據。神的公義，使祂不能沒有根據地稱罪人為義。基督的受死贖罪，就是祂可以把「稱義之恩」賜給人的根據。
但這並不是說，世上所有人都自然地可以得著稱義，它還要藉著人的信才可以臨到人，只有信靠基督十字架救贖之恩的人才得稱義。神這樣行的緣故，是要顯明「神的義」，就是顯明神的公正、良善和美好。
Ｂ．根據神的寬容（3:25）
24
「因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪」，稱義之道固然根據基督的挽回祭，也根據神的寬容。神以忍耐寬容之心對待人，不立刻施行審判和刑罰，人才有機會信靠基督。
Ｃ．根據神喜歡人認識祂的義（3:26）
26 「好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」人都喜歡自以為義，神卻要人認識祂的義，認識祂的公正與良善。祂喜歡讓人得著祂的恩典，並且祂的恩典是很公正地施與人的，祂稱信耶穌的人為義，就是祂公正而慈愛的憑據。
神要顯明祂自己的義，好使人以祂自己為義，這是神自高自大嗎？不是，否則祂就不義了。祂既是絕對義的，人認識神的義，就會知道自己無法稱義，而尋求因信耶穌稱義；所以神要人知道祂的義，乃是因為祂願意人可以得著祂的義。就像父親教孩子做算術，孩子計算的方法錯了，父親計算的方法正確，孩子甚麼時候還不知道自己的方法錯誤，不認識父親的方法正確，他就無法把算術做對。但甚麼時候他認識到父親的方法正確，又接受父親的指導，他便能把算術做好。所以父親不但自己「對」，還喜歡他的孩子認識他的「對」，這不是為父親自己的虛榮心，是為著要孩子從「錯」的路上轉到「對」的路上。
４．稱義之道使人無可誇口（3:27）
27 稱義既是因著信、本乎恩，當然沒有可誇口的。這話特別提醒那些有優越感的猶太基督徒。當時有些猶太人信主之後，自以為生來就是神的選民，因而自認要比別的信徒有更優越的宗教背景。保羅在此強調，既然人稱義不是用「立功之法」，乃用「信主之法」，就沒有人可以誇口了。
本節的意思與弗2:8-9相同──「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」為什麼神要把稱義的恩典白白賜給人？因祂不願意任何人在祂面前有可誇的；所以沒有一個得救的基督徒，可以存著一種觀念，以為他所以會得救是因他比別人好的緣故。
５．結論（3:28-31）
Ａ．使徒保羅看定了人稱義是因著信（3:28）
28 「看定了」這是十分強的語氣，表示保羅在未下這結論之前早已詳細考尋過，我們絕對不可以輕忽他的結論，不去細細思考它。
「不在乎遵行律法」，保羅絕不是說稱義了的人可以犯律法，而是說「人稱義不在乎遵行律法」。換句話說，稱義的恩典與遵守舊約律法完全是兩回事。遵守律法跟能否稱義無關，稱義這回事是在律法以外的一種恩典，是憑著另外的原則，就是因著信，本乎恩的原則而得著的，所以說不在乎遵行律法。
Ｂ．稱義之恩本來就不是只給猶太人的（3:29-30）
29-30 神既然不只30 神既然不只是猶太人的神，也是外邦人的神，當然祂不但願意猶太人得救，也願意外邦人得救了。祂既然因那些受了割禮之猶太人的信心而稱他們為義，當然也因那些未受割禮之人的信心，而稱他們為義了。所以神的恩典，本來就不只給猶太人，也要給外邦人的。
Ｃ．稱義之道更堅固了律法（3:31）
31 從下文第4章之辯證，可知本節之「律法」廣泛的指舊約全書（最少指五經各卷），不是單指誡命律例說的。
為什麼因信稱義之道不是廢了律法，反而是堅固了律法？因為因信稱義之道，完全根據基督的救贖，而律法的中心思想，就是預指基督之救贖的實現。基督的降生、受死、復活，完成了救贖大功，使舊約一切預表預言都得應驗，就是這裡所說「堅固律法」的意思。另一方面因信稱義之道原是舊約律法所早已預告的，如今我們既領受這因信稱義的真道。不就是「堅固」了律法麼？因為我們既得以因信稱義，就定準了舊約律法的應許已經兌現了。下文保羅跟著就引證亞伯拉罕稱義的見證，證明稱義之道早已蘊藏舊約律法中，我們接受因信稱義之道，正合乎律法之宗旨。
―― 陳終道《新約書信讀經講義》