羅馬書第一章
第一段 引言（1:1-17）
參考
一．自稱與祝禱（1:1-7）{\LinkToBook:TopicID=109,Name=一
自稱與祝禱（1:1-7）}
二．保羅的禱告（1:8-13）{\LinkToBook:TopicID=121,Name=二
保羅的禱告（1:8-13）}
三．保羅與福音（1:14-17）{\LinkToBook:TopicID=132,Name=三
保羅與福音（1:14-17）}
一．自稱與祝禱（1:1-7）
參考
１．自稱（1:1）{\LinkToBook:TopicID=110,Name=１．自稱（1:1）}
２．保羅所傳的福音（1:2-6）
３．受書人（1:7）
４．祝禱（1:7）
１．自稱（1:1）
本節保羅提到他自己的職份有三：
Ａ．耶穌基督的僕人（1:1）{\LinkToBook:TopicID=111,Name=Ａ．耶穌基督的僕人（1:1）}
Ｂ．奉召為使徒（1:1）
Ｃ．特派傳神的福音（1:1）
Ａ．耶穌基督的僕人（1:1）
1 「僕人」原文doulos是奴僕的意思，但按聖經的用法，這字並非只用在傳道人身上，也用於一般信徒對主之關係方面，就算提到普通主人與僕人的關係時，也用這個字。茲略舉數例：
「誰願為首，就必作你們的僕人」（太20:27）。
「僕人和差役，因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火，彼得也同他們站著烤火」（約18:18）。
「他們恐嚇我們，現在求主鑑察，一面叫你僕人大放膽量，講你的道，一面伸出你的手來，醫治疾病，並且使神蹟奇事，因著你聖僕耶穌的名行出來」（徒4:29-30）。
「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕麼？或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義」。（羅6:16）
「有聲音從寶座出來說，神的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神」（啟19:5）。
「以後再沒有咒詛，在城裡有神和羔羊的寶座，祂的僕人都要事奉祂」（啟22:3）。
以上各節經文的僕人原文都是奴僕，與本句之奴僕相同。
奴僕與僕人最大的不同就是他不但為主作工，不單受僱於主人，而且他和他一切所有的也都是屬於主人的。他不是站在與主人不相關的地位上事奉主人，乃是站在屬於主人的地位上事奉主人。
「奴僕」一詞既廣泛地用於一般信徒與主之間的關係，可見這只是一句普通的自薦語，說出保羅與一切信徒相同，都當像奴僕聽從主人那樣地順服聽從他們的主。
Ｂ．奉召為使徒（1:1）
1 「奉召」含有被委派之意。他作使徒的職份，是根據神的召命，奉神差遣，作神的代表。
從保羅奉召作使徒的經歷看來（即徒13:1-3），他是先在教會中與其他幾位教師、先知、一同事奉，然後才奉召為使徒的。他從蒙召（徒9章）到奉差遣實際上開始作使徒的工作，相隔了大約十四年。（詳參拙作《新約書信讀經講義》，林前1:1註解）。本句與上句連起來看，可見保羅先作了耶穌基督的奴僕，然後才奉召作使徒。基督徒必先作一個忠心謙卑事奉主的人，主才會把祂更重要的職責交付給他。
Ｃ．特派傳神的福音（1:1）
本句特別介紹保羅工作的使命。「特派」有被特別分別出來的意思。
這不是說別的使徒不傳福音，而是說保羅是特別受神的託付，把福音的真義加以闡解辯明。讀保羅書信，不得不承認，他比較其他使徒把福音的原理講解得更為透澈，所得的啟示更多；所以他的自薦和他在工作中表現的特長是相合的。
２．保羅所傳的福音（1:2-6）
1節末句保羅薦為「特派傳神福音的」，所以緊接在2節首句的「這福音……」表示2節以下是解釋這福音特派使所傳之福音的內容是什麼。
在新約書信中少有像本書這樣，在作者的自稱中對他所負擔的使命，作了這麼詳細的解釋。從2-6節這幾節的解釋看來，保羅在上文自薦中所提的三種職份，其重點是在第三種，就是自薦為福音之特派使徒這一點。本書內容既是要辯解福音之真諦，保羅如此自薦是十分有意義的。可使讀者更重視其講解之福音原理，是具有獨特之權威，是神藉祂的福音特派使徒所闡釋的。就如國與國之間，雖常委派外交大使，互相駐在有邦交的國家中，但有時遇有非常之需要，一國的元首，可能差遣一位特派的專使，以完成某種特殊任務。保羅在此似乎就是要強調其使命之特殊性：他不只是使徒，且是特派傳神福音的使徒。他對於如何講解福音，如何把福音傳到外邦，負有特殊之使命；所以在新約中他又有「外邦使徒」之稱（參羅11:13;加2:2-9;徒9:15;26:17-18）。
Ａ．福音的根據（1:2）
2 這福音的根據就是神的應許。所稱「在聖經上」當然是指舊約聖經；保羅在此證明他所傳的福音絕不是他自己的發明，也不是由他開始的新道理。
「福音」早在舊約時代，神已藉眾先知「在聖經上」應許了。他所講解的，不過把舊約已經應許而又在新約應驗了的「福音」，再加以詳細闡釋罷了。
然則舊約聖經有什麼地方提到福音？或說舊約有什麼地方提到基督的降生、受死、復活、升天、再來……？讓我們略引幾處經文：
1. 關乎基督的降生
「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂的肩頭上，祂名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」（賽9:6）。
「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的，祂的根源從亙古、從太初就有」（彌5:2）。
比較：
「……我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督」（路2:10-11）。
2. 關乎基督在世之工作
「看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選、心裡所喜悅的，我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音。壓傷的蘆葦，祂不折斷。將殘的燈火，祂不吹滅，等祂施行公理，叫公理得勝，外邦人都要仰望祂的名」（太12:15-21）
3. 關乎基督的受
死「摩西便製造一條銅蛇，挂在杆子上，凡被蛇咬的，一望這銅蛇，就活了」（民21:9）。
比較：
「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」（約3:14;參詩22篇;賽53章）。
4. 關乎基督的復活
「因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞」（詩16:10）。
比較：
「就豫先看明這事，講論基督復活說，祂的靈魂，不撇在陰間，祂的肉身，也不見朽壞」（徒2:31）。
「受膏者說，我要傳聖旨，耶和華曾對我說，你是我的兒子，我今日生你」（詩2:7）。
比較：
「神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇2篇上記著說：你是我的兒子，我今日生你」（徒13:33）。
5. 關乎基督升天
「耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（詩110:1）。
比較：
「大衛並沒有升到天上，但自己說：主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳」（徒2:34-35;參來1:13;8:1）。
6. 關乎基督的再臨
「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家，和耶路撒冷的居民，他們必仰望我，就是他們所扎的，必為我悲哀，如喪獨生子；又為我愁苦，如喪長子」（亞12:10）。
比較：
「看哪，祂駕雲降臨；眾日要看見祂，連刺祂的人也要看見祂，地上的萬族都要因祂哀哭，這話是真實的，阿們」（啟1:7;參猶14-15）。
7. 關於福音之臨及萬國
「為你祝福的，我必賜福與他，那咒詛你的，我必咒詛他，地上的萬族都要因你得福」（創12:3;參創22:18）。
比較：
「並且聖經既然豫先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福」（加3:8）。
總之，保羅在本書所要辯證的，不過證明神在舊約聖經所應許的確已應驗罷了（參書21:45,林後1:19）。
Ｂ．福音的內容（1:3-4）
3-4 1. 基督的本身
「論到祂兒子我主耶穌基督」基督本身就是福音。基督是福音的主題，也是福音的內容。
2. 基督降生
「按肉體說」，本句說明基督之道成肉身是上節的「這福音」的內容。
「是從大衛後裔生的」，這是強調主耶穌的降生是按神所應許的──「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上……」（徒2:30）。
3. 基督復活
「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」聖靈是聖而善的，故稱為聖善的靈。基督是藉著聖靈的能力而復活，又因祂復活所顯之大能，證明祂是神的兒子，總之，3,4節合起來可證明基督是神而人，人而神的救主。
4. 基督作王
「是從大衛後裔生的」，這句話含有繼承大衛之寶座作王的意思。按太1:1「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫」，原文「後裔」與「子孫」都是「兒子」。雖然猶太人常用兒子來統稱子孫，但這「兒子」正好可以表示耶穌基督才是所羅門預表的王。按：神曾應許大衛要堅立他的寶座直到永遠；但大衛的兒子所羅門並沒有保持大衛的寶座直到永遠，這應許實際上是要在耶穌基督身上應驗。祂要第二次降臨，設立祂的國度，作雅各家的王直到永遠（參但2:44;亞14:9）。
所以，「從大衛後裔生的」表示基督的再來與作王，也是福音內容的一部份。
Ｃ．福音的功效（1:5-6）
5-6 這兩節可見福音功效如何臨到人，並如何擴展成為萬人的祝福，可分四步：
1. 使罪魁蒙恩
「我們從祂受了恩惠」──這句話說明福音的初步功效。基督成功了救贖的恩功，使罪人可從祂領受神的恩惠，甚至保羅這樣反對基督的罪人，也可以蒙恩，且成為祂的僕人。「祂」，是你我蒙受因心惠的關鍵；而蒙受神的恩惠，是我們可以事奉神的基礎。
2. 使蒙恩者承受榮耀之託付
「並使徒的職分」，福音不但使人在神前蒙恩，也使蒙恩的人在神面前接受神聖的委託。「福音」不只是權利，也是責任。「使徒的職分」是榮耀的責任。這榮耀的責任並不像得救的恩典那樣臨到一切人，只臨到少數蒙特別揀選的人。這些人不但領受了神拯救之恩，也在所領受的恩典中格外長進，比別人更完全的奉獻，為基督的名更肯撇下一切，保羅就是在這些領受使徒職分的人中得了一分。
3. 使萬國的人信服真道
「在萬國之中，叫人為祂的名信服真道。」福音不但把少數不堪的罪人提高到高貴的地位上，領受神榮耀的責任；並且他們領受這樣榮耀的責任，並非只為他們個人的榮耀，令人羨慕，而是為著叫萬國的人，可以因他們得著福音的好處和神的祝福。
「萬國的人」雖然有各種不同的生活方式和文化背景，但他們都有一項共同的需要，就是：「信服真道」，那就是使徒的責任；怎能使萬國的人信服真道？最重要的秘訣是靠聖靈的大能。
4. 有自動傳播之功效
「其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人」，羅馬教會之設立，證明福音的功效，無遠弗屆；也證明使徒們如何盡職，確已在萬國之中，叫人為祂的名「信服真道」；但福音是怎樣傳到羅馬呢？在保羅未到羅馬之先，羅馬教會已設立了。可見福音有其自動傳播之生命能力。凡真正領略福音的好處的，必自動分給別人。
（在五旬節時有羅馬之客旅亦蒙恩得救，這些人可能是羅馬教會之創始者。無論如何，他們能把福音帶到羅馬，是神設立使徒職任的間接效果，參本書概論。）但不論在羅馬或在別處的信徒，他們都是像保羅一樣「從祂受了恩惠」，作「屬耶穌基的人」。
３．受書人（1:7）
7 這第7節所提的「奉召」與第1節的不同。第1節的奉召是惷奉召作傳道，是神從信徒之中選召出事奉祂的人，第7節的奉召是指奉召作聖徒，是神從世人中選召出來的。教會就是一切奉召作聖徒之人的集合；所以教會是一群從世界中被分別出來的人。在此保羅稱受書人做「為神所愛」的人，和「作聖徒」的人。
怎見得神愛他們呢？神召他們作聖徒，又藉使徒寫信勸勉他們。他們當怎樣作聖徒呢？當愛神並聽從使徒的勸告。
４．祝禱（1:7）
7 神的恩惠是我們得平安的根據，不領受神的恩惠，絕不能得著真正的平安。按我們在神前的敗壞，只配受刑罰與災禍。
神的恩惠與平安，如何能歸與我們呢？藉著信靠耶穌基督和祂救贖的功勞，就可以歸與我們了。
問題討論
使徒保羅如何自稱？奴僕與僕人有什麼分別？保羅是使徒嗎？「使徒」與「奴僕」這兩個自稱有分別嗎？保羅從蒙召到被稱為使徒相隔多久？為什麼說他是「特派傳神的福音」？
福音不是在新約纔起頭的嗎（可1:1），為什麼又說是神從前藉先知所應許的？舊約先知們有什麼預言論及基督的福音？請儘可能把那些應許列出來與新約經文對照。
根據第3,4節列明福音之主要內容是什麼？根據第5,6節默想福音如何發生功效。第7節的「奉召」與第1節的「奉召」有什麼分別？
二．保羅的禱告（1:8-13）
參考
１．禱告中的感謝（1:8）{\LinkToBook:TopicID=122,Name=１．禱告中的感謝（1:8）}
２．禱告的忠心（1:9）
３．禱告的願望（1:10-13）{\LinkToBook:TopicID=124,Name=３．禱告的願望（1:10-13）}
１．禱告中的感謝（1:8）
8 為什麼保羅要靠著耶穌基督為羅馬信徒感謝神？一方面這是保羅的習慣，他常靠著主作這樣或那樣，另一方面是因為羅馬教會不是保羅所設立的。按普通人之常情來說，羅馬教會既非保羅所設立，則羅馬教會若有什麼長處，與保羅也沒有什麼相干，但靠著耶穌基督，憑著基督裡的關係，保羅就能把羅馬教會看作也是他工作的一部份，所以他為他們的信德傳遍天下而感謝神。注意5,6節──「我們從祂受了恩惠，並使徒的職份，在萬國之中，叫人為祂的名信服真道，其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。」這兩節經文暗示保羅雖未到羅馬設立教會，但羅馬教會也在保羅工作範圍之中。他雖然不是直接設立了羅馬教會，但他既是奉召在萬國中傳福音的，而且是神所選立作外邦人之使徒的（羅11:13），所以羅馬教會也在他屬靈之職事的範圍內。
使徒保羅似乎把自己看作是眾教會的僕人。眾教會的信徒之長進都會成為他的快樂，眾教會信徒靈性上之需要或遭遇試探，保羅也看作是自己當然的責任，就如他寫了這麼長的一卷羅馬書，把福音的重要教義向羅馬信徒詳加闡釋，便是一項具體的證明。
２．禱告的忠心（1:9）
9 保羅怎樣忠心為羅馬信徒禱告？在神面前「不住的提到」他們。這「不住」當然不是每日二十四小時不停的禱告的意思，而是經常地代禱，從未間斷忘記的意思。但注意保羅所經常代禱之教會，乃是他未曾到過的教會。雖然其中有些信徒是他所認識的人（參16章），但保羅既沒有到過羅馬，對羅馬教會，按理不會有休麼印象。對我們來說，為一處沒有什麼認識的教會經常代禱是很困難的；但在保羅卻沒什麼困難。我們會覺得困難，因為我們的愛心範圍很窄，只能愛我們親近的人，所以也只能關切我們認識的人，但保羅卻有「愛眾人的心」（彼後1:7），關切他所未到過的教會，所以他能不住的為他們禱告。
注意他這樣不住地為他們禱告，是神可以為他作見證的。保羅加上這句話，為要表示他和那些喜歡憑人所無法斷定真偽的事工，而為自己吹噓的人絕不相同。他乃是用心靈事奉神的。這位神可以見證他是否經常為羅馬信徒代禱？他並非隨便提筆寫一些討人喜歡的好話，他乃是敘述已往許多日子中，曾在神面前為羅馬信徒所已做的事。總之，他的行事，對神對人常存無虧的良心（徒23:1;24:16），他事奉神不是按儀文外表，乃是按心靈誠實。
３．禱告的願望（1:10-13）
參考
Ａ．願到羅馬（1:10）{\LinkToBook:TopicID=125,Name=Ａ．願到羅馬（1:10）}
Ｂ．切切的想見羅馬信徒（1:11）
Ｃ．「要把些屬靈的恩賜分給你們」（1:11）
Ｄ．想與羅馬信徒有交通（1:12）
Ｅ．要在他們中間得些果子（1:13上）
Ｆ．解明他還沒有到羅馬的理由（1:13下）
Ａ．願到羅馬（1:10）
10 保羅有意到羅馬去，沒有去之前先經過許多禱告，要照神的旨意、時候和方法而去，這願望從使徒行傳末章可以看出。後來神成就了他的願望，但他是以囚犯的身份到羅馬。從保羅到羅馬的事上，對我們尋求主引導可得著很好的榜樣，可能我們渴望要去的地，方是神要我們在那裡受苦的地方。（後來保羅第二次到羅馬，也被下在監獄中）。這樣，神並未速速成就保羅的願望，等於說神不想那麼快就讓保羅受苦。
Ｂ．切切的想見羅馬信徒（1:11）
11 全節經文表現保羅對羅馬信徒之愛心。上文已提到這些人多半不是保羅所深識的，甚至是未見過面的，但保羅竟會切切想見他們，又想念他們，因為保羅體會神的心腸來看待一切信徒。不論是自己帶領信主，或別人帶領歸主，都一視同仁，看作神家的兒女，是主的羊群，是他所應當關切照顧的。
Ｃ．「要把些屬靈的恩賜分給你們」（1:11）
11 保羅有使徒的權，可以藉著按手使信徒得著屬靈的恩賜（提前4:14），但保羅沒明說他要分給他們的是什麼恩賜，按下句「使你們可以堅固」看來，大概是關乎講解福音真道方面的。按保羅為提摩太按手所分給他的恩賜，大概也是這方面的（參《新約書信讀經講義》，提前1:18及4:14）。
「要把些屬靈的恩賜分給你們」這句話也可能指保羅要講解的真道，就是本書之信息。保羅最特出的恩賜是講解福音要道。
Ｄ．想與羅馬信徒有交通（1:12）
12 所謂「可以同得安慰」就是指保羅在他們中間和他們彼此交通，談論彼此信心蒙恩的經歷，知道所信的真道是確實無誤，而互相激勵，同得安慰。
Ｅ．要在他們中間得些果子（1:13上）
13上 保羅雖然在許多外邦城邑設立了教會，得了不少果子，但他並未因此滿足，也想在羅馬得些果子。保羅像一個雄心萬丈的買賣人，要在各處投資。注意，這時羅馬既已有教會，何必要保羅去結果子？可見當時教會與傳道人之間，大家不分彼此，沒有宗派界限，和工作上的「地盤」觀念。保羅所想到的只是：雖然別人在羅馬作了救靈魂的工作，結了些果子，但我保羅還是應當盡我的本分，有我當結的果子。他絕不是想到要在羅馬爭取一些跟從自己的人，建立自己的教區。羅馬教會領袖方面也沒有想到說，我們已建立起工作了，如果這位大有恩賜的保羅來了，會不會佔奪了我們的工作？信徒愛戴了保羅之後是否會使我們受虧損？他們只想到有神重用的工人來了，大家都可以在靈性上得幫助，教會便更長進。他們彼此間沒有芥蒂，可以放心說所要說的話。
「要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣。」這話也表現保羅的信心，深信若到羅馬，必能得到果子，像過去神用他在其餘外邦人中工作那樣。
Ｆ．解明他還沒有到羅馬的理由（1:13下）
13下 這裡未指明是因什麼阻隔。但本節可使我們知道保羅在尋求神旨時，對環境上的因素亦在考慮之列，他並非完全不理會環境上的攔阻。上半節說：「我屢次定意往你們那裡去」，可見保羅要到羅馬，並非內心沒有負擔的問題，他內心早有這負擔了，只是一次又一次，他都因為環境上的攔阻不能成行。這證明保羅在內心有了感動之後，還要看環境的安排以為印證，他不是單憑內心感動為絕對根據，也不是固執自己的意見，無論如何要達到目的為止。
因為，內心的感動和負擔，雖然可以作為神引導的憑據；但外面環境的配合，常能更準確地把神所安排給我們開始行走的時間告訴我們。
問題討論
保羅為什麼要靠著基督而為羅馬信徒感謝？他既未到過羅馬怎能那樣「不住的」為他們禱告？為什麼要特別強調他這樣為他們代禱是神「可以見證」的？他和羅馬教會有否深厚的感情？怎會「切切的想見」他們？
從11-13節之間可找出保羅想到羅馬的理由有幾項？保羅既然很想到羅馬，為什麼又顧慮到若干「攔阻」？在保羅尋求神的引導的事上我們可得著什麼教訓？
三．保羅與福音（1:14-17）
這幾節可見保羅傳福音的幾種態度和認識，可作我們的榜樣：
１．自以為欠債（1:14）{\LinkToBook:TopicID=133,Name=１．自以為欠債（1:14）}
２．願意盡力而傳（1:15）
３．不以福音為恥（1:16-17）{\LinkToBook:TopicID=135,Name=３．不以福音為恥（1:16-17）}
４．相信福音是神的大能（1:16）
５．福音只救相信的人（1:16）
６．福音是為一切人預備的（1:16）
７．福音顯明神的義（1:17）
１．自以為欠債（1:14）
14 保羅對福音的第一種態度，是自以為欠債。為什麼保羅會屢次定意要到羅馬？因為他自己原是羅馬國藉的人，卻未到過羅馬的京都去傳福音，所以他便自覺是欠債。
「債」是一種負累，每一個欠債者心中常有一種負擔，債未清償內心絕無平安。我們若有像保羅這種態度，認識到傳福音乃是我們當還的債，就不會把為主傳福音看作有什麼功勞，而看作是當然應該還的債罷了！
２．願意盡力而傳（1:15）
15 為什麼我們常覺無力傳福音？因我們常擅自定一個很高的標準，認為沒有達到標準的，不能傳福音。結果，自認還差得太遠，就自暴自棄，連最少的力量也未盡過。其實神所要求於每一個傳福音的人的，只是要他盡力而已！神並沒有定出一個很高的資格，要每個信徒適合那個資格才可以為祂傳福音；若然，則福音的使命必定不是每一個信徒所能負擔的。祂只要求信徒各人「盡力」，這樣，每一個肯為主盡力的人，都能在傳福音的工作上被主使用。誠然保羅在傳福音工作上大有能力，但他所以能成為主所重用的福音使者之主要原因，還不是他大有能力，乃是因為他「情願盡……力」。
那個把銀子包在手帕裡的僕人，所以會受責備，不是因為他的銀子少（只有一錠），乃是因為他根本不肯盡力去做買賣。他擅自推想主人的要求很高，自己無法做得來，結果便完全不做。
３．不以福音為恥（1:16-17）
16-17 當時的人把信福音看作是羞恥的，因拿撒勒人耶穌就是被人輕視的人。按羅馬人來說就更是羞恥了。因為猶太人是被羅馬人征服的，而耶穌卻是一個猶太人。羅馬人若信耶穌就更被人輕視；所以保羅當日傳福音，被人輕看的情形，和在保守的中國社會傳福音，被人看作吃洋教，作洋奴才，其受輕視的情形是相似的（雖然受輕視的原因不同）。
但保羅並未以福音為恥，而我們在許多外邦人跟前，卻自以為恥；所以保羅能把福音傳開，我們卻不能。
４．相信福音是神的大能（1:16）
16 「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」注意保羅在這不是說，神要使傳福音的人有大能，而是說「福音」本身就是神的大能；所以傳福音不是憑自己的能力，是福音本身有能力、能救人，這樣才會有膽量去傳福音。否則，沒有人可以傳福音了，因為自以為沒有能力的人，沒有膽量傳；自以為有能力的人卻驕傲自大不能傳，結果福音都傳不出去！
５．福音只救相信的人（1:16）
16 「要救一切相信的。」福音雖然是神的大能，又是基督已經完成的救贖工作；但它並不是當然地拯救全世界的人，而只拯救一切信的人。有人以為：主耶穌已經為我們全世界人死了，贖罪了，所以全世界人都不是罪人了，我們不應當指別人為罪人，傳福音並非要人悔罪改過，這樣會損害人的自尊心，只要告訴他已經得蒙赦罪了。其實耶穌已經代死，全世界的人都是得救的，他只不過是還不知道得救而已……。這種講法雖然似乎是信耶穌的救贖，其實就是叫人不必信耶穌，這不是福音，這是禍音。因聖經明明讓我們看見福音雖是神的大能，卻不能救不信的人，只能救相信的人，正如醫生只能救肯受醫藥治療的人，無法拯救拒絕治療的人一樣。
６．福音是為一切人預備的（1:16）
16 「先是猶太人，後是希利尼人。」福音的發展與施行，雖有先是猶太人，後是希利尼人（就是外邦人的代表）之分別，但福音不是只為猶太人，乃是為一切人預備的，這是神的本意。
「神既興起祂的僕人，就先差祂到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡」（徒3:26）。
「保羅和巴拿巴放膽說，神的道先講給你們，原是應當的，只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去」（徒13:46）。
注意這些經文的「先……」表示福音施行之次序有先後之別，但絕非輕重之分。許多人以為福音原本為猶太人預備，因猶太人拒絕，所以才臨到外邦人，是則外邦人似乎只是僥倖得救的。其實這只是猶太人自己的想法。按神的本意，早在亞伯拉罕的時候，就已經啟示給人──「聖經既然預先看明神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，萬國都必因你得福」（加3:8）。先知以賽亞早已預言：「地極的人都當仰望我，就必得救」（賽45:22）。基督降生天使報告喜訊時，也是說他的喜信是「關乎萬民的」。可見福音是為萬民預備，這早在神的計劃中，不過按施行與宣傳的次序來說是「先是猶太人，後是希利尼人」而已。
７．福音顯明神的義（1:17）
17 神的義怎樣在這福音上顯明出來？這句話的意思不大明顯，他的意思約有兩方面，即：
Ａ．福音可以表明神是公義的：福音如何能把神的公義表明出來？因它證明了神是必定刑罰罪惡的，所以要在祂兒子身上刑罰了我們的罪；同時這福音也說明了神既已刑罰了我們的罪，就使一切信祂的人，不必受刑罰，否則神就不義了，所以福音把神的義顯明出來。
Ｂ．神的義可以藉福音顯明給人，使人可以得著神的義。按保羅所說，神的義有兩種：
1. 是神判斷人為義之義──因信基督而被稱義。
2. 是神本身之義分授予人，如下文3:22節所說：「……神的義，因信……加給一切相信的人。」（這兩種義與律法的義絕不相同。）我們怎能被神判斷為義？只能因信福音，神便因耶穌基督的救贖判斷我們為義（羅3:24）。我們怎樣分受神本身的義？也是因信福音。神因我們的信把祂的義成為我們的（參林前1:30;腓3:9）。
所以說：「神的義，正在這福音上顯明出來。」「這義是本於信，以致於信。」意即這義是以信心為開端，又以信心為巔峰的；是憑信心入門，又以信心為道路；是藉信心開始，又藉信心繼續，始終都是藉著信。
保羅又引證舊約哈巴谷的話說：「義人必因信得生」（哈2:4），以解釋「本於信，以致於信」的意思。說明稱義之信，是一種生命的信心，所以它是繼續生長的。
但本句更是說明福音的一項重要原理，就是因信稱義的原理。下文保羅繼續講解因信稱義的道理，為什麼因信稱義的道理是我們的福音呢？因為全世界的人，都落在罪中，不能自救，唯有藉著信靠神的救法才可以稱義。當先知哈巴谷宣告這句話「惟義人因信得生」的時候，當時的世代正是充滿各種不義強暴的世代，甚至被神用來懲罰惡人的迦勒底人，本身也不過是惡人，於是先知得著這啟示：「迦勒底人自高自大，心不正直，惟義人因信得生」（哈2:4）。在這裡，使徒引用哈巴谷的話，然後漸次證明「世人都犯了罪」，惟有因信可以稱義，與先知宣告這句話的本意，完全相合。且證明義人因信而活之理，自古已然，此理先臨到猶太人，後臨到外邦人，不論古今，不分種族，都是因信稱義。
問題討論
在這幾節中留心保羅傳福音存什麼態度和信念？盡量默想一個必須清還債務者的心情，並比較我們傳福音的心情。保羅情願盡力傳福音對我們有什麼教訓？保羅時代和我們這時代都有人以福音為恥，為什麼保羅能把福音傳開而我們不能？「福音……是神的大能」和傳福音者有大能，其中有什麼分別？福音是為救所有人的，是否所有人都當然得救？「先是猶太人，後是……」這「先」與「後」是輕重的分別嗎？照你自己的領會，盡量用你所能表達的話語解釋「本於信以致於信」的意思。
第二段 罪惡（1:18-3:20）
參考
一．外邦人的罪（1:18-32）{\LinkToBook:TopicID=142,Name=一
外邦人的罪（1:18-32）}
二．神的審判（2:1-16）{\LinkToBook:TopicID=154,Name=二
神的審判（2:1-16）}
三．猶太人的罪（2:17-29）{\LinkToBook:TopicID=164,Name=三
猶太人的罪（2:17-29）}
四．普世人的罪（3:1-20）{\LinkToBook:TopicID=175,Name=四
普世人的罪（3:1-20）}
一．外邦人的罪（1:18-32）
參考
１．不虔不義（1:18）{\LinkToBook:TopicID=143,Name=１．不虔不義（1:18）}
２．否認真神（1:19-20）{\LinkToBook:TopicID=144,Name=２．否認真神（1:19-20）}
３．敬拜假神（1:21-23）{\LinkToBook:TopicID=147,Name=３．敬拜假神（1:21-23）}
４．偶像與污穢（1:24-25）{\LinkToBook:TopicID=150,Name=４．偶像與污穢（1:24-25）}
５．逆性的情慾（1:26-27）{\LinkToBook:TopicID=151,Name=５．逆性的情慾（1:26-27）}
６．各等罪惡（1:28-32）{\LinkToBook:TopicID=152,Name=６．各等罪惡（1:28-32）}
１．不虔不義（1:18）
18 不虔不義是外邦人的第一項罪，其實也是猶太人的罪，因為猶太人的虔誠常是虛偽的。「不虔」偏重於指人對神之態度不敬不尊，「不義」偏重於指人對待別人之不法不公；但不論不虔或不義的人都是阻擋真理的。世人雖有各等分別，但在神前，只有阻擋真理與順從真理之別。上文論到神的義歸給信的人，本節卻指明神之忿怒，而是願意向人顯出祂的恩慈；但人拒絕福音，愛行不義的結果，只好面對神的忿怒了。
「不虔不義」，也就是不信而不義的意思；因上文已說明神的義要歸給信的人，聖經常以信徒為「敬虔」的人，如彼後2:6-9以羅得為敬虔的人，所多瑪人則為不虔不義的人；因為人對神的最大不虔就是不信，而每個信徒最少對神和神所差來的救主有信心，因而都有了最起碼的敬虔。
２．否認真神（1:19-20）
19-20 外邦人的第二項罪是否認神的存在，不但「不虔不義」，而且不信神的存在。這種否認神存在的罪是無可推諉的，因為：
Ａ．人的心靈有認識神的本能（1:19）{\LinkToBook:TopicID=145,Name=Ａ．人的心靈有認識神的本能（1:19）}
Ｂ．萬物的受造證明神的存在（1:20）
Ａ．人的心靈有認識神的本能（1:19）
19 使徒明說世人不信有神是無可原諒的；因為人原有認識神的本能，人所以會說不知道有沒有神，乃因他們故意否認神所已經給他們顯明的事；而神沒有顯明的他們卻故意去追尋探究。
「神的事情人所能知道的原顯明在人心裡」這句話暗示有某些神的事情，並非人所能完全知道的，因神並沒有顯明；可是人不從他們所能知道的事中去認識神，卻要在他們所不能知道的事上尋求憑據，當然是無法認識神了。
這樣，人所能知道的那些神的事情，神在什麼地方顯明出來呢？聖經的回答是：「原顯明在人心裡。」這句話含有人心裡原有知道神的本能的意思。任何高等動物不會有宗教思想，惟獨人類，就算最落後未開化的人，也有宗教思想，有尋求神的天性。
Ｂ．萬物的受造證明神的存在（1:20）
20 「但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」萬物的存在，就是神存在的憑據，正如我們看見了房子，就知道有建築師的存在。我們若細心思想宇宙之奇妙，萬物構造之精巧，每一朵花，每一片葉子，人體上每一個器官……，便不能不承認有一位造物之主的存在，人不理會這些事實，不信的罪是無可推諉的。
３．敬拜假神（1:21-23）
參考
Ａ．沒有把應得的榮耀歸給神（1:21）{\LinkToBook:TopicID=148,Name=Ａ．沒有把應得的榮耀歸給神（1:21）}
Ｂ．將榮耀歸偶像（1:23）
Ａ．沒有把應得的榮耀歸給神（1:21）
21 拜偶像的第一樣罪是未將榮耀歸給神。
罪的意思不只是道德的敗壞，而且是信仰上的錯誤。就如一個人違犯國家律法固然是罪，但若根本否認國家的元首和政府的權力，不把他當作元首，這當然比一般犯法的罪更大了。
Ｂ．將榮耀歸偶像（1:23）
23 拜偶像的第二樣罪是將榮耀歸給假神。
就如人民否認其合法政府的權力，反而承認別的非法的政治權力，當然是有罪了。人會將榮耀歸給偶像，是因為：
1. 「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了」
其實偶像的產生，就是人類思念變為虛妄與無知的結果，既不肯放棄罪惡，又想得著福佑，於是為自己製造出可以安慰自已，聽憑自己主使的偶像來。所以偶像實為虛妄意念之產物。
2. 「自以為聰明，反成了愚拙」
人會將榮耀歸給偶像的另一個原因是自以為聰明。以為神既然是看不見的，便憑自己的構想，造出一些看得見的偶像，代表那看不見的神，可以更容易敬拜神；結果，反而把那非受造且不能朽壞之神的榮耀，變成必朽壞的人和飛禽走獸昆蟲的樣式。本節可見我們不當為神製造任何用來代表祂的偶像。
４．偶像與污穢（1:24-25）
24 24,26,28節共三次提及「任憑」，任憑原文paradidomi是交付或放棄的意思。在太26:15譯「交給」，太26:45譯作「賣在」，林前5:5譯作「交給」（保羅將犯罪的人交給撒但）。第一個「任憑」是任憑他們拜偶像縱慾。為什麼神竟任憑外邦人敬拜受造之物，放縱情慾呢？注意上文21節：「他們雖知道神，卻不當作神榮耀祂……。」可見神的任憑是在人拒絕神之後，人既拒絕真理在先，甚至否認神之存在在先，……所以神只能任憑他們行自己的道路。
神雖然是全能的主，卻不剝奪人的自由意志而強迫人來敬拜祂。祂任憑人去敬奉那些受造之物，是在人拒絕承認祂的存在，偏行己路之後；所以那些偏行己路的人，當然要為自己的罪負責了。其實，神並不輕易放棄每一個可能使罪人悔改的希望，因祂早已給人有公正的良心，使每一個犯罪的人，先受良心的指控，又在人犯罪之後，使他受到罪惡因果的自然報應和各種痛苦，藉著祂的僕人賜下祂的話語，勸告人，警戒人，以及聖靈的感動……，但人既一再地拒絕祂，不理會祂一切善意的作為，神豈能勉強人歸信祂呢？如果神在人拒絕了祂之後，不任憑人選擇自己的道路，則人便沒有自由意志可言了，所以神只好任憑人行罪惡的道路，從罪惡的痛苦中再受警戒了。
請將24,25節的話對照：「……逞著心裡的情慾，行污穢的事。」「去敬拜事奉受造之物……。」可知這兩節所指的情慾污穢，是與敬拜偶像有關的，古時人拜偶像常同時行姦淫和污穢的事。
「主乃是可稱頌的，直到永遠，阿們。」這兩句話把上面外邦人不敬拜真神反敬拜假神，將神的榮耀當作必朽壞的受造物之無知，更加顯明出來。
保羅對這位神的認識與那些外邦人有顯明的不同。他清楚地看見了人的無知與虛妄，除了使自己虧損之外，並不能破壞神的救贖計劃，神使祂的恩典歸給信的人，又使惡人自行顯露他們的惡行與愚昧，神是可稱頌的主。
５．逆性的情慾（1:26-27）
26-27 這是第二個「任憑」，任憑罪人放縱情慾。
但為什麼這裡只提及一種男女方面逆性的污穢，且與24,25節似乎相類似？因為放縱情慾的罪，是各種罪惡的代表，不論社會或個人，憑其縱情淫慾的程度，可以測知其他罪惡的深度。淫亂的罪可作為時代罪惡的代表。
這兩節經文所指責的顯然是變態的同性戀，按各個人而論，固然有其促成此種變態心理之因素（不外與罪有關之因素），但按整個社會而論，這乃是人類放縱情慾到了極點才有的變態。所謂慾壑難填，在舊的方法不能滿足肉慾之後，便尋求格外新奇刺激的方法，這是罪惡演變的當然結果。
６．各等罪惡（1:28-32）
28-32 「故意不認識神」，這是眾罪之源。
「故意」指明了人本有認識神的良知，卻不加以運用。有神所創造之萬物可以證明神之存在，卻不算它為憑據（參1:19-21），故意在足夠使他知道神之存在的條件以外，另行定立一些不可能得著的證據，作為有神之憑據，其實就是故意不信。
「存邪僻的心」，「邪僻」原文adokimos是由a即「無」與dokimos即「可收納」二字合成，意即「可丟棄的」，如金屬品經工程師檢驗之後，認為不合用而丟棄之。這字在林前9:27譯作「棄絕」，林後13:6作「可棄絕」，在提後3:8;多1:16;來6:8譯作「可廢棄的」。
按英文N.A.S.本把「邪僻的心」譯作a depraved
mind，就是敗壞了的心思的意思。
「行那些不合理的事」，所有罪惡的事都是不合理的事，在亞當犯罪之後，該隱殺亞伯，就充份表現出罪人這種不合理的行事。
由28-31節一共提到廿四種罪，在此不一一細說，但須注意的是：並非說只有這廿四樣罪才是罪，未在這裡提及的就不是罪，因保羅不是有意列出一張罪的「清單」，他只不過隨便舉例而已。聖經除本處之外，還有可7:21;加5:19-21;提後3:1-6等處，也列舉多種罪惡的名稱。
32 可見他們並非不知道所行是罪。他們早知道行這樣事的人「是當死的」；但他們不但自己這樣行，還喜歡別人也去行。因為所有犯罪的人，都有相同的心理，一旦自己犯了罪，就會喜歡別人和他一起犯罪，這才不至把自己比別人壞。為著使別人和他們一起犯罪，就要為罪惡辯解，提出各種哲學論據，把罪說成不是罪。
尤其這幾節所提那些比較普通的罪，例如：「讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的……。」但聖經對這些事作了一項最簡單的答覆，就是：「神判定行這樣事的人是當死的。」注意28節說：「神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事」，與32節首句「……神判定行這樣事的人是當死的。」證明28-32節之間的事都是罪，所以這幾節經文對於什麼是罪之爭論給我們一個具體的說明。
問題討論
不虔與不義有什麼分別？19,20節中保羅怎麼證明那些否認神的人的罪，無可推諉？拜偶像的罪的主要錯誤是什麼？為什麼說拜偶像的人「思念變為虛妄」？24-28節之間有幾次提及「任憑」？神為什麼「任憑」人犯罪？這樣，人是否無須為罪負責？所謂逆性的情慾指什麼罪？從28-32節共提及幾項罪？這裡沒有提及的是不是罪？犯罪的人有什麼自然的心理傾向？