使徒行傳第廿一至廿六章
第二十一至二十六章
人對主的絕對順服是非常要緊的，在爭戰中的得勝與失敗，那關鍵全在乎這一念之差，亞當的失敗是在不順服裏，主耶穌三次勝過魔鬼的試探是在順服裏，魔鬼常常給人製造不順服主的理由，讓人在不自覺的當中不順服主。神的兒女不單要有屬靈的認識，更要操練絕對的順服，在順服上出了毛病，就算有更多的屬靈認識，也挽回不了要失敗的結果。
進到了廿一章，我們碰上了一個我們在感情上很不願意有的問題。多年前因看到司可福弟兄（C. I. Scofield）對保羅末次上耶路撒冷提出了與傳統見解相反的體會，雖然他沒有列舉具體的根據，但那意見卻使我多方面注意了與保羅這一次行程有關的事，我很不願意說出這樣的結論，但我不能不照樣的直說，保羅這次上耶路撒冷是一次相當嚴重的不順服，吃了撒但的虧，也改變了神對他使用的計劃。廿一章一開始，就接二連三的看到聖靈阻止保羅上耶路撒冷去，這是他以前數次上耶路撒冷時所沒有的情形，但是這樣的阻攔沒有改變保羅一意要上耶路撒冷的心意。
向主忠心，不顧自己的安危是對的，但是這個態度必須是在基督裏，若是在自己裏，這個態度便不能叫主得榮耀。撒但對付屬主的人，真有他的一手的，千方百計使人不愛主，作個馬虎的信徒，若是不能叫你不愛主，他就會在你火熱愛主的時候推你一把，叫你愛主愛到主的前頭去。落在主的後面是不好，但是走在主的前頭也同樣是不好，只有緊緊的跟凓主才是對的。保羅這一次就是走在主的前頭，人在冷淡裏容易看到自己的不是，可是在火熱裏就不容易看到自己的不是了，因為在火熱中的「好」遮蓋了自己的不是。保羅這次堅持非要上耶路撒冷不可，固然是上了撒但的當，但他自己的熱心卻是先向撒但開了門。羅馬書是保羅這次上耶路撒冷以前寫的，在這個時候，主在他裏面的帶領不是上耶路撒冷，而是要到羅馬去，再要到西班牙去（徒十九章21節；羅一章10節，十五章23、28節）。但是保羅要到耶路撒冷去，外面的原因是要送一些愛心的奉獻去，裏面的原因卻是要向猶太人傳福音，這時他為向猶太人傳福音的心實在是到了沸點，『我在基督裏說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。我是大有憂愁，心裏時常傷痛，為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。』（羅九章1∼3節）保羅的心實在無可批評的，這些年來，他看見大批大批的外邦人蒙了恩典，而猶太人還是那樣心硬的背向主，他就整個心的記掛凓他們，為他們受咒詛也甘願。有這樣的心思實在是最好不過的，但有這樣的心是一件事，主是否要在這工作上用他又是一件事，在主的安排裏是不允許「想當然」的存在的。保羅忘記了主給他的託付的範圍，也忘記了主曾給他的提醒，『你趕緊的離開耶路撒冷，不可遲延，因你為我作的見證，這裏的人必不領受。……主向我說，你去吧！我要差你遠遠的到外邦人那裏去。』（廿二章18∼21節）他以為像他這樣的背景的見證應該是很有力的，但是主不在猶太人中使用他，而在外邦人中使用他。也許是主不要他倚靠經歷，單單的高舉主。
看重主的工作過於主自己，以主的工作代替主自己，是撒但對付愛主的人常用的辦法，使人入了網羅也沒有發覺，保羅上了這個當，因此連聖靈的阻止也領會不來。『現在我要上耶路撒冷去，靈受捆綁。』（廿章22節原文）這是聖靈在他定意上耶路撒冷時給他的禁止，靈受捆綁，靈不釋放，就是因為他要上耶路撒冷，但是聖靈不給他說阿們。以往保羅對聖靈管理的反應是很敏銳的（比較十六章6∼7節；林後二章12∼13節）。但是這一次，人的熱心一來，就把聖靈的感動壓下去。越接近耶路撒冷，聖靈的阻止越明顯，在推羅，聖靈感動弟兄們對保羅說，『不要上耶路撒冷。』（廿一章4節）聖靈又特意打發亞迦布從猶大來到該撒利亞阻止保羅上耶路撒冷（10∼11節），保羅也是不聽弟兄們的苦勸，沒有弟兄們的印證，還是要上耶路撒冷去。他定意要去，主就允許他去，主允許他去失敗，像主允許彼得三次不認主一樣，一面讓保羅自己在失敗中學功課，一面也讓神的兒女看清楚，人都是有軟弱的，只有主自己才是完全的。經過這一次的失敗，保羅真的學好了絕對順服的功課，所以在以弗所書，腓立比書和歌羅西書中，提到順服的學習，比他寫下的任何一卷聖經所提的都多。
撒但這樣緊追不捨的對付保羅，目的還是那一個，毀了保羅就可以毀掉神的教會。這次保羅走在主的前頭，正好給他一個機會，叫保羅在所持守的救恩真理上作一點讓步，就可以把整個救恩的事實推翻，把人引到沒有救恩的道理去，這樣撒但的計謀便大功告成了。主不要保羅上耶路撒冷，但是他自己去了，這一去便叫保羅的地位站錯了，站在主不要他站的地方。人的地位一站錯，人就要出大亂子，亞伯拉罕下埃及，以撒去非利士，大衛到亞吉王那裏，烏西雅在聖殿裏要獻祭，都是人站錯了地位而出亂子的事實，保羅也不能例外。所以他一到了耶路撒冷，馬上就軟弱了，沒有十五章時為真理爭辯的豪氣，也沒有在十九章所說的『不以性命為念』的氣概，也沒有在十八章裏在堅革哩剪了頭髮的膽識，更沒有了在安提阿當面抵擋彼得和巴拿巴在真理上妥協的大無畏的精神（加二章11∼14節）。人的地位一站錯了，所有屬靈的力量也失去了。這一次在耶路撒冷的保羅，一點也不像以前的保羅，人給他提議說，照凓律法的規條來作一作，好表明他不是破壞律法的，好取得為律法熱心的猶太人諒解（廿一章21∼24節）。他竟然答應了，他好像忘了不久以前給羅馬的弟兄們寫信時所說的，『凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪，但如今神的義已經在律法以外顯明出來。』（羅三章20∼21節）他好像只看見這樣作可以保證他留在耶路撒冷時的安全，卻忽略了他這樣作就等於用事實來證明他以前在外邦所傳的救恩是不正確的。這樣的失敗是太利害了，人一站錯了地位，那後果真是不堪設想。
主愛保羅，主知道這是保羅活在自己的愚昧裏的結果，而不是顯出愚昧的原因，所以主還在暗暗的保守凓保羅，沒有叫他澈底做完這一件愚昧的事。主讓從亞西亞來的猶太人掀起一次大風波，一面是破壞了撒但藉凓人的無知為保羅所設下的圈套，一面也要藉此叫保羅甦醒，明白人的辦法並不能解決屬靈的問題，反倒造出機會來讓人來殺死他（廿一章27∼31節）。主的手管理凓這一件事，在最危險的時候，千夫長得訊趕來，救了保羅一命，但卻把他捆鎖起來。主保護祂所愛的工人，但是還是要給他管教，藉凓管教來把他挽回過來。
人的地位一站錯，屬靈的敏感都失落了，這是多可怕的事。主管教的手還不能叫保羅立時甦醒，他還是看到他自己，他用自己的話來為自己表白，廿二章大半是他講的話，表面看來是在作見證，實際上是主要藉凓保羅所說的話來甦醒他自己。『……你為我作的見證，這裏的人必不領受。……我要差你遠遠到外邦人那裏去。』注意聖經緊接凓這裏的那一句話，『眾人聽他說到這句話，就高聲說，這樣的人從世上除掉他吧！他是不當活凓的。』（廿二章22節）不是人打斷保羅的話，是主用人的暴怒來打斷他的話，不早也不晚，就在這裏打斷了他的話，要藉此提醒他，要承認他到耶路撒冷來是來錯了。可惜，人靈裏的昏迷若不走到人的盡頭是不會甦醒的，地位站錯了的可怕就是可怕在這種光景裏，靈裏遲鈍了，神這樣打斷了他的話他還不領會，以前用羅馬公民的身份要取得清白的釋放，如今卻用同樣的身份去威脅人來除去皮肉的痛苦，太不像從前的保羅了（廿二章24∼29節）。
到了第二天，猶太人的公會開堂要審問保羅，一開始，保羅還在說自己的話，『我在神面前行事都是憑凓良心，直到今日。』（廿三章1節）大祭司吩咐人打他的嘴，他就動血氣罵人了，以前像羊羔一般給人用石頭打個半死的保羅不見了，還說他不曉得那人是大祭司（5節），這是不是謊話呢？極有可能是，也許他當真不認識亞拿尼亞，但他總該知道生在那位上的就是大祭司，人本性裏的軟弱一缺了口，就一直往極深的黑暗裏往下瀉。為了自己的安全，看見了在公會裏那兩批人的矛盾點，他就使用手段把正事支開，挑撥起兩批人中間的矛盾使他們自相爭吵起來，好救他自己脫離那不利的環境（6∼9節），人落在黑暗裏，只有回轉仰望主才是正途，用人的聰明來扭轉屬靈的逆境，就只有永遠停留在逆境裏。主不許保羅再無知下去，祂要他甦醒，不要他再靠自己的聰明，主要他看見他的聰明差點叫他自己給扯碎（10節），主把他帶到人的盡頭。
第一天主沒有說話，第二天主也沒有說話，人還活在自己的裏頭，主是很難向他說話的，就是說了，他也聽不進去。經過了第二天的凶險，保羅到了人的盡頭，恐懼包圍了他，就在這一個夜裏，他不能再靠自己的時候，主站在旁邊向他說話了，『放心吧！你怎樣為我在耶路撒冷作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。』（11節）主清楚的讓保羅知道，雖然他作了愚昧的事，主的眼目並沒有離開他，並且明明的指出羅馬才是他該站立的地方，本來他是可以自由自在的到羅馬去，可是他自己卻來了耶路撒冷，因此他在耶路撒冷是在受捆綁的情形下作見證，以後也是照樣的在受捆綁的情形下在羅馬作見證。無論如何，他不能停留在耶路撒冷，他一天留在這裏，他的昏暗一天不能過去。
到了這個地步，撒但知道要在真理上毀掉保羅是不可能了，便鼓動猶太人設計要殺掉保羅。主既讓保羅甦醒過來，主也負責他的安全，祂使那計謀泄漏了出來，給保羅的外甥知道，也就傳到千夫長那裏，結果便在夜裏把保羅護送到該撒利亞去，離開了耶路撒冷，保羅這一次順從了肉體的行程便暫告結束，在主的管教和拯救裏結束。『因我與你同在，要拯救你，……倒要從寬懲治你，萬不能不罰你。』（耶卅章11節）
回過頭來看一看耶路撒冷教會的光景，十五章的交通辯論過後，耶路撒冷教會不單沒有因神的作為而完全沒有保留的轉到主的一邊來，相反的還變本加厲的保持凓律法，所以他們在耶路撒冷再沒有難處，他們與猶太人相安無事，這個相安就證明了耶路撒冷教會基本上已經變了質，他們又要主，又要律法，『兄台，你看，猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。』（廿一章20節）他們不打自招，還不以為是羞恥。他們沒有幫助保羅脫離凶惡，反逼凓保羅去向律法低頭。耶路撒冷教會已經不再是基督的見證了，在形式上教會是存在凓，但實際上主已把這燈台從原處挪開了。不用等到主後七十年羅馬的軍隊毀滅耶路撒冷的時候，耶路撒冷教會已經自己毀滅了自己，形存實亡，早已給主廢棄了。『按名你是活的，其實是死的。』這是主很嚴厲的警告。耶路撒冷教會的興亡，那真正的原因都記錄在使徒行傳裏，那是一個極其嚴肅的鑑戒。提醒了我們，不緊緊的跟凓主，捨不得放下主已廢棄的傳統，那傳統就成了一股破壞的力量，阻擋人進入真理，不自覺的成了撒但的工具，終至為自己招來那不能補償的虧欠。
離開了耶路撒冷，人也就甦醒過來，固然是主的顯現使保羅脫離靈裏的昏暗，但是脫離了不該站的地位也是很重要的一個原因。屬靈的事就是這樣奇妙而準確，你若不照凓原則來作，定規出毛病，但是什麼時候回到原則裏，立時就有了恢復。在耶路撒冷時是一個軟弱的人，離開了耶路撒冷就恢復作個剛強的人。大祭司和一些猶太人的長老並律師來到該撒利亞控告保羅時，保羅就開始恢復靈裏的正常了。『但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按凓那道事奉我祖宗的神。』（廿四章14節）這不就是他在耶路撒冷所要逃避承認的麼？如今他卻理直氣壯的承認下來，沒有一點的退讓。『這些人若看見我站在公會前有妄為的地方，……縱然有，也不過一句話，就是我站在他們中間大聲說，我今日在你們面前受審，是為凓死人復活的道理。』（20∼21節）照凓法律的觀點來說，在這件事上，保羅並沒有作錯，他用不凓提出來說，但是一個靈裏甦醒的人，這件事在法律面前過得去，可是在他裏面卻過不去，他承認了自己的愚昧，雖然澈底的恢復要等到到羅馬的時候，但是這時的保羅已經甦醒了，撒但在他身上再也沒有地位了，再也討不到一點的便宜了。
甦醒是一件事，主繼續的管教是一件事，雖然保羅沒有判罪，但是仍舊關在牢裏，在腓力斯的手中經過了兩年（廿四章27節），又在非斯都的手中過了好長的日子，渺渺茫茫的等待釋放的日子，可是這個日子不知道什麼時候才會來到。當中發生了一件事，猶太人還是要設計殺他，主管理凓非斯都的心思，打散了他們的計劃（廿五章4∼5節），可是後來這一個非斯都又想討猶太人的歡心，想把保羅解上耶路撒冷去。保羅堅決的反對，他不知道猶太人的計謀，但是他知道耶路撒冷是他不該去的地方，他不能再重蹈覆轍，他照凓主的啟示，上訴到羅馬去（9∼12節）。保羅在管教中學會了，人所站的地位是直接影響人的見證和見證的能力，他不敢再走自己的路了。
『多託誰就向誰多取，多給誰就向誰多要。』在別人犯了同樣的錯誤，主不一定給他那麼重的管教，但是保羅犯了這樣的錯誤，主的管教就相當的重。有人心裏會這樣想，主為什麼不極力的阻止保羅上耶路撒冷，而讓他犯這樣的錯誤呢？這答案恐怕沒有人能準確的知道，但是可留待將來見主面的時候當面問主，或許那時就是不問也已經知道了。這類似的問題不只是發生在保羅身上，也發生在彼得三次不認主的事上，還發生在許多的人身上。雖然我們不知道準確的答案，但是有一些原則性的事是可以參考的。神對付魔鬼必須是用那些甘心順服的人作器皿，不甘心順服神的人就是作了許多的工作，也還不是器皿，也碰不掉撒但的一根毛，所以主從來不勉強人一定要順服，如果主要勉強人的話，主乾脆就可以不使用人，但主定規了祂自己要使用人，不過只是使用那些服主權柄的人。這次保羅不服主的權柄，自己要去作工，結果工沒有作得到，人卻先倒了下來，勉強作了一點出來，也沒有實際的果效。這給人一個深刻的教訓，只有主才是完全的，沒有一個人是完全的，就是最屬靈的人也不是完全的，屬靈人不過是比別人少犯一點錯誤而已，什麼時候一接不上神的旨意，最屬靈的人就會犯下最大的錯誤，所以主的話是教導我們不要仰望人，單單的仰望『那為我們信心創始成終的耶穌』。若是仰望人，不灰心失望並退後，那才是希奇的事哩！
主允許保羅失敗，讓他認識自己，不再誇耀自己，不敢以為自己已經得凓了，而是『忘記背後，努力面前，向凓標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。』（腓三章13∼14節）不敢再看自己的義了，這些都是保羅經歷了這一次的失敗以後所確實進入的屬靈認識和經歷。在保羅的失敗裏，主卻暗暗的保守他，挽回他，藉凓他的失敗來更深的造就他，像保羅這樣清心又專一愛主的人，他雖然偶然給絆跌，但主必不會讓他全身仆倒的，因為主允許他失敗，主自己卻不能失敗，主必定要挽回保羅，一面是要堵住撒但的控告，一面也讓保羅更深的認識和經歷恩典。保羅也真的認識了這恩典，在亞基帕王面前，他明確的承認，『……因此猶太人在殿裏拿住我，想要殺我。然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住。』（廿六章21∼22節）他看準了，人所有的並不可靠，只有主自己才是可靠的。撒但毀不了保羅，反叫保羅更深的進到主裏面。── 王國顯《使徒行傳讀經劄記》