使徒行傳第十三章
使徒行傳13:1-3
本講討論的雖然只有短短3節經文，但非常重要。我們不妨稱之為使徒行傳的分水嶺。現在我們將開始研究以保羅為中心人物的這個奇妙運動。在這段記載裏，掃羅的名字突然被改成保羅了，沒有伴隨任何宣佈或解釋。
這3節經文記載了這個偉大的宣教運動之發端。第一句話是指出我們前面已探討過的事實，「在安提阿的教會。」前面第12章的背景是耶路撒冷，如今我們看見耶路撒冷已從基督教會的歷史舞臺上消失。以後她在使徒行傳裏僅出現一次，就是教會會議曾在那裏舉行，會議中決定外邦人可以不受猶太教一切義務的束縳。上一章裏，我們也看到猶太人最後一次對基督教會的敵意，那是以希律為中心的。本章的故事是講到神的教會正遵照主的旨意，開始向地極傳福音。第12章是一個插曲，幫助我們瞭解整個故事的來龍去脈。
如今我們再度來到安提阿。使徒行傳11章裏首度介紹安提阿。我們最先看到這運動的興起。從居比路和古利奈來的人，一反他們只向猶太人傳道的慣例，而向希利尼人傳講福音。另外也記載了他們得到認可，使徒們派巴拿巴前來考查他們的事工；巴拿巴到了那裏，看見神所賜的恩，就歡喜勸勉眾人。接下去是巴拿巴找到掃羅，帶他回安提阿，兩人一同搭配，教導、指示眾人。另外，也記錄了教會之間的合作，安提阿的新信徒認識到他們與耶路撒冷眾弟兄的關係，所以慷慨解囊，用物質來服事他們。安提阿的運動是延續前面發生的諸事，但它有一個特色，就是明顯的獨立性。它與使徒無關，意思是它不必與使徒商量。這個運動還有另一個特色，就是合一性，因為整個運動裏只有一主，一信，一洗，一神。最後一個特色是它的多樣性，第11章共用了四個不同的詞來表達傳道的方法，以及基督教會在工作上不同的職位。
前一章最後一節說到，「巴拿巴和掃羅辦完了他們供給的事，就從耶路撒冷回來，帶著稱呼馬可的約翰同去。」從這一點看，安提阿是新的基地，是神事工的新中心。使者從這裏被打發出去；以後他們也回到這裏。我們看保羅的宣教旅行，會發現他每一次都是由安提阿出發，並且回到這裏提出報告。不久之後，保羅就在這裏與猶太下來的教師爭辯。彼得也是在這裏因假裝而受到保羅的責備。有關外邦人得享自由的宣告也是在安提阿公佈的，那是耶路撒冷會議所達成的協議。
聖靈把祂的心意向安提阿教會顯明。而這個教會也以合作的態度回應，他們把巴拿巴和掃羅分別出來，讓他們開始從事那遍及各地的偉大事工。本段簡短的經文（13:1-3）就是記載這一重要事件。
有三點值得我們注意。
１．本段的中心，宣告了神的靈之作為：「聖靈說，要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」
２．促成聖靈採取這項行動的初步條件，見於第一句話，「在安提阿的教會；」以及接下去對先知、教師的事奉、禁食之描述。
３．教會與聖靈合作的結果，「於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。」
首先來看聖靈的作為。留意這個宣告如何明確地指出了聖靈的作為：「聖靈說。」聖靈使這些人知道祂的旨意，所以他們心中一無疑惑或猶豫。畫面顯示的不是教會的聚集，一同商議要差派誰去從事這項工作。事實上，在選派人的行動上，教會未參予任何意見。選擇權不在教會。這項選擇完全根據聖靈的作為：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」若要探查這兩人是何時蒙召的，實屬無益之舉；但在哥林多後書12章頭四節裏，保羅親自寫下他曾有過的一段影響他一生甚鉅的經歷。他寫道，「我認得一個在基督裏的人，他前十四年被提到第三層天上去；或在身內，或在身外，我不知道；只有神知道……聽見隱祕的言語，是人不可說的。」從他寫哥林多書信的日期推算起，他得到這個不可言諭的異象之日期，當在他停留大數，巴拿巴尚未去尋找他的那段時期。可能在他被提到三層天，聽見隱祕的言語時，聖靈就呼召他去從事那艱苦、患難、得勝的宣教事工。至於巴拿巴，我們沒有任何線索去推測他接受呼召的時間。回溯他與保羅交往的經過，或許能得到一絲線索。掃羅在大馬色的路上被主得著之後，即匆匆下到亞拉伯，在那裏渡過一段單獨接受裝備的時光，然後出現在耶路撒冷。巴拿巴在那裏迎接他，又在對掃羅心存誤解的人攻擊他時，挺身出來護衛他。巴拿巴照顧掃羅，打發他回到大數。巴拿巴到安提阿以後，發現那裏需要甚殷，他未和耶路撒冷的使徒商量，就逕自往大數去尋找掃羅。顯然這兩人在心思，想法和目標上有許多共同處。如今聖靈說，我已經呼召他們，為我分派他們出去吧。
聖靈對安提阿教會所用的方法，見之於這句命令：「為我分派。」祂呼召教會與祂一起行動。常有人認為，這個信息是聖靈單單向這裏提及姓名的先知和教師說的。我無法瞭解這種說法。聖靈的話很可能是透過一位先知傳達給整個安提阿教會的；聖靈要教會差派這兩人出去。祂要他們出去工作之前，先呼召教會與祂同工，為祂差派他們。「為我分派巴拿巴和掃羅。」意思是給他們兩人自由和權柄。讓他們擁有得自呼召、並受安提阿教會認可的權柄。教會的行動不是獨立的，而是順服聖靈的行動。這兩人出去時所帶著的權柄，乃是得自於他們對聖靈的順服。「身體只有一個，聖靈只有一個。」聖靈是身體的生命；身體是聖靈的器具。聖靈是神的靈；身體是眾聖徒的聚集。聖靈藉著教會作工；但教會沒有權力行動，除非是在聖靈的默示和指引之下工作。身體只有一個，在差派肢體出去從事某項特別的服事時，身體必須與聖靈合作。聖靈只有一個，祂必須引導、控制、建議、揀選、裝備一切為祂工作的人。
回顧聖靈的這個作為，我們可以清楚明白神對祂教會的旨意。這個畫面顯示，神的靈能讓教會明確知道祂的意思，並且教會也能毫無疑惑、猶豫地去發現神的旨意。這是聖靈與教會互相協調作工的美麗畫面。在隨後而來的宣教勝利中可以看出這項合作的結果。
這使我們心中立刻浮起一個問題：要使聖靈能這樣完全地將祂偉大而恩慈的旨意顯明出來，需要甚麼條件？第1節啟示了三件事。
１．是教會，「在安提阿的教會中。」
２．是教會裏的恩賜，「有幾位先知和教師。」
３．是教會的行動，「他們事奉主，禁食。」
這幾句話為他們作了最好的解釋。教會是甚麼？是一個被呼召出來的團體。聖靈不是對安提阿說話，而是對安提阿的教會說話；不是對街道上嘈雜的群眾，不是對市場中的生意人，不是對議會裏的議員說話，而是對基督教會說話。
安提阿的教會是如何形成的？有從居比路和古利奈來的人，向這些希利尼人傳講主基督的福音；這些人聽見就相信了，並且受聖靈的洗。這些男女藉著聖靈的洗與永活的基督聯合，形成了教會。當時教會沒有特定的建築，沒有使徒的探視。這個教會不是由官方的行動產生的，而是由承認基督，相信祂，受洗與祂聯合，接受神的管理而產生的。普世教會應該是所有接受聖靈的洗，與永活基督聯合的人的團體。那裏有這樣的一群人，那裏就是教會。在安提阿，有一個這樣的教會。不久之後，他們開始與耶路撒冷合作；但安提阿仍是獨立的；聖靈能夠對安提阿教會說話。
安提阿教會的恩賜是直接由聖靈賜下的；「先知和教師。」先知是有洞見和先見之明的人，他們能透視真理的中心，並且因著他們個人與神的交通，而看見神制度裏的事，並說出神給他們的話語。教師是有知識的人，他們能將所知道的教給別人。主升上高天之後，教會就領受了這些恩賜；「祂所賜的有使徒」──此處未提及；「有先知」，這是安提阿教會所有的；「有傳福音的」──此處亦未提到；「有牧師和教師」──這裏有提到。這些恩賜從那裏來？是從主來的。如何來呢？是藉著聖靈賜下的。
這裏提到一些名字。巴拿巴，我們對他已很熟悉，他是居比路人。西面，又被稱為尼結。從他的別名裏，我們看不出任何特殊的含義。可能他是猶太人，而別名指出他的皮膚較黑。也可能如某些人所相信的，他是古實人，取了一個猶太名字。另有古利奈人路求，他取了一個拉丁名字。馬念是殺害施洗約翰的希律王之養兄弟，他也是這群先知或教師中的一分子。最後是掃羅。這是一個多麼奇妙的組合啊！聖靈就如此將恩賜賜給人。在猶太教裏，大祭司的職位是世襲的，父死則子繼。但這制度已經廢止了。祭司的職位不再需要有人承繼，因為復活的主是長遠活著。繼承意味著距離，但主永遠在祂的教會裏。
教會的行動見於這句話裏：「他們事奉主，禁食。」譯成「事奉」的一詞富有深刻含義，我們今天所用「禮拜」（liturgy）一詞即是由它衍生的。這個希臘字最初是指雅典律法中的政府服務項目。後來被用在宗教和祭司制度上。它特別指聖餐的服事，亦即讚美的服事。這字逐漸演變，成為指敬拜的形式。它真正的思想是，用生命的能力，在一個人的靈控制下，發揮各部門器官的正確功能──包括理智上，情感上，和意志上的功能。安提阿教會的人，不單單是先知和教師，而是整個教會，都參與服事主的神聖工作。希伯來書1:14裏說到天使：「天使豈不是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力麼？」服役與敬拜相關。天使是服役的靈，他們將敬拜歸與神；但他們也由敬拜中被差出去服事。以賽亞看見神被高舉的異象，聽見撒拉弗的呼喊，他們在宣告耶和華的聖潔。他們完成了天使的讚美使命。然後有一個撒拉弗停止讚美，被差下來服事這個需要得潔淨的人。服事主是敬拜之人的職責。他們認識到，工作不是一切；最重要、基本的是敬拜。安提阿教會的人未失去敬拜的要默。敬拜的結果常常是，當聖靈差我們去工作時，我們隨時準備好順服。教會是敬拜的地方，她的肢體服事主，然後被差出去服事人。敬拜與事奉常常是息息相關的。我們若拚命工作卻不敬拜，必然一敗塗地。我們若單單敬拜卻不工作，就流於形式主義。一個敬拜的教會，聖靈纔會向她啟示自己。
「他們事奉主，禁食禱告。」「禁食」係指一種特別的屬靈操練，教會放下一切活動，僅僅事奉主。聖靈能向這樣的教會說話，這樣的教會也不致誤聽了祂的聲音。
最後所啟示的是合作的結果。路加寫道，「於是，」指聖靈說話之後，他們如此回應祂的話。聖靈如何說話？沒有人能明確說聖靈是用甚麼方式對安提阿教會說話，但我們可以參考祂在其它場合所用的方法來說明這件事。我絕不認為，安提阿會眾聽見了一個聲音。那是我們常犯的錯誤。我們強迫自己進入一種恍惚狀態，以便聽見那聲音，然後想像我們真的聽見了。此處的情形不是如此。祂可能是透過一個代言人，將祂的旨意向眾人啟示出來。我們現在明白了路加一一列出先知和教師名字的原因；巴拿巴，西面，路求，馬念，掃羅。但聖經未指出聖靈是透過他們中間那一個人說話。聖靈的方法是使用一個器皿。在位們敬拜、禁食的那段日子裏，可能他們當中有一個人站起來說話，立刻全體會眾都不約而同地相信這是聖靈的心意。我們今日若將自己完全交給聖靈，任祂使用，祂也會像當日所作的一樣指引我們，明確、迅速、正面地將祂的旨意顯明出來。「聖靈說。」這話何等尊貴，莊嚴！我們是否也像那些人一樣，正在聽祂的聲音？
聖靈說話之後，工作就按步就班的展開了。他們禁食禱告，這回是為那將差派出去的人禱告；然後按手在他們頭上。是誰按手？不是使徒，因為他們中間沒有使徒。可以推知，必然是先知或教師，也可能只是教會的肢體按手。在這個教會中，每一位信徒都站在平等的地位上。
然後，「就打發他們去了。」請留意下一節說，「他們既被聖靈差遣，」那裏的「差遣」和此處「打發」不是同一個詞。他們真正作了甚麼？教會讓他們離去。聖靈作了甚麼？差遣他們出去。教會不能差遣他們。教會只能讓他們走，給他們自由，並負起照顧他們一切需要的責任。
聖靈仍然在指示教會，達成各種條件。祂的揀選充滿無限的智慧。有些人必須留在安提阿，有些人必須出去。聖靈能引導教會，去達成所需的條件；教會必須立即而完全地順服聖靈的指示。
最後是針對個人的教訓。除非聖靈呼召，無人能自己出去。這是服事主的一個重要原則。人不能自己作傳道人，教會或神學院也不能製造出一些傳道人。他必須被神呼召。除非他聽到呼召圍繞著他的靈魂，好像鼓聲晝夜不停，使他不得安息，不得不發出呼喊：我若不傳道就有禍了；否則就讓他留在現今的位置和現今的呼召上。但他若聽到呼召，就應當記住，他有責任在教會的指引和交通下出去。
使徒行傳13:4-12
本段經文尤其可以看出，路加在下筆行文時的剪裁挑選。他只記錄了少數幾件事，略去了細節。這些人被差往西流基，那裏也是安提阿的一部分。然後他們坐船往居比路去。到了撒拉米，就在猶太人各會堂傳講神的道。後來他們經過全島，直到帕弗。毫無疑間的，他們必在沿途經過的每一個地方傳道，但此處沒有記錄任何細節，任何他們所作的事，或他們所獲得的勝利。路加只挑選了幾件重要的事，來說明聖靈作工的方法。為了把握其中的價值，我們需要在每個例子中留意主要的事件，而將次要的事約略帶過即可。
經文裏第一件次要的事是行法術的以呂馬。我們對他的早年事業和以後的遭遇都一無所知。至少，他的眼睛瞎了一段時間。也許他像保羅一樣，由於瞎眼而看見了更豐富、更榮耀的亮光。
士求保羅也是次要角色。我們對他從前的經歷和以後的遭遇也一無所知。
本段裏記載了保羅的改名。從這裏開始一直到使徒行傳結束，路加都是使用他的外邦人名字「保羅」，而不再用他的猶太名字「掃羅」。在這時刻，他被安提阿教會打發出去，去完成神託付他的事工──向外邦人傳福音；所以路加特別記錄他「又名保羅」，並從這時起，每逢提到保羅時，都只用這個外邦名字。
另一件次要的事是，保羅如今聲譽日隆。他到士求保羅面前時，儼然是以這個新運動的領袖身分出現。我們又讀到，「保羅和他的同人」乘船離開帕弗。在此之前，我們看到的都是「巴拿巴和掃羅」，但由此處開始直到末了，保羅顯然是這個小團體的領袖；當將他與巴拿巴並提時，不再是巴拿巴和掃羅，而是保羅和巴拿巴。
另外有一件次要的事，就是他們的旅行。他們在西流基停留，可能從那裏航行到居比路。他們到撒拉米後，在猶太人各會堂傳講神的道。然後，他們行過全島。路加未記錄這些旅程的細節。他記下了他們「經過全島直到帕弗」，在那裏發生的事。
我們不妨將注意集中在這段經文的中心事件上。有兩節關鍵性的經文。
１．首先是第4節，「他們既被聖靈差遣」；
２．其次是第9節，「被聖靈充滿」。
第一處經文是將這故事與前面的事連接起來。前面說到他們奉聖靈差遣，由安提阿教會打發出去。
第二處經文，「保羅被聖靈充滿，」啟示了聖靈以前從未彰顯過的一種作為。
留意他用來譴責以呂馬的嚴厲字句：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住麼？」這些話是緊接著他被聖靈充滿後說的。這是完全新的一件事。在亞拿尼亞和撒非喇的例子中，我們從那迅速、突然而可畏的刑罰裏，看到了聖靈在教會裏所施的管教。但此處我們看到的是聖靈的作為，祂嚴厲的攻擊教會之外的一個人。我們不妨從三方面來研討聖靈的作為最深刻的價值：
１．首先觀察這個奇特而嚴厲的行動之原因；
２．其次注意所用的方法；
３．最後是結果。
以呂馬遭到攻擊的原因是甚麼？保羅所用的字句尤其令現今的世代訝異。我們實在不習慣這樣的言辭。我們現今絕不會想到對任何教會裏面或外面的人說這類的話：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子。」請記住，保羅不是如此提到以呂馬，而是當面對他說。保羅定睛看他。保羅這個照他自己說是其貌不揚的人，定睛看著這個聰明、高貴的猶太人說出這番嚴厲的話。他是在聖靈充滿之後如此宣告的。毫無疑問的，他是特別受到聖靈充滿說出這番話的。為甚麼如此憤怒？為甚麼這番話語如此懍然可畏？答案是，因為涉及另一個人──士求保羅。
我們來看看士求保羅這個人。他的名字使人相信他是一個羅馬人。他必然是羅馬政府的代表，而且由某種未宣告的原因，可知他是一個追求真理的人。也許他內心為當時盛行的物質主義而憂慮。他的渴慕真理或許可以說明為甚麼以呂馬會出現在他面前。當時有許多行法術的周遊各城，宣稱他們有通曉隱祕事物的智慧，和行神蹟奇事的能力，並企圖藉之攀龍附鳳，與權要結交。士求保羅一心想追求比物質世界更高一層的事物，並詢問是否真有一般人所描述的超自然界存在。這時，他聽說有兩個在全島旅行傳道的人來到。他渴望聽神的道，就請了巴拿巴和掃羅來。路加告訴我們，他是一個通達人，簡單說，就是有思想的人。魔鬼在世界上最懼怕的就是有思想的人。這類人不可避免地會觸及到屬靈和超自然的領域。他也許無法得到確切的答案，但他會面對這個可能性。這是一個有思想的人，因此假先知以呂馬也在那裏。同樣的，巴拿巴和掃羅也因此被請來。士求保羅正站在兩股勢力中間。
再來看看以呂馬，這名的意思是行法術的。「行法術的」一詞略為模糊，未能充分表達原來的意思。正如行邪術的西門一樣，巴耶穌（亦即以呂馬）是行法術的，是當時的智慧人之一。今日的精確科學即源自這些人。化學是由他們的煉金術演變而來，天文學是由他們的占星術演進的。他們將真理和虛假混雜在一起，很難發現他們對了多少，錯了多少。以呂馬是置身於玄奧事的邊界，他能觸及這領域，並且自稱能行奇事。
但他也是假先知，是猶太人。他自幼承受希伯來的文學和宗教之薰陶，生來即被訓練明白這宗教裏最高的事物。但他是假先知，他的口說出虛假的話。翻開舊約，會發現有關假先知的教導，說到他們所犯的罪和將臨到他們的審判。如果以呂馬只是行法術的，那麼還情有可原，因為他們的教導裏雖有錯誤，也有幾分真實。但一個猶太人若成為假先知，自稱能行神蹟奇事，就是犯罪了。保羅定睛看他，嚴厲地譴責他。從人這方面看，保羅沉痛責備他的原因，不是因為他是行法術的，而是因他身為猶太人，卻為了博得士求保羅面前的一席之地而與不潔淨的事相交。
這人敵擋巴拿巴和掃羅，「敵擋」一詞暗示某種有系統的陰謀，如路加所記，以呂馬企圖攔阻士求保羅相信。我們馬上就看出聖靈這項行動的原因。保羅被聖靈充滿之後，立刻說出這番奇特，驚人，炙熱，斥責的話，因為士求保羅正陷於危險中。新約和舊約聖經裏，最嚴厲的話都是用來責備那些橫阻在人與真理之間的人，也就是企圖攔阻人接近神的人。也許以西結的豫言是舊約中最醒目的一章。這位被擄的先知，這位迦巴魯河畔充滿亮光和希望的先知，看見神的異象，他指出四散的百姓真正的病因。他描述那些假先知要受到神最嚴厲的審判。主耶穌在公開服事接近尾聲時，曾宣佈八禍；其中沒有一項是針對犯罪的人，每一項都是針對那些假教師，那些錯誤闡釋神旨意的人。基督從未對任何犯罪的男人或女人口出苛刻嚴厲的話。他只痛責那些身負教導責任，卻未克盡其職的人。密爾頓（John Milton）的諷刺詩裏描述這些假牧人是「盲目的嘴」。魯斯金（Ruskin）如此解釋：牧人本當看守羊群，但他們卻瞎了眼；本當餵養羊群，卻指望別人餵他們，這就是「盲目的嘴」。這說明了為甚麼聖靈透過保羅，如此嚴嚴斥責以呂馬。他本是猶太人，先知，卻阻礙了一個正熱切尋找真理和生命的人。因此，有炙熱的火臨到他頭上。
其次留意責備的方式。保羅立刻得著一項裝備，就是被聖靈充滿。這啟開了新約中有關聖靈工作的專門名詞之問題。這是一個極豐富而有趣的題目，忽略它則可能引起無限混亂。新約絕對不將以下四個句子互相通用：聖靈的洗，聖靈的膏，聖靈的印記，聖靈的充滿。我們常常將這些混雜起來，說聖靈的洗即是第二次的充滿；其實新約聖經從未如此說。新約中「聖靈充滿」一詞有兩種不同的含義，第一是指滿有聖靈，這是每位信徒真正的生命。正常的基督徒生命就是滿有聖靈的生命。毫無疑問的，保羅到了這時，已受聖靈的洗，與主有活生生的聯合；他已被聖靈所膏，去作所指派給他的工；他已被聖靈印記，成為主的產業；已有聖靈充滿他的生命。第二，在必要的時候，有特殊的事工待他去作，他就突然被聖靈充滿；換句話說，他是為了一件特殊的工作，特殊的緊急情況，而接受特殊的裝備，這是聖靈充滿的第二種含義。
聖靈充滿的結果是甚麼？他得到清晰的洞察力。他透徹地看穿了以呂馬；他不是憑著自己的才智，直覺，而是藉著聖靈突然的充滿，光照了他，使他能看透站在他面前的這人內心真正的光景。他道出這人的品格：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵。」然後他描述他的罪，「你混亂主的正道還不止住麼？」所以這次聖靈降下的能力是指辨別和說話的能力，使保羅說出明確，攻擊，嚴厲的字句。「聖靈所結的果子就是仁愛。」聖靈在人心裏動工的最終結果是愛，但這愛也帶著火焰。為甚麼保羅的話如此可畏、嚴酷，使聽的人都感到內心被火焚燒？是為了愛士求保羅；因為以呂馬的教訓，貪婪，和他在官衙的地位，都會「混亂主的正道」，使神的道受阻，並妨礙別人進入更豐盛的生命。為了士求保羅的緣故，神的靈立刻裝備保羅，好使他看見，知道，並說話，成為審判的器具。
然而在熊熊烈火中，還可發現奇妙的溫柔之處。保羅對以呂馬說，「現在主的手加在你身上；你要瞎眼，暫且不見日光。」瞎眼是這人屬靈光景的表號；保羅不是出於自己的意思，不是出於自己的選擇，而是神的靈在他裏面說話，他對這人下了瞎眼的判決，這人要「暫且」不見日光。無人知道他究竟瞎了多久。無人能道出以呂馬最後的結局。我們只好留在經文所停留的地方，毋需多加探索。
那麼聖靈行動的結果是甚麼？
真理得到證實
士求保羅渴望聽神的道，因此他請巴拿巴和掃羅去。本段最後記載，他「很希奇主的道」。如此聖靈辯明了保羅和巴拿巴所宣告的真理。但這還不是最後的結果。最後一句話說──他就信了。士求保羅被帶入亮光，接受聖靈的恩賜和恩典，這事實證明了聖靈所使用的嚴厲方法是對的。
綜覽整個故事，我們不妨提出兩件事，作為結論。
１．新的反對；
２．聖靈反擊的能力。
這裏出現的是新的反對。使徒行傳較早部分記載對基督教的反對，和以呂馬的反對並不一樣。稍早的反對是理性主義拒絕復活，靈，天使的事。從這裏直到結尾，又是另一種性質的反對。並非撒都該主義的反對已停止，而是另一種反對又興起了。這種反對的動機是貪婪，其使用的武器是假的超自然主義。這情形已歷經許多世杞，現今仍方興未艾。假宗教之名倡導玄奧之事，總是能博人注意；這也正是現今威脅基督徒傳福音事工最可怕的危險。它的目標在引人遠離信心。或許那些宣揚假超自然主義的人並未意識到這個目的，但這是空中掌權者的目標，他透過悖逆之子，來防止福音遠播。在異教國家工作的人會發現這種反對勢力極其囂張，它在我們的國家也一樣可畏。許多人被這種超自然主義的魅力所蠱惑，而遠離了眾聖徒所秉持的信心。
聖靈有擊退仇敵的能力
以呂馬貪愛世俗；但聖靈炙烈的行動中所包含的卻是對人的愛。在以呂馬這方面，是虛假的超自然主義；在聖靈這方面，是真正的超自然主義。保羅被聖靈充滿之後，就勇敢而果決地向虛假宣戰。行法術的以呂馬企圖引人遠離信心；聖靈擊退他，以建立人的信心。
超自然主義和神祕主義的反對，是威脅基督徒信心最鉅的危險。從古迄今皆然。今日撒都該主義已煙消雲散，這是必然的。人不可能只靠食物活著。我們當戒懼的是，避免與神祕主義，或基本的超自然主義和醫病的一切心理方式打交道，因為它們都不合乎神的正道。我們必須與主耶穌基督建立關係。任何否定祂是完全救主，或認為祂不過代表著屬靈理想或神祕影響力的說法，都是最可怕的危險。有的時候，神的靈必須發出嚴厲的斥責。但讓我們記住，這一類的講道，教導，訓話必須是出於我們對人的愛；不是因為人的教義與我們的相違背，不是因為這虛假的觀念與我們的信念相悖，而是因為這虛假觀念妨礙了人與耶穌基督的關係。對以呂馬發出的憤怒言辭中，必須包含著對士求保羅的愛。
使徒行傳13:13-41
本段經文裏，我們讀到了保羅第一篇被記錄下來的信息。當然這不是他講過的第一篇信息，而是記錄中我們頭一回讀到的信息。他被主得著之後，曾在大馬色與猶太人辯論。稍後他又在耶路撒冷，特別向希利尼會堂內的猶太人講道。他後來被耶路撒冷的弟兄打發往大數，在那裏一待數年，毫無疑問的，他必然繼續傳講發生在他身上的奇妙事。
我們還記得，巴拿巴在安提阿發現神的恩典之後，「他又往大數去找掃羅，找著了就帶他到安提阿去。」這句話很容易一讀即過，而忽略了所隱含的意。克里斯悌博士（Dr. Christie）注意到這點，特別指出，「找」一字意味很難尋到；巴拿巴到了大數後，不得不四處去找掃羅。克里斯悌認為，保羅當時正忙著傳福音。最近的調查證明，整個大數地區今日仍可見基督教會的遺蹟。很可能在大數的幾年間，保羅走遍各鄉鎮，傳講他的救主耶穌基督的福音。然後他與巴拿巴回到安提阿，在那裏講道，教訓人。
從本段經文中，我們發現保羅離開帕弗，來到旁非利亞的別加。這裏只有簡短的記載：「約翰就離開他們回耶路撒冷去。」路加顯露了極優雅的風度，未寫出約翰馬可離開的原因。關於馬可在此時離開保羅的原因，有許多猜測。後來路加告訴我們，「巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去；但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去作工，就以為不可帶他去」（15:37-38）。這裏也未提及馬可離去的原因，但至少顯示保羅認為馬可的舉止有所偏差，離開了聖靈所指示的路線，因為他們當時正向更廣大的事工前進。從旁非利亞的別加到安提阿這段旅程相當艱險。只是此處隻字未提。使徒和巴拿巴（或許路加也同行）很可能就是在這次旅行中，必須面對路加稍後在信中所提到的盜賊之險。可能馬可事先知道此程的艱險，所以裹足不前，臨陣退縮。也可能是馬可尚未擺脫彼得的影響力，即使彼得也尚未從他那不堪的己裏逃脫。然而，後來保羅和馬可仍然恢復了交通，重歸於好。保羅最後一次下監，在獄中寫信給提摩太說到，「你來的時候要把馬可帶來，因為他在傳道的事上於我有益。」
到達彼西底的安提阿之後，保羅講了第一篇被保留下來的道。從一件事實來觀察他的講道是頗有趣的，那就是先前我們已討論過的，這人是一個希伯來人生的希伯來人，自幼即承受嚴格訓練，他對外邦世界尤其懷著熱忱，而在思想方式上又是希利尼式的。他揉合了希伯來思想和希利尼思想的理想。
從某方面言，我們毋需探討這篇講道的細節。它大部分是涉及到歷史。他敘述神對待祂古代百姓的方法，一直說到耶穌降世，祂的被拒，被釘十字架和復活。我們對這些細節已耳熟能詳。引起我們興趣的是，他將這些細節分組的方法；當時他是站在希伯來人的會堂中講道，他的聽眾除了希伯來人，還有外邦人。當保羅在彼西底的安提阿會堂中站起來講道時，那實在是教會歷史上偉大的一刻。我們首先來探討它的氣氛；其次是它的論證；最後注意它的呼籲。
彼西底的安提阿原本就是希利尼城市，是從馬內夏（Magnesia）來的殖民者所建立的。到保羅的時代，它已成為羅馬帝國的領土，受羅馬政府管轄。另外，它有一個希伯來會堂，保羅就是在這會堂裏講道。這城市代表了當時世界三大勢力的匯合；它們也是構成保羅的心態的三個要素。它們是：希利尼的學術環境，羅馬的統治力量，希伯來會堂的宗教影響。在這種氣氛下，保羅進了會堂，這個大數人保羅，是希伯來人生的希伯來人，熱衷於希伯來主義，早年卻生長在希臘理想之下；他又是羅馬公民，是羅馬帝國的自由人，效忠於羅馬政府。這三種勢力，都融合在他對基督教會的詮釋裏。這是一個新的宣教士。
思想一下他的聽眾所造成的氣氛。首先注意他的同工。我們不可輕易忽略13節「保羅和他的同人」這句話。保羅過去一直是巴拿巴的助手，但是如今他成了中心人物。當時巴拿巴在那裏，可能路加也在場。另外或許還有兩三位同工，只是我們不知其名。我們想到這個小團體，就不期然會記起那句話，「無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」在希伯來會堂裏，就有兩三個人奉主的名聚集。我相信，保羅講這第一篇信息時，他的目光注視巴拿巴和路加的次數可能多於其他聽眾。他在信徒圍繞的氣氛下講道，也與主有密切的交通。
然後還有以色列人。他們是他肉身的同胞，是神的子民，是享有特權的百姓。他們有聖言；神向他們立約，又賜他們應許。當保羅那被主光照的雙眼經過他的同工，看見這些以色列人時，他面對面面看見了一群神的選民。
但是另外還有人在場。「一切敬畏神的人。」這不是重複描述以色列人。在講道中途，他又作了一次區分，「弟兄們，亞伯拉罕的子孫，和你們中間敬畏神的人」（26節）。為了解釋這兩處引文，我們不妨看看本段之外的另一處經節，「散會以後，猶大人和敬虔進猶太教的人，多有跟從保羅，巴拿巴的」（43節）。這裏有一群人，被形容為「敬虔進猶太教的人」。這些人是希利尼人，或許也有羅馬人，他們不屬於猶太教，但深深被希伯來的宗教所吸引，這宗教只敬拜惟一的神。
為了明白當時的氣氛，除了研究安提阿這城，和在場的聽眾之外，也必須對講道者有所認識。他的這篇道主要是根據司提反的那篇申訴。如果我們將彼得五旬節的講道和保羅這篇講道比較，可以發現兩者的相似處，他們宣講的是同一個真理。兩人都宣講十字架，兩人都肯定復活。到此，他們的相似處也結束了。但再讀司提反殉道之前的那篇講章，會看出保羅在安提阿的講道有意或無意地以它為楷模。這是極有趣的事。保羅聽到了司提反的申訴，他從未逃脫那篇講道的力量。司提反滿有信心，被聖靈充滿，他一一回溯神古代子民的歷史，然後譴責他們的罪行和愚昧，以致激起了聽者的憤怒。他們置他於死的時候，保羅深感快慰，在一旁替那些扔石頭打司提反的人看守衣服。我相信，即使在那個時候，司提反的辯解就像尖銳的呼喊，縈繞著保羅的心。它仍然在保羅裏面；當他在安提阿會堂講道時，它的力量和感動仍驅策著他。
再注意一點，保羅的講道從頭至尾，都不是從以色列人的觀點出發。他是對以色列人，和一切敬畏神的人說話。他在講道中只有
保羅在他的信息中宣告兩件事；
１．神的管理；
２．神的恩典。
他所傳達的是，神是惟一的管理者；祂的管理中有不斷而豐盈的恩典。
保羅未辯論神的管理之事實，也未將其當作一項教義。但他不斷地提到這事實，似乎要將整個敘述當作一個辯證或教導。他從以色列人出埃及開始，回頭他們的歷史，他們如何由埃及進入曠野。他提到他們進入應許之地，在那裏寄居，直到大衛的時代。然後他完全省略了從所羅門到尼希米和瑪拉基中間的歷史，而直接以基督徒運動聯結，「從這人（大衛）的後裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」大衛與耶穌之間隔著的這一段冗長黑暗時期──充滿著人類的敗壞、墮落、災難──已被保羅用一個字「祂」（即神）作為橋樑連接起來了。神已從大衛的後裔中，立了人子耶穌。
保羅論到以色列的歷史時，不斷強調神的管理。提到他們出埃及的事，「神揀選了我們的祖宗，」神「抬舉他們」，「領他們出來。」關於曠野的四十年，祂「容忍他們」。旁註有，「容忍或作撫養。」我們從兩者中都可發現同樣的溫柔和慈愛。論到他們進入應許地，保羅說，神「既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業……約有四百五十年。」那段時期，他們沒有君王，遇見危機時就由獨裁者或士師定奪管理。祂「給他們設立士師……直到先知撒母耳的時候」。然後轉機來了，這個國家的歷史進入一個新的里程，他們求一個王，「神就將……掃羅給他們。」不久之後，掃羅死了，保羅說，「既廢了掃羅。」接著大衛作王，「就選立大衛，作他們的王。又為他作見證。」最後，祂，同一位神，「照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」然而以色列人不明白他們自己先知的話，當救主來臨時，他們卻不認識祂，並且將祂殺了，放在墳墓裏。但保羅說，「神卻叫祂從死裏復活。」
因此整篇信息主要傳達的，就是神的管理。神揀選，高舉，引領祂的百姓。在曠野容忍他們四十年。神滅了迦南列國，把那地分給他們。神在他們遭遇險境時給他們士師。他們求一個王時，神將掃羅給他們。神又廢除掃羅，興起大衛。然後是所羅門的歷史，國家分裂成猶大和以色列，被擄，戰敗，災禍連連。那時他們沒有王，沒有祭司，沒有先知。剩餘的民生活在羅馬的鐵軛之下。神賜下耶穌。神不顧人類的失敗，仍宣告要藉著這位人子賜福於人。
保羅在安提阿會堂說的話，也啟示了神奇妙的恩典。這是對以色列人和外邦人傳講的中心信息。人類的失敗昭然若揭。保羅回顧以色列的歷史，認清了這種失敗。首先是百姓在曠野顯露的失敗，所以神不得不容忍他們，或像慈愛的父親撫養他們。然後是他們的剛愎自負，拒絕神的管理，向祂求一個王。最後，他們的罪惡表現在殺了耶穌，將祂放在墳墓裏。整個故事是一幅黑暗的畫面，描繪了一個被神呼召、揀選、抬舉的國家之失敗。
但背景不單如此而已。保羅向會堂裏的以色列人和進猶太教的人所強調的，不是失敗，而是加在上面的恩典，這恩典要控制失敗，以邁向神最終的旨意。神的恩典從起初就有，因為祂揀選他們。然後是忍耐的恩典，祂容忍他們，或像父親一樣撫養他們。那也是管教的恩典；祂給他們掃羅，好叫他們明白他們的失敗和求一個王到底意味著甚麼。祂又將大衛給他們；大衛治理全國，代表著神對人的旨意。那也是完全的恩典，儘管有所羅門，亞哈，亞哈斯，尼布甲尼撒，亞述，埃及，和一切的刀兵，災難，挫敗，祂仍然立了一位救主。那是整個福音裏無止盡的美妙樂符。當祂將救主賜給在黑暗而盲目之民的中間時，他們卻不認識祂。他們熟悉律法和先知的話，知道神應許要賜救主，但救主來了，他們卻不認識祂。保羅說，神強使這些人的愚昧和罪行成就了祂的旨意；沒有一句話比這更能顯明神的管理和恩典。他們定了基督的死罪，卻不知道他們所作的應驗了先知的話。彼得在他第一篇講道裏說到耶穌，「既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」保羅說他們「就把基督定了死罪，正應了先知的豫言」。最後是完成的恩典，保羅將三個事實擺在他們面前，那就是耶穌應驗了過去最高的期望，啟示，和豫言。詩篇2篇提到君王。這位人子就是君王。保羅接著又引用以賽亞的話，將其與詩篇16篇連接起來。彼得也曾在他的第一篇講章裏引用這篇詩；它豫言了這位聖者永不見朽壞。保羅宣告，藉著耶穌的復活，祂已顯
最後是他的呼籲。他宣告，「這人」，這位君王，已被釘十字架，並且復活了。彼得對耶路撒冷的聽眾提到罪得赦免的事。保羅也是如此，但他用了另一個詞──「稱義」。這是基督教會裏一個嶄新的詞彙。主在法利賽人和稅吏的比喻裏曾使用過這詞。它對保羅而言，是一個關係重大的詞。為了明白這詞完整的含義，我們必須研讀他的羅馬書。「稱義」一詞遠比「罪得赦免」更強烈有力。這詞解釋了罪得赦免，並且將這思想發揚光大。保羅在彼西底的安提阿會堂，對以色列人和渴慕神道的希利尼人，證實神的管理和恩典；宣告耶穌已完成了這管理和恩典，並且為一切相信的人提供了稱義的可能性。
接著，他提出警告。「小心！」他引用先知哈巴谷的豫言，這位有信心的先知所豫言的話，顯示信心的原則是人活著必須秉持的原則。所以他向這些人啟示一個事實，就是人可以憑著對主的信心而稱義。
總結說來，這位偉大的宣教士被記錄下來的第一篇講道，宣告了惟一的神，神的旨意，和惟一的救主。他宣講的福音可以用一句話概括，就是因信稱義。稱義的證據是耶穌基督的復活。這是對希伯來人，也是對外邦人的宣告。他將自己與這兩類人分別出來，但他的信息是針對雙方說的；因為在基督裏，他不再是猶太人或希利尼人。在基督裏，他發現了那將猶太人和希利尼人帶入生命裏，使他們與神的旨意相調和的惟一救主。
使徒行傳13:42-52
本段記載保羅在安提阿會堂講完道之後，緊接著發生的事。其中包括這城裏奇怪的騷動、衝突，和興起的運動；這故事摻雜著情感的表現，理性的掙扎，和意志的決定。它的範圍限於安息日，但整個氣氛是喧嘩爭鬥的。
我們已討論過使徒的那篇講道，現在要來看講道的結果。我們不妨設身處地想想那些人在這兩個安息日中間所作的事。可以想像那些聽了保羅講道的人，如何回到也們的學校和市場，在友朋中談論他們從那個陌生人口中，所聽到的奇妙、驚人、又具吸引力的話語。下一個安息日來了，這人又講另一篇道，當時合城的人幾乎都聚集起來。彼西底的安提阿全城為之轟動。我們試著來發現這種騷動的原因，並探討這種衝突如何說明傳講基督福音時的一個重要原則。
引起安提阿騷動的原因何在？42節說，「他們出會堂的時候」──指那些在會堂聽了保羅講道的人──「眾人請他們到下安息日，再講這話給他們聽。」44節說，「到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。」46節保羅對希伯來人說，「神的道先講給你們聽。」48節說，「外邦人……讚美神的道。」從這幾句話，我們發現了安提阿全城騷動的原因。整個城市都被攪動了，因著一個人的信息，就是本段一開頭所謂的「這話」，和路加所形容的「神的道」，全城分裂成數個陣營，在思想、情感、意志上互相對立。
因此，要明白安提阿騷動的原因，必須記住這段記載的要點。毫無疑問的，他們爭論的中心是那惟一的神。這主題吸引了會堂裏改信猶太教的虔誠人，也引起安提阿人的注意。保羅所講有關獨一真神的真理，是論到神永遠的管理和恩典。他回顧希伯來人的歷史，由出埃及直到大衛的時代。他再略過所羅門到尼希米的那段時期，直接講到耶穌的降臨。
保羅宣告的基本真理，就是神和祂的管理，然後進一步指出祂的管理總是充滿無限恩典；祂從寶座發出的一切行動，都是以無限的愛為出發點。接著他講到中心的教訓，確定神的一致性；他提出耶穌的十字架和復活，而使聽到的人大感驚訝。他並且向這些人證實他們的罪可得赦免；他使用了教會史上第一次出現的詞──「稱義」，以後他在羅馬書裏有更詳細的解釋。他結束時指出，凡相信耶穌的人罪都可得赦免，自白稱義，不論是希伯來人，希利尼人，與他有血緣之親的人，或素昧生平，與他在思想、信念上南轅北轍的人都一樣。
這些就是安提阿人在會堂所聽到的保羅的第一篇信息，結果引起了分歧的看法，情緒和對立的決定。
一篇這樣的信息，為甚麼會掀起如此軒然大波？因為這信息觸到了人類生命中最深的東西；是有關神的真理；論到一個永遠長存的生命，這生命永不被毀滅，可以存到萬代，絕不受時代巨流的影響；另外又提出罪的事實，以及罪得赦免，因信稱義。保羅在會堂裏的講道，絲毫不涉及物質的事。他沒有論及文化，食物，服裝，建築的潮流。他也未探討一些知識上的問題。他未討論希伯來主義和希利尼主義的區別。他沒有觸及政治，例如羅馬政權的問題。他只對付每一個人生命最中心的事實，神，生命，和罪。我並不是說，他忽略了周圍人的情緒，或對別人的感覺漠不關心。他對生命中屬物質的事，如食物，衣著，住處，並非心存輕視。但他並未花時間在這些次要的，暫時的事上；他直接來到啟示的中心。當他講到神，永生，罪，和赦罪的可能性時，他是在對付人永遠要面對的事；他的話吸引了他們，造成騷動，分歧。這些知識，情緒，意志上的分歧所產生的效果，在整本使徒行傳中處處可見。
讓我們仔細觀察這個衝突。首先說到有些人「滿心嫉妒」，然後我們又讀到，「外邦人聽見這話，就歡喜了。」注意其中的區別；一個是滿心嫉妒，一個是滿心歡喜。再看另一處對比，「硬駁保羅所說的話，並且毀謗」；「讚美神的道」。或者另一處，他們「斷定自己不配得永生」；其他人是「豫定得永生的」。這兩句話可以互相解釋。「凡豫定得永生的人都信了。」這句話並未涉及神的行動。它是指人自己的態度。最後的對比是，有的人「毀謗」，有的人「信了」。這一系列的對比顯示保羅傳講神的道所造成的結果：人們中間起了衝突，分裂，區別。
他們拒絕的理由何在？乃是出於偏見和自私。他們不是出於理性拒絕，而是因偏見而拒絕。他們聽了第一個安息日的講道；有證據顯示，他們在知識上拒絕這篇信息，因為保羅在結尾時對他們說，「你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。主說，你們這輕慢的人，要觀看，要驚奇，要滅亡。」
但聖經對他們在第一個安息日的拒絕或刁難隻字未提。我們只讀到，「他們出會堂的時候，眾人論他們到下安息日，再講這話給他們聽。」那麼，為甚麼到了第二個安息日，他們又露出拒絕的態度呢？那乃是出於偏見。這些人看見外邦人也在場滿懷期盼地聆聽，並且保羅對外邦人宣告，他們和希伯來人一樣可以罪得赦免。這些人是偏見而自私的；他們遺忘了真理的問題，卻斤斤計較私人的利益。他們緊閉心竅，敵擋真理，只為維護傳統的優越感，因此他們等於自認為不配得永生，又硬駁保羅的話，並且毀謗。
再觀察其他人。正如我們剛剛看見，有些人因偏見而對真理緊閉心門，同樣，另一方面我們也看見有些人敞開心門。這些人聽見這位獨一真神的道，祂充滿恩典的管理，祂賜下救主，人可以稱義，他們就讓這真理進入他們的心。對這些人而言，這真理是至高無上的，因此，他們裏面就有了新的權利。真理對個人生命造成的影響，端賴他是緊閉或敞開心門而決定。約翰福音有一短句極富深意：「誠實的心。」當一個人有誠實的心，打開心門，願意接受真理，明白真理，並且不計一切代價遵行真理，那麼使徒的教訓和講道必然能為他帶來生命。但若有人為了任何理由對真理關閉他的心，讓偏見滋生，並由偏見產生辯駁，那麼他的結局就是死亡。
這些事之後，又發生了甚麼？
１．「主的道，傳遍了那一帶地方。」
２．逼迫接踵而至，並且一路尾隨保羅到各地。
３．使徒滿心喜樂，被聖靈充滿。
雖然城中起了衝突，但主的道因此傳遍了那一帶。一個施加逼迫的城市，可以將神的使者驅逐出去，卻無法趕走他們所作的工。有一小群人留在安提阿。他們是聽見，相信，並接受聖靈恩賜的人，他們已成了基督身子的肢體；他們滿心歡喜快樂。
讓我們再回頭一下這個故事，看看我們能學到甚麼功課。留意這些基督徒傳道人。傳道人的工作一向是宣講人生命中最深的事。他們並不是要完全不顧物質生活，或精神上的事；但他們的職責在於領人與神建立關係，對付人類本性中最重要的事。另外請注意講道之後的工作。保羅和巴拿巴鼓勵這些相信的人要繼續長進，但是他們又斷然轉向外邦人。他們說，「只因你們……斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」保羅心中充滿對弟兄的愛。他的書信中常常帶著淚痕、焦慮。他從未須臾停止對這些肉身弟兄的愛。而這些希伯來人在他得救之後，沒有幫他任何忙，只會逼迫他，使他受苦。細心讀他的話，「神的道先講給你們，原是應當的。只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」這句話包含一個原則，當人聽見基督的十字架可帶給人永生時，如果他們不肯接受，那麼先知，使徒，傳福音的就有責任，轉向其他人傳講。如果將保羅當日在安提阿會堂行動的原則應用在今日，豈不是許多傳道人要離開講臺，轉往人心飢渴的遙遠異地？這個原則應當在今日應用多少？這是我們當深思的問題。
另外，再注意基督徒信息的果效；那是由生命進入另一生命，或由死亡進入死亡。它引起了嫉妒或歡喜，毀謗或相信；它激起逼迫的地獄之靈，或尋求拯救的聖潔之靈。十字架的信息總是訴諸人的理智，引起他們中間的分歧。它攪動人的感情，產生敵對和分裂的情緒。它衝擊人的意志，要求人或相信，或毀謗。宣講神的道，能在這世上引起其它事物所無法造成的分裂。
我們個人在默想這故事時，當發出甚麼問題？在一邊是自己斷定不配得永生的人，另一邊是願意接受永生的人。有人毀謗，有人相信。我們究竟站在那一邊？每一個人都當在內心如此自問。──《摩根解經叢書》