使徒行傳第五章
五1～4 當神以能力作工，撒但就立即作欺哄、賄賂和鬥爭的事。但那裏有真正的屬靈力量，欺哄、偽善就毫無保留地在那裏被揭發出來。
亞拿尼亞和撒非喇顯然是受巴拿巴和其他人的慷慨所催。也許他們渴望藉行諸如此類的善事而得到人的讚許，所以他們也賣了田產，把部分價銀交給使徒。他們的罪在於聲稱交出所有，卻只交出部分。沒有人要求他們變賣財產。田產賣了，他們沒有責任全數交出。但他們假裝作了全數奉獻，實際上卻留下幾分。
彼得斥控亞拿尼亞欺哄聖靈，並不單是人。欺哄聖靈就是欺哄神，因為聖靈就是神。
五5，6 這時，亞拿尼亞就仆倒斷了氣，有些少年人來把他包裹抬出去埋葬。這是神責罰之手在早期教會所作肅正的事。然而，這並不影響亞拿尼亞的救恩和永生。相反，這件事是神用來表達祂首次在教會中對罪所爆發的不喜悅。白偉思引述一段話說：「正如一解經家所說，亞拿尼亞和聖靈兩者，必有其一要離開。那是早期基督徒相交中一種白熱化的純淨，即使是這一類的謊言也不可在當中存留。」
五7～11 約過了三小時，撒非喇出現。彼得斥控她與丈夫同心試探主的靈。他告訴她其夫的結局，預言她也會有同樣的收場。婦人立刻仆倒斷了氣，有人抬了她出去埋葬。
彼得向這對夫婦宣告審判的能力，是神給予使徒有特別奇妙能力的例子。也許，這是神應驗祂的應許：「你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」（約二○23）保羅把一名犯了罪的基督徒交給撒但，敗壞他肉體（林前五5）的能力，有助進一步看清以上的應許。我們沒有理由相信這種能力在使徒時期後仍然存留。
可以想像，恐懼的感覺刺透教會，蓋過每一個聽聞這兩人死訊的人。
五12～16 亞拿尼亞和撒非喇死後，使徒繼續在所羅門廊下眾人聚集的地方行神蹟。清晰可知的是神同在和大能的感覺，人們不敢輕率地與信徒來往，更不敢信口開河承認相信。百姓卻尊重他們，很多人都信而歸主。……有人將病人抬到街上，放在床上，或褥子上，讓彼得的影兒照在甚麼人身上。所有人都看見使徒生命的真實和能力，他們是神祝福眾人的途徑。病人和被污鬼纏磨的人從城鄉而來，全都得了醫治。
希伯來書二章4節清楚顯示這類的神蹟，是神見證使徒傳道的方法。新約聖經寫成後，這種神蹟的需要便大大減少了。至於如何衡量現代的「醫治運動」，我們應注意那些來到使徒面前的人全都得了醫治。這樣，兩者的比較就不言而喻了。所謂信心醫治並不如使徒當時的醫治。
五17～20 真正的聖靈工作都會在一方面帶來信主的人，而另一方面又會有苦澀的反抗。這裏也是一樣。大祭司（可能是該亞法）和他的撒都該人朋友狂怒，因為這群耶穌的狂熱信徒正在百姓中有如此大的影響力。他們憎恨任何威脅他們作為宗教領袖這個獨有角色的言論；尤其藐視使徒傳講身體復活的道理，這是他們徹底否定的。
除了使用暴力外，他們沒有其他辦法對付使徒，於是拘捕他們，把他們鎖在獄中。那夜，主的使者來，領他們出監，叫他們返回殿裏，把這生命的道都講給百姓聽。路加沒有絲毫驚訝、詫異，把使者奇妙的介入記錄下來。記載中沒有說明使徒本身是否感到震驚。
使者恰當地把基督的真理說成這生命。這不單是一種信念或一套教條，而是一種生命──主耶穌復活的生命，給予一切信靠祂的人。
五21 破曉時分，使徒正在殿裏講道。同時，大祭司和公會的人（猶太人公會）以及評議會（眾長老）在嚴肅的祕密會議中聚首，等候囚犯被提到他們面前。
五22～25 為難的差役必須向議庭報告監裏一切正常──除了囚犯逃脫外！監牢關得極妥當，所有的差役穩守崗位，但身陷囚獄的人卻不見了！確是令人苦惱的報告！「這事將何時結束？」守殿官和祭司長心裏犯難。「這鼓動群眾的運動將如何發展呢？」後來，有人來稟報，打斷他們的發問，說逃脫的囚犯已回去了，這時站在殿裏──教訓百姓！我們必須仰慕他們的勇氣，也要重拾早期教會的能力，不惜任何代價為自己深信的道受苦。
五26 差役並沒有用強暴，帶了使徒來到公會前。這群耶穌的跟從者很受眾百姓尊重，假如守殿官和差役公然對他們粗暴，他們害怕百姓用石頭打他們。
五27，28 大祭司充當發言人。「我們不是嚴嚴的禁止你們，不可奉這名教訓人麼？」他刻意避免用主耶穌基督的名。「你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷。」這不經意地讚許了使徒傳道的效果。「你們想要叫這人的血歸到我們身上。」但當猶太領袖呼喊叫：「他的血歸到我們，和我們的子孫身上」（太二七25），此事已成就了。
五29～\cs1632 事前，使徒曾祈求放膽講論神的話。這時得凓從上頭賜下來的勇氣，他們堅持自己的責任是順從神，不順從人。他們坦白地宣告，以色列把耶穌掛在木頭上殺害了，但神已經叫他復活。神且用右手將他高舉──作君王作救主。這樣祂願意將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。最後，使徒補充說，他們為這事作見證，神賜給藉信靠祂兒子而順從之人的\cs8聖靈，也為這事作見證。
神叫耶穌復活（30節），指祂道成肉身或指祂的復活。經文的大概意思是神提拔道成肉身的耶穌，成為救主。
五33～37 深確的信念隨凓這些憑良心說話的人──深確到一個地步，猶太的官長也想要殺他們。在這關頭，迦瑪列介入。他是其中一位最傑出的以色列的拉比，又是大數人掃羅的師傅。他的忠告沒有顯示他是基督徒，也不是支持基督徒的。那純粹是世上智慧的話罷了。
使徒被帶到外面之後，他先提醒公會的人，假如這個運動不是出於神，就必要敗壞。他用兩件事例來說明這原則，（1）丟大，一位具有自我風格的領袖，約有四百多革命者，被殺後，附從他的全都散了；（2）加利利的猶大，是個狂熱分子，在猶太人中煽動暴動失敗，也滅亡了，隨從的人也都四散了。
五38，39若這個基督信仰不是出於神的，最好就是不要管，它很快便會褪色消失。跟它對抗，只會令它更堅決要生存下去。（這個論點不是在任何情況下都正確的。很多沒有神的機構興旺了幾百年。事實上，他們得到的擁護者比真理還多。縱使這個論點會在人的時期不正確，在神的時期總是正確的。）
另一方面，迦瑪列繼續說，若這運動是出於神的話，他們就不能敗壞它，反而落在攻擊神這個恐怖的光景中。
五40 這個邏輯正投合當權者心意，因此他們便叫使徒來，把他們打了，禁止他們奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。這次拷打是沒有意思的，也不公義，是人心偏離神真理25而產生的不合理反應。拷打後發出的命令也是愚昧無益的。他們命令使徒對耶穌的名要保持緘默，不如下令太陽不要發出光輝！
五41，42 拷打使徒帶來兩個出乎意料之外的結果。第一，這令使徒心裏非常歡喜，因被算是配為他們所愛的名26受辱。第二，這次釋放他們，反而給他們更新的熱忱和不撓的精神，他們每日在殿裏並在家裏，不住的教訓人，傳耶穌是彌賽亞。
可見，撒但再一次弄巧反拙。
附篇──基督徒與政府
由於早期的基督徒與福音並進，他們難免捲入反政府權威的漩渦，特別是宗教領袖，當時他們在民事上擁有一定的司法權。信徒對此已作好準備，並沉凓地、莊嚴地應付。
一般來說，信徒的政策是尊重、服從他們的官長，因為官長是由神委託的，是神的僕人，促進眾人的益處。所以，當保羅無意地斥責大祭司後，被要求作解釋，他立刻道歉，引述申命記二十二章28節，「不可毀謗你百姓的官長。」（徒二三5）
然而，當人的法律跟神的命令發生衝突，基督徒的政策便是不去服從政府，並且承受後果。例如，彼得約翰擅入禁止傳講福音，他們回答說：「這在神面前合理不合理，你們自己酌量罷。我們所看見所聽見的，不能不說。」（徒四19，20）而當彼得和其他使徒因繼續在基督名下教訓人而遭指責，彼得回答說：「順從神，不順從人，是應當的。」（徒五29）
聖經從沒有顯示他們曾經或將會作出任何嘗試，去推翻政府。在逼迫和鎮壓面前，他們仍為官長的好處祈求（徒二六29）。
不用說，他們從不向任何形式的欺詐行為屈膝，好得政府那裏的好處。例如，巡撫腓力斯指望保羅送他賄賂的銀錢，但卻落空了（徒二四26）。
信徒並不認為使用公民權利跟基督徒的呼召互相抵觸（徒一六37；二一39；二二25～28；二三17～21；二五10，11）。
然而，他們不會踏上這世界的政治舞台上。為甚麼？沒有解釋。但清晰可知的是：他們是只有一個目標──傳講基督的福音──的一群人。他們為這事工把自己擺上，沒有偏離。他們必定已經相信，福音是一切難題的答案。這種確信是深刻的，教他們不會為一些次好的東西如政治而感到滿足。──《活石新約聖經註釋》