約翰福音第十八章
第 18 章
猶大在客西馬尼園賣主
竟有這許多人來捉拿耶穌，他們是誰？
18:3 這些差役可能是聖殿裡的差役，他們是猶太人，得到宗教領袖的授權，可以處理一些小事和捉拿犯人。這些士兵則可能是羅馬軍隊的小分隊，他們沒有親手逮捕耶穌，卻伴隨差役，以確保事情不致失去控制。
沒有嚴寒，哪有梅花撲鼻香，基督徒的生命會例外嗎？
18:4-5 耶穌被捕，門徒各人的生命將會大大改變：猶大公然在其他門徒面前出賣耶穌，忠於耶穌的門徒也同時背離祂（參太26:56）。這群門徒將要經歷嚴峻的考驗，才能轉變為滿有能力的領袖。
嚇得後退？耶穌那麼溫柔，不會是祂嚇著他們吧……
18:6 這些差役和士兵等人可能都被耶穌的勇敢或“我就是”這幾個字嚇呆了。耶穌這樣說就是直截了當地宣稱自己就是神（參出3:14）。或許他們是被耶穌這掩蓋不住的權威壓倒了。
彼得想憑己力救耶穌，所以他動了手；有時我們也想靠自己……
18:10-11 彼得想保護耶穌，所以拔出佩刀，砍傷了一名差役，但耶穌叫他把刀收入鞘中，讓神的計劃繼續進行。有時候我們會情不自禁地靠自己的能力處事，強使事情盡如己意。試想想，如果彼得能成功地憑己意保護耶穌，那麼，神的救贖計劃就受到阻撓，所以我們應當對神的計劃有信心。
耶穌的“杯”是……
18:11 “杯”是指耶穌為贖世人的罪而將要忍受的苦楚、與神隔絕和死亡。
耶穌受審之階段
那些宗教領袖幹嗎那麼心急，遲一點審耶穌都不成嗎？
18:12-13 縱使當時已是深夜，耶穌還是立刻被帶到大祭司的府第，因為那些宗教領袖希望在安息日以前把耶穌處決了，好不影響之後逾越節的慶祝活動。大祭司的府第內有一個庭院，僕人和差役可以在這兒生火取暖（18:18）。
亞那和該亞法為一己私慾，連神所託付的也忘了；你不會忘了吧……
18:13 亞那和該亞法都是大祭司。公元\cs156至15年由亞那作大祭司，後來羅馬統治者廢了他，委任他的女婿該亞法作大祭司（公元18-36/37年）。根據猶太人的律法，大祭司是終生的，所以當時很多猶太人仍然以亞那為大祭司，並以這稱號稱呼他。雖然他在猶太人中仍有很大的權力，但最後的決定權仍然在該亞法的手裡。
亞那和該亞法都是猶太人的宗教領袖和屬靈領袖，他們應該明白神的啟示，早就知道耶穌就是經上所說的彌賽亞，本應該帶領百姓來歸耶穌，可惜，他們只顧自己政治上的野心，連他們帶領百姓認識神的本分也扔了，反而千方百計排除異己，為滿足私慾，不擇手段，甚至不惜殺害神的兒子。
除了彼得，還有誰跟著到大祭司那裡去？
18:15-16 另一個門徒可能就是這部福音書的作者約翰，他認識大祭司，向看門的使女表明身分，就能領彼得進入院子裡，但彼得拒絕承認自己是耶穌的門徒。彼得在其後數小時的經歷將改變他的一生。
沒有公平的審訊，耶穌也捱過去；換了你，受了怨屈你會……
18:19-24 耶穌當晚先經過兩次私審，然後才被押到猶太公會（參可14:53-56）。這些宗教領袖知道自己沒有充分理由控告耶穌，所以想捏造證據誣告祂（參可14:55-59）。
別人不愛主，你感到憤憤不平，是嗎？你可有為自己曾使主痛心而憤憤不平？
18:22-27 對於猶太公會不公義審判耶穌，我們很容易感到憤憤不平，但彼得和其他門徒也有分使耶穌痛心，他們背離祂，不認祂（參太26:56-75）。縱使我們多數不至於像那些宗教領袖，但在生活某些方面或鑒於某些壓力下，我們都可能像這些門徒一樣，不認基督為我們的主。因此切勿指著別人看似更嚴重的罪而替自己找藉口，相反，要來到耶穌面前，懇求祂的赦免和醫治。
18:27 耶穌在彼得承諾永不背棄祂時所說的預言應驗了（13:38；參可14:31）。
猶太人虔誠守潔？不進外邦門，心裡卻密謀殺人……
18:28 根據猶太律法，猶太人若進入外邦人的家便會令自己在禮儀上不潔，直到“潔淨”以前都不能在聖殿敬拜或守節。這些人怕因不潔而不能吃逾越節筵席，把耶穌帶到彼拉多家去後，只站在外面不敢進去。他們正心懷鬼胎，密謀殺人，但外表上仍佯裝敬虔，謹守著宗教禮儀的規矩。
羅馬官長彼拉多，他的名字你聽過？他的事情你可知？
18:29 公元26至36年彼拉多當羅馬政府駐猶太地區的巡撫，耶路撒冷就在他的管轄區內。因為他曾擄掠聖殿的財物去建造輸水道，猶太人很不歡迎他；他也不喜歡猶太人。但當猶太人的王耶穌站在他面前時，他卻查不出祂有甚麼罪（18:38）。
宗教領袖想利用彼拉多定耶穌的罪，他們不可以自己定嗎？
18:30 宗教領袖無權把耶穌判死刑，因為只有羅馬政府才有判死刑的權力。彼拉多知道宗教領袖憎恨耶穌，也知道跟著會發生甚麼事，卻不想代他們任劊子手，他也認為證據不足，拒絕判耶穌有罪。耶穌的性命就成為政治鬥爭的棋子。
彼拉多想別人代他決定對耶穌的態度，你想對待耶穌可以這樣嗎？
18:31-19:16 彼拉多嘗試用四種方法處理耶穌這宗案件：（1）企圖把責任推到別人身上（18:31）；（2）試圖找方法逃避，讓自己可以釋放耶穌（18:39）；（3）嘗試妥協，只鞭打耶穌，而不把祂處死（19:1-3）；（4）嘗試喚起指控人的同情心（19:15）。每個人都有責任決定自己對耶穌抱甚麼態度，彼拉多卻希望讓其他人替自己決定，結果他失敗了。
18:32 釘十字架通常是處決非羅馬人罪犯的刑罰（參太20:19）。
牌上面寫了“猶太人的王”，對羅馬人，對猶太人而言，有不同意思，你可知道？
18:34 彼拉多倘若以羅馬巡撫身分提出這個問題，便是問耶穌，祂是否正在組織勢力反對政府，但猶太人以“王”的稱號來稱呼他們的彌賽亞。以色列已被羅馬帝國統治，敵對的王會威脅到羅馬政府，但彌賽亞則可以純粹指宗教領袖而言。
18:36-37 彼拉多直截了當地問耶穌，耶穌也給他清楚的答覆，祂是王，但祂的國不屬於這個世界。彼拉多看似毫不懷疑耶穌所說的是真的，且相信祂是清白無罪的，但他顯然一方面知道這個真理，另一方面卻拒絕接受。不認識真理固然不幸，但若認識真理而不去接受，則更可悲。
人看真理都是相對的，你可知道為甚麼？我們又如何認定真理？
18:38 彼拉多可能認為所有真理都是相對的。對很多政府官員來說，大部分人贊同的，或者有助他們建立個人權力、讓他們在政治上躍升的就是真理。如果沒有真理的基礎，就沒有道德的對錯，也沒有公義。在耶穌和祂的話中，我們得到真理和道德的標準。
人民英雄是巴拉巴？我就不揀選他，我心中的英雄嘛……
18:40 巴拉巴是謀反對抗羅馬的暴徒，雖然他曾殺過人，卻可能是猶太人心中的英雄。猶太人不滿受羅馬統治，更怨恨要繳納稅項給他們所鄙視的政府。巴拉巴曾統領叛變，但其後失敗，卻可獲得釋放，而惟一能拯救以色列的耶穌卻不得釋放。──《靈修版聖經註釋》