約翰福音第廿一章
約翰福音21:1-25
很顯然的，這一章是約翰福音的附錄，是一個後記，也就是當整個福音系統完成之後，他補寫的。這個福音系統在前一章的第29節已告結束，然後他再加一段話，告訴我們他何以寫這本書，也在無意間透露了他是如何寫這本書的，「耶穌在門徒面前，另外行了許多兆頭，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了衪，就可以因衪的名得生命。」然後再隔多久他再加上另一個附錄，沒有人知道。這就是我們要看的第21章。
我們首先當看見，約翰寫這個附錄不是要證明耶穌的復活。他已經給了我們復活的證據。他之寫這後記乃是要用某些方式和實例來啟示復活的耶穌是如何的一位。這一點可以從約翰寫這故事的引言看出來。而事實上這個故事所摸著的點，比他自己所說明寫此書的目的還深些。這引言表明，這一章的內容乃是耶穌的啟示，是耶穌自己所盼望這群門徒看見的。
請仔細的注意這裏的措辭。「這些事以後，耶穌……顯現。」這句話裏的動詞是主動的，表示這件事在耶穌的心中是有目的的。這故事是十分美麗生動的。我們設想自己就在那裏，在加利利海邊，這些漁夫對這個海是再熟悉不過了，他們過去作漁夫的生涯中，一直都是在這海邊度過的。這樣的設身置地之後，請再注意約翰如何講述這故事。他說，「（耶穌）向門徒顯現。」此處希臘文直譯是「顯現自己」，意思是照耀出來。那就是說，耶穌以某些方式把自己照耀在他們身上。不管這一章的內容如何，那乃是耶穌特別要這一小群門徒看見的事。祂顯現祂自己。然後下面又說，「衪怎樣顯現記在下面。」同樣的字「顯現」說了兩次，其意思仍是照耀出來，顯明。照耀或顯明甚麼呢？祂自己。這是瞭解這一章裏面每件事的關鍵。
我們把這一章全部讀過，就可以看見這裏有一小群的人。他們的名字在本章一開頭的地方都被提及。其中有些人我們在前面耶穌生平的故事中曾遇見過。西門彼得是我們第一批遇見的人之一。多馬我們也遇見過。拿但業，耶穌說他是心裏沒有詭詐的。雅各和約翰，我們也知道。然後其他二位的名字沒有被提及，他們代表基督的教會中一大群無名的群眾，這些人是形成教會真正力量及骨幹的人。當我們讀過這整章時，我們會記得他們，雖然其中一些人並沒有多少事讓我們看見。關於雅各、多馬、拿但業或者其他兩位的事，在這裏並沒有更多的記載。不久我們會再看到西門和約翰的事情。但是這一章的價值並不是要啟示西門或約翰是怎樣的人；它乃是要啟示耶穌基督。祂顯現祂自己。祂以兩種方式啟示祂自己，先是向那群代表教會的人啟示祂自己；然後再向組成教會個別的人啟示祂自己。
在祂與這群人的關係中，我們看見祂和祂教會的關係，因為這群人是有代表性的。十二個人並沒有都在那裏。這裏提到的是七位，其中五個人有名字，兩個人沒有。任何一群的基督徒，往往可以代表整個宇宙性的教會。這是基督教可貴的地方，「無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」因此無論在那裏，若有兩三個人，七個或更多的人聚集，就基本原則來說，教會就潛在性的在那裏成立了。因此，祂就顯現了祂自己。這個顯現的事記載到第14節為止。然後我們看到祂在這一群人中間處理個別的問題，但祂並沒有使他們離開群眾。這些個別的人乃是西門與約翰。
先來看頭一步驟。我們要把握住它的氣氛。我們先來看看這一群人。他們的情況如何呢？他們沒有安息。在此之前他們遭遇過十字架的悲劇，他們一切的希望因此都一掃而空。可是他們現在知道祂還活著。祂已經在樓上向他們顯現過了。他們知道祂還活著，但是他們還是不明白。在祂復活後與升天前之間的四十天，所發生的是無比或近乎離奇的奇蹟，是關於祂的出現與消失。他們絕對不曉得他們下次可以在那裏再見到祂。祂豈不是未開門就進到房子裏面來嗎？而如今他們又下到他們所相當熟悉的海中了，他們沒有安息，因為對事情沒有把握。十字架的悲劇因著祂的復活而被轉變成得勝，但是他們不明白。這一切太令人困惑了。他們不安、煩惱，因為似乎樣樣事都不確定。
於是那個很愛行動的西門好像在這樣嘀咕著，我可忍受不了這種光景；我必須作點事情，我要打魚去。他們就跟著響應，說，我們也來。他們這麼一表示，就等於說，我們的情況也差不多。換句話說，他們盼望藉著行動從不安中得著解脫。
對我來說，他們出去打魚這件事到底對不對，似乎是一件小事。對這件事我不予深究。我個人認為他們是錯了。祂曾經告訴他們要等候，直到他們領受從上面來的能力。可是耶穌並沒有責備他們。他們沒有安息，而想要以行動求得解脫，可是他們並沒有得著解脫；相反的，他們產生了另一種新的不滿，因為他們一事無成。
這一群屬於祂的人，代表著歷代以來的基督徒，他們是那樣的不安，不明白他們生活中所經歷的事情。在我們心中對耶穌有極大的把握，卻是莫明其妙的困惑著；想以行動求得解脫，卻是一再的失望。對於這樣的人祂如何顯現祂自己呢？首先祂一點沒有責怪他們去打魚，或者責備他們的不安或任何其他事情。祂向他們顯現時，就直接進入他們的經歷中。整夜的打魚，一條魚也沒有打到，他們已經很失望了。於是祂出現在那裏，站在海岸邊。那時他們的小船約在
路加在他路5章裏，說到祂從前曾如何幫助他們打過一次魚。那一次他們根本不應該去打魚的。祂已經呼召他們，而他們也放下一切跟隨祂，後來他們竟又退回去打魚。那一次祂也沒有責備他們，祂使用他們的船作為臨時講台，再一次讓他們收穫海中的豐富。就在那時候彼得說，「主阿，離開我，我是個罪人」，他這話是甚麼意思呢？好像他在說，我已經失敗了，放棄我吧；我不該離開你，去重操舊業。
如今祂又給他們滿網的魚。他們蒙召並不是要捉死的魚，而是要得著活生生的人。這是祂在早先那個場合中已經告訴他們的。如今他們又回頭去打魚了。然而，祂來到他們那裏，似乎是對他們說，你們去打魚，整夜都不如意，我卻能紿予你們美好的早晨。「衪怎樣顯現……，」祂是復活的主。祂同情他們當時失敗的經歷，同情他們的挫折，同情他們不滿，這不滿並沒有解決他們的不安。在此祂以較低層次的動作來啟示祂的能力。若是他們要的是死的魚，祂就幫助他們得著這些。
然後怎樣呢？他們到了祂那裏，看見有炭火，無疑的這是那早晨祂在岸上所點著的。不要把任何超然的東西讀進這件事裏面。這完全是天然的。那是一堆木炭的火，不是煤炭的火。這種火是慢慢點著的，常常需要人彎下腰來吹吹氣。耶穌可能就是這樣作了，祂點燃了木炭的火，這是他們看到的。復活的主為他們預備了早餐。當時他們不敢問祂是誰，因為他們知道祂是誰了。並且當他們不曉得說甚麼時，祂說，你們來，止一止你們的餓肚吧！我們好像能夠看到這一群人坐在岸上，看著祂。祂作了甚麼呢？祂使他們坐下，自己侍候也們。祂竟成了一個侍者了！不要怕我提這一點。我們若是到了一個旅館，就會有一個男人或女人來侍候我們。這就是耶穌所作的。祂遞給他們餅，也遞給他們魚。祂服侍他們，直到他們都吃飽了。這一群人就代表著整個教會。祂顯現祂自己，就進入我們最貼身的經歷中，供應我們肉身的需要，供應早餐，並服侍我們。
如果我們按照耶穌心中所思想的大計劃來看的話，祂在這裏的顯現自己就特別的美好和榮耀。祂心中的這大計劃，可以從以下祂和西門的談話中看出來。祂在人類中間的偉大計劃，不能把祂和屬祂之人切身的需要分開。我們是否因為所處的環境而困惑或被打倒，感覺不安？在這些奇特而又翻騰的時刻中，我們是否被打倒了而不知何所適從？祂就是在這樣的情形中顯現祂自己。祂自己的目的和事業是廣大的，但這廣大並非就使祂對屬祂之人切身的需要，甚至對我們所看為極小的事漠不關心。這些人經過一夜的辛勞，已經相當疲倦，而且必定是又冷又餓；而復活的耶穌為他們點上火，又預備了早餐。祂就是這樣向他們顯現。
我們再往下看，立刻就看到祂和其中兩個人談話，主要是和一個人。底下的每件事很顯然的都是相當個人性的。但是在耶穌和他所談的話中（不管是與彼得或約翰），個別的人還是和其他的人相關連，也和這位「主人」的計劃有關。人格的真正價值絕不在個人身上看出來，乃是在他和人的關係中看出來。生命的價值並不存在生命本身裏面，生命的價值乃是在於他和其他遠近的人的關係上。
約翰和彼得之間的對比很引人注意。就著天然的情形而言，他們是很難相處的。但就著超然的來說，是可以相處的；因為當超然的能力包圍著他們時，每一個人都覺得需要其他的人。就著氣質上來說，他們是完全不同的。彼得看重事情，是較實際的人；他主動，誠懇，忙碌。我們為著這種人感謝神。而約翰是沉思型的人，他顯得有點對人疏遠，因為他在作夢，也看見異象。這兩種人很難相處得很好，除非他們發現：在事情的超然境界中，一個人若可以沒有另一個人，他就是一個愚蠢的人。過不久我們聽見彼得說到約翰，「主阿，這人將來如何？」或者更按字面繙譯，乃是「這個人甚麼？」西門這個有行動而講求實際的人，可能實際上這樣說到約翰，「這個人怎麼樣？他總是在作夢，他會怎麼樣呢？」可是當我翻開使徒行傳時，就看見聖靈已經把他們帶進耶穌基督裏新的關係中。他們兩個人一起行動，一個詩人與一個講究實際的人彼此需要。若是這個講究實際的人沒有如詩的夢境，他的妢|使他活不下去。並且這位詩人身邊如果沒有一位講究實際的人，他就要整日哀歎了。
我們現在來看祂與彼得的談話。但我們要先來看看這位復活的主。祂是以甚麼身分來找他呢？後來祂對彼得說，「餧養我的小羊，……牧養我的羊……餧養我的羊。」「我的小羊，我的羊，我的羊」。從這些詞句裏，我們看出基督當時心裏所想到的是甚麼。若是我們回到約翰10章，在祂公開工作的日子裏，我們看到祂在耶路撒冷對屬祂自己的人，也對眾人說，「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」「沒有人奪我的命去，是我自己捨的；我有權柄捨了，也有權柄取回來。」祂是好牧人！所以那早晨在提比哩亞海邊，耶穌的思想仍是牧人的思想。祂想到祂的小羊，祂的羊。馬太對這樣的思想有所解釋。在他福音書第9章末了，他告訴我們耶穌對人類怎麼看法。「衪看見許多的人，就憐憫他們，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。」如今祂站在湖邊，看到全世界的人類，也看到歷代以來的人類。祂好像指著這些人說，「這些人是我的，也是我的小羊。」「這些人是我的，也是我的羊。」祂從這個角度與彼得談話。這裏的所有格代名詞說出祂的主權和祂救主的身分。
所以祂是在向他指明，他將來的工作是甚麼。西門的工作是甚麼？他是這群人中的一位，也是這群人的代表。這工作直接和祂身為牧人的事業有關。「餧養我的小羊」，「牧養我的羊」，「餧養我的羊」。
我們再回頭看馬太的話，「（衪）就憐憫他們」，因為他們困苦流離，如同羊沒有牧人一般。所以祂這時候就告訴西門，他的工作乃是要牧養他們。牧養羊群並非永遠是徜徉於花徑綠地，以及平靜的溪水邊，亦非甜蜜舒適的田舍生涯。有時候牧人須離開羊圈，出外到深山野地間與狼搏鬥，被狼牙咬傷，為要救回小羊。
在此主也啟示了勝任這工作的條件是甚麼。祂說，西門你真的獻身於我麼？我們的主所使用的字之含義遠超過情感上的愛。祂說的是完全的獻身。西門不敢攀升到他的主所用那個字之崇高境界。他誠實的回答說，他愛祂，所用的完全是情感上的字。祂再問他，你願意獻身給我麼？他這一次還是爬不上去。他說，是的，我愛你。然後因著祂無限的恩愛，主就下到西門所用的字上，說，你愛我麼？西門不喜歡這樣，他不喜歡耶穌下到他所用較低層的字上。但他還是使用了那個字，「主阿，你是無所不知的，你知道我愛你。」
所以餧養主的小羊，牧養主的羊的條件乃是向著主的愛。但是我們不要忘記祂要的愛，是絕對奉獻的愛。
當祂這樣說完了祂的宏大計劃之後，我們的主就把西門個人將來的遭遇告訴了地。祂告訴他，年輕的時候，他要束上帶子，並隨意往來。這是一個年輕西門的寫照，說出在遇見耶穌之前，他是一個怎樣的男孩，少年人，青年人；是意氣用事，獨立，能夠處理他自己事情的人。祂並非在責備他，而是在述說他過去的光景。然後祂告訴他，在他身上將有甚麼不同的光景。當他年老的時候，他將是一個非常不同的人；他將不會以自我為中心，也不會自滿。他要伸出他的手，別人要替他束上腰。而且，他們要帶他到他不願意去的地方。換句話說，耶穌以無限的溫柔在向這個人說：使他與過去的光景成對比的，乃是由於十字架從此要成為他人生的準則。而且祂也預言西門將來會忠於那個準則。在這一點上約翰加上這樣的話，「耶穌說這話，是指著彼得要怎樣死榮耀神。」他的話加強了基督話語的意義與價值。
在約翰這個評註之後，他又繼續述說耶穌的話。耶穌對彼得說，「你跟從我吧！」或者按字面繙作，「你和我一同行走吧！」當然在實際的談話中，這些話是緊跟在祂說到彼得要怎樣死的話之後。祂已指出了他的工作乃是「餧養我的小羊」，「牧養我的羊」，「餧養我的羊」；又啟示其條件，乃是對他的主之完全奉獻。我們可以想像彼得在說：我永遠達不到這個要求！然後耶穌就以極溫柔的話告訴他，祂知道他按天性是怎樣的人；但是如今一切都改變了。他將會忠心的走在這條路上直到終點。然後是祂所下的命令，「你和我一同行走吧！」祂可能會提醒彼得，他的主已經走上了十字架，但是祂的十字架卻引到復活。彼得也將是這樣，因為當主復活的第一天在樓上時，耶穌說過，「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」。
底下的事道出人的天性與經歷，也啟示了主的權柄與方法。西門的弱點立刻又顯露出來了，他想要支配別人。他說，這個人怎麼樣？主立刻就很尖銳而又似乎有一點刻薄的責備他，「我若要他等到我來的時候，與你何干？」換句話說，「不用管閒事。」不要太管到別人，而破壞了你自己心靈的光景。然後祂在這方面又說，「你和我一同行走吧！」你和我一同行走，一生面向十字架和我一同行走，你就能蒙拯救不致於太去干涉到別人生活的事。這是一句奧祕的話，並且主也故意這樣說。約翰告訴我們，有些人誤解這句話。也許約翰當時並不明白。約翰這樣寫的中心點乃是，我們的主個別的處理屬祂之人的事，而且祂的方法別人不明白，也無權過問。這意義非常明顯，對我們也是極大的安慰。
荷頓博士（Dr. Horton）在一首詩裏，以約翰的口氣說道：
衪說到了我──我不明白──
是神聖的愛之柔細傾吐，
其語縈繞我心，我將它存記
作為代代徵兆。
衪向我傾意，說我或將留此
直等衪來；藉此佳語，
我卻遙見蜿蜓路徑，幽暗中星光閃閃
在此我將伴主同走。
衪並非說，我將不死──哦，不，
衪曾以死工作，我亦將效法；
衪意非指，在我睡倒之前
衪將返回，招聚揀選聖眾。
衪意難測，但我要等候，
直到衪來，因衪已近；
新郎新婦已結連理枝
如今是永世，天堂在此。
這首詩意境深遠，對於主向彼得說的話之於約翰的意義，有極美麗的描繪。
這就是主向他們顯現的經過。因著人生的許多共通處，它和我們也有密切的關係，而且祂把這一切共通處都組織成祂這良牧心屬之崇高宏偉的計劃。──《摩根解經叢書》