約翰福音第十四章
約翰福音13:36-14:31
逾越節已經守過而且被廢除了，新的筵席已被設立而且也守了。此時猶大既已出去，底下緊跟著的，是我們的主和聚在祂身邊之人的談話。這些人落在憂愁和困惑中。他們中間有四個人說話，其他的人傾聽著。無疑的他們全都感到憂愁，而由四個人發言；耶穌回答了他們的問題。當我們讀到這章末了時，我們看到他們因耶穌的話而靜默無聲。
這一段裏面記載著門徒們的問題和主的回答。在13:36-14:24之間總共有四個問題和回答。這一段的中心是我們的主在話語方面的第七個兆頭。在剩下的部分中，也就是14:25-31裏面，是耶穌對於前面祂和門徒間親密談話所作的總結。
最令我們注意的，乃是所有這些問題都是超越地上事情的。他們當時所最感受到的一個尖銳痛苦，使他們滿心憂愁的問題，乃是我們的主要走了。祂自從該撒利亞的腓立比起，就在強調並告訴他們這件事，迄今已有六個月了。而且祂也清楚告訴他們，祂要怎樣離開他們，乃是要藉著受苦並受死而達到復活。這些人從來不領會祂所提的復活。他們很清楚的知道祂要走了。當然他們在聽祂說話時，絕不至於不知道，祂的態度一點也不消極，倒是充滿尊嚴，因祂是走在一條神所命定的道路上。在這件事情裏面他們最怕的，是祂要離開了。他們想，不久祂就要死了，再不能和他們在一起了。因此他們所想的問題都是超越地上的事情：
彼得說、「主往那裏去？」多馬問，「主阿，我們不知道你往那裏去，怎麼知道那條路呢？」腓力問，「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」猶大（不是加略人猶大）問，「主阿，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」他們每一個人都進入一個高超的境界，超越了地上的意識範圍。
關於彼得提及問題的內容是從13:36-14:4。使彼得心中感覺不安的原因，乃是耶穌將要不在這世上。「主阿，你往那裏去？」主是要離開了，去那裏呢？很明顯的，這時候不只是他，連其他的人都知道，基督是要去受死的。因此彼得說：你往那裏去？我們將要失去你，但你要去那裏呢？
底下就是耶穌非常好的回答。其所有的內容我們都必須思想。祂對他說的頭一件事，並非對於祂去那裏的確定回答。祂說，「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」彼得所說過的話，沒有一句比他這一次所回答的更好，「我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命。」他說這話非常諴懇。難處是他不認識自己，也不明白他天性的軟弱。
這一點主向他點明了，說，「你願意為我捨命麼？我實實在在的告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。你們心裏不要憂愁，你們信神，也當信我。」
我想可能會有人反對我把這些話緊放在一起，因為14:1的代名詞是複數的「你們」，但第13章最後一節的代名詞是單數的「你」。那是對的。可是當祂說，「你們心裏不要憂愁」時，祂把他們都包括在裏面，祂並沒有把彼得除外。路加說到，在這場合中主對彼得說「西門，西門，撒但想要得著你們」──是複數的「你們」──「好篩你們，像篩麥子一樣。」──又是複數的你們；「但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」──此處又是單數的「你」。但是祂這樣說並非表示祂不關心別人，不為別人禱告。同樣的，在這裏祂開頭用單數，然後又用複數，祂並沒有把彼得排除在外。
西門曾說，我要為你捨命。我們的主實際上這樣回答他，「真是這樣嗎？你覺得該這樣嗎？這是你的願望嗎？西門，我比你更了解你自己。我知道你裏面最糟糕的情形。我知道在清晨陽光尚未照耀之前，你就要不認我了，但是你們心裏不要憂愁。」
然後祂告訴他們，他們心裏得以免去憂愁的條件乃是，「你們信神，也當信我。」多半的繙譯者都把這句話的一部分譯成直敘式的，而另一半譯成命令式的。「你們信神」這句話是直敘式的，「也當信我」這一句話是命令式的。我想它們都當譯成，「當相信神，當相信我。」所以祂是要求他們對神和對祂同樣的相信。
底下大部分的話是回答彼得的第一個問題。祂說，「在我父的家裏」──就是在全宇宙中──「有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了。」若這世界只是惟一的住處，我就早告訴你們了。你們都對於我要去的地方感到憂愁。我只是從我父家中的一個住處搬到另一個住處而已。「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去。我在那裏，叫你們也在那裏。」祂現在告訴他，祂要去那裏。祂去了，還是在父的家中，到另一個住處。而且祂是要去為彼得和其他的人預備地方。我是從這個住處遷到另一個住處；因此當你們來到時，你們還是覺得像在家一樣。因為你們在那裏會找到我。如果我去了，我就來──不是我「再」來，而是我就來──並且接你們到我那裏。
我們再很簡單粗略的溫習一下整段的內容。彼得說，「我已準備為你死」。耶穌說，「彼得，那是你的志向嗎？你持守不了的，在天沒有亮之前你要三次不認我。但是你們心裏不要憂愁，當相信神，也當相信我。我去是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必來接你們。」換句話說，「彼得，我知道你裏面最糟的光景，但是你們要信任我，儘管你裏面的光景很糟，我還是要成就你們最高的渴望，實現你一生的目的。」
這一段話啟示出祂對於人生的態度。這些人的思想都是限於地上的，他們以誠懇但又膚淺的方式在探求追問奇怪的問題。而祂向他們指出宇宙的廣大，並且整個宇宙聯合起來就成為父的家。因此祂不再被他們看見，並非意味著他們失去了祂。「我必到你們這裏來。」我們如何解釋這句話中的「來」字呢？有各種不同的解釋法。我想這些解釋都有見地。祂在復活裏來到。當「訓慰師」（聖靈）來到時，祂就是在一種完滿且嶄新的意義中來臨；當他們經由慘烈的死亡而到祂那裏去時，祂就來迎接他們；最終所指的，無疑的是祂的第二次降臨。
彼得說：你往那裏去？甚麼是將來生命的奧祕？你能否告訴我們一些關於這方面的事？耶穌說，如果將來甚麼都沒有的話，我必早告訴你們了。在我父的這家中有許多住處。你們今後再也看不見我，但是我要來接你們，我要為你們預備一個家；同時我要到你們這裏來，而最終我要接你們到我那裏去。最後祂說，「我往那裏去，你們知道。」
底下這位認真又誠懇的多馬──他並不是一個沒有信心或沒有知識，而假裝成有的人──魯莽地頂耶穌的話，祂還在說話時，他就插嘴說：我們並不知道你去那裏，你並沒有回答西門的問題。你並沒有告訴我們你往那裏去。一個人若不知道目的地，怎麼可能知道去的路呢？
耶穌為了回答他所表達誠實的異議，就說了一句很偉大的話，「我就是道路、真理、生命。」這句話乃是附帶的表示說，祂正要到父那裏去。我是到達父那裏去的道路；因此我也就是到達父家所有住處的道路。我就是有關父的真理，因此我也就是關於一切創造，整個宇宙，一切存在事物的真理。而且我就是生命，就是父本身的生命，因此我也就是萬有所靠而立的一位。耶穌的這句話點明了這些人心思中的黑暗。他們當時的問題，無論彼得所問的：你往那裏去？多馬所問的：我們怎能知道那條路呢？腓力所說的：求主將父顯給我們看，以及猶大所問的：為甚麼你把你自己向世人隱藏？所有的難題都被祂這句話所照明了。但是他們對於這句話是否領會，沒有人知道。我就是到達父那裏以及明白全宇宙的道路。所有令我們思想困惑，叫我們有所夢想並看見異象的道路，都因我而歸為一了。我就是道路。而且我也是真理，是每一件事最終的解釋。而最終就整個宇宙而言，我就是生命。
我們開始研讀這福音書時，我曾強調過，現在我要再強調一次：我們所稱之為神蹟的作為，並不是顯明主的神性，乃是顯明神藉著祂工作的事實。祂的話纔能顯明祂的神性。若是把這些話放在任何其他的人口中，那是難以想像，也是不可能的事。祂在那一小群人中間，外面有地獄藉著祭司們，一些敵人，以及猶大的奸計，等著要殺害祂；而祂就對這些想要知道來世的人說，「我就是道路、真理、生命。」你們要跟從我，就能在神的宇宙中任何地方找到方向。你們要跟從我，最終你們就能得著一切奧秘的解答，得著最高的真理。你們要跟從我，就能認識歷世歷代的「交通」是甚麼，「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」祂就要到父那裏去，祂就是達到父那裏去的道路，祂就是有關父的真理，祂就是父的生命。
然後腓力說話了，每一次我讀他的話，不管他的意思如何，我總覺得那是人類透過這個不多話的人（腓力就是這樣的人）所發出的一個偉大的呼喊。透過千萬種不同的語調，雖然有許多是不和諧的，有許多是痛苦的哭泣，和悲哀的飲泣，但世人正在說，「將父顯給我們看，我們就知足了。」
現在請聽耶穌的話，「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父。」祂這句話表明祂是啟示神的那一位。若是我們帶領一些男女，青年人或少女，來到耶穌基督這裏時，我們就是帶領這些人來與神面對面。這這就是基督教的目的。
祂的話並沒有停在那裏。祂繼續說，如果祂本身就是父的啟示，由於聖靈的來到，祂就要向我們解說這啟示的意義。「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師。」聖靈是一位辯護師，祂的任務就是向人解說我自己。當聖靈向人解說基督的時侯，人就找到了神。「人看見了我，就是看見了父。」聖靈乃是那「啟示」的解說者。只有這樣，人類的需要纔能得著滿足。人絕對無法藉著在自然界的探索而找到神。有一個人曾告訴我，他不再上教會了，他就在鄉下敬拜神。他的路走偏了。他絕對無法用那種方式來親近神，並滿足他急切的需要。一個人在野外可以從感官上得著美的快感，但我們絕不能說這就是宗教。我們絕不能說，他這樣就是在和神來往。「若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」我要差聖靈來，祂要向人解說我自己，因此人就能找到神。沒有別的任何道路。
底下祂說到關於顯現的事，而猶大捉住「顯現」的字眼，就問祂說：你為甚麼要放棄世人呢？「主阿，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」
耶穌的回答就著某一方面而言，並不是一個直接的答案。但是它卻是一個完全的答案。祂的回答，乃是說到愛以及遵守誡命。祂再繼續告訴猶大和其餘的門徒說，若是他們或任何人愛祂，而以遵行祂的誡命證明這愛的話，將會有某種事情發生。是甚麼事情呢？乃是「我們」──我父與我──要「與他同住」。此處被繙作「住」字的原文和祂所說，「在我父的家裏有許多住處」中的「住處」字是完全一樣的。祂這樣說是指全宇宙而言。現在祂實際的意思乃是：猶大，你問我，為甚麼我要放棄世人？我並沒有放棄世人，我父與我要來與你們以及所有同你一樣愛我的人同住。
這句話所包含的意思就是猶大問題的答案。假設一個男人或女人有神與基督內住的話，世人就得著了光照。在祂早期的傳道工作中，祂曾有過一個偉大的聲明，「我就是世界的光。」另外一句話不是約翰所記載的，乃是在別處，祂教訓門徒時說，「你們是世上的光。」因此他向猶大表明，祂並沒有放棄世人，而是要得著一些父和祂能與他們同住的人，並要藉著他們向世人顯現。
最後祂扼要的說到整個將要發生的事。祂告訴他們，保惠師來到的目的是要解說。祂十分柔細的對這一小群憂愁的人說，我不會離棄你們，我不撇下你們為孤兒，以致無人愛護，無人顧惜。祂稱他們為「小子們」。祂說，我不會把你們像小孩子般的撇下，沒有人照顧。我要差遣辯護師，就是安慰者來，祂要隨時來到你們身旁，祂要把這些事向你們解釋，並叫你們想起我對你們所說的話；向你們解釋你們所得著卻還不明白的啟示。
最後祂說「我留下平安給你們」，「我到父那裏去」。祂說，祂能看穿整個爭戰所達到的結果是甚麼。「這世界的王將到，他在我裏面是毫無所有。」這世界的上並沒有爭取到任何的得勝。然後祂想到在這爭戰中的勝利。我去是「要叫世人知道……」。這是指出祂最後的目的是甚麼，還是和世人有關。
因著這一切，祂說，「我將我的平安賜給你們。」我所給的，是在我裏面的真平安。祂豈不是曾說過類似的事麼？是的，前此不久祂曾說到「我的誡命」。在下一章祂說到「我的愛」再稍後祂要說「我的喜樂」。
祂要走了。祂把曾經是屬於祂的誡命，平安，愛和喜樂交託給他們；他們要遵守祂的誡命，經歷祂的平安，降服於祂的愛，並得著祂的喜樂。──《摩根解經叢書》