約翰福音第十一章
約翰福音11:1-27
一般都承認約翰福音11:1-53的故事是有關我們主工作的記載中，最奇妙的一段。它多采多姿，滿有生命，充滿行動。其中奇妙的把悽惻和能力揉和在一起。它是一首愁悵的哀歌，又是一首得勝的凱歌。故事中顯露出人類基本的光景，和主的能力與榮耀。
頭二十七節所記載的故事引我們到最後的兆頭，即拉撒路的復活。從第28-53節記載這兆頭本身的內容。
我們現在就來思想引到此兆頭之故事。其中的人物穿梭於伯大尼及約但河外的地區。
１．第1-3節把我們引到伯大尼。
２．第4-16節裏我們越過了約但。
３．末了第17-27節裏我們又回到伯大尼。
伯大尼──拉撒路病了（1-3）
在伯大尼有了難處，而耶穌不在那裏，這就是頭三節的故事。難處乃是拉撒路病了。拉撒路是馬利亞和馬大的兄弟。約翰很細心的介紹馬利亞，「這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦衪腳的。」抹膏的事記載在第12章。約翰是在事情過後很久纔寫這本書的，但他心中仍然記得那件事，那事使馬利亞顯得突出，也使她在十二個門徒中間特別被紀念。
我們知道一些關於這兩個姊妹的故事，因為路加約略向我們介紹了那個伯大尼家庭的狀況。路加福音10章末了就是有關她們的故事。路加說到這兩個姊妺時，講明馬大是管家的。也說她把耶穌接到她家裏來。關於馬利亞，他只是說她是馬大的妹子。約翰先提到馬利亞，並藉此提示，那是馬利亞的村莊。一個好的婦人可以擁有一個房子，看管它，而且連命都擺上；然而另有一種女人可以藉著她的愛和服事而得著全村的人。很顯然的這是耶穌喜歡去的一個家。我想可以用一個大家非常熟悉又美麗的說法：那是一個可以令耶穌感覺「回到家」的地方。
但是拉撒路病了，而且耶穌不在那裏。我想拉撒路很可能比兩個姊妺年輕。他好像沒有甚麼責任似的。拉撒路病了。耶穌不在那裏。如果祂在那裏的話，凊況就不同了。這是她們的想法，也許也是對的。
她們在難處中作了一件又自然又美麗的事，她們差人報信給耶穌說，「主阿，你所愛的人病了。」有趣的是，她們並沒有向祂求甚麼。她們只是把事實告訴祂，表示她們認識祂，表示她們相信，只要知道這事情，祂就會趕來的。
她們用來形容耶穌對拉撒路的愛之希臘文的動詞是phileo，用以表達一個人充滿了愛與熱情。
約但河外──耶穌得知拉撒路病了（4-16）
第4-16節記載的事情發生在約但河外。報信的人來到此地，傳達了消息。然後是一件令人希奇的事，是最叫人驚訝的一件事，這件事對人的信心挑戰，並引起人心中各種的猜疑。耶穌得到這消息之時，就說，「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」「這病不至於死」這句話不是指拉撒路不會死。事實上當報信的人到達耶穌那裏時，拉撒路已經死了。伯大尼和耶穌所在的地方之間有一天的路程。耶穌在那裏仍然停留了兩天。然後祂又走了一天的路程到伯大尼。這樣總共花了四天。後來馬大說，「他死了已經四天了。」所以當報信的人到達時，拉撒路已經死了。但是主卻說，「這病不至於死。」死亡並不是這件事最後的結局。
那麼，甚麼纔是這件事的結局呢？「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」
在說到耶穌開那生來瞎眼的人的眼睛之事時，我把標點位置改了，經文就成為，「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪。要在他身上顯出神的作為來，趁著白日，我們必須作那差我來者的工。」我之所以改變標點的位置，是因為原來的標點會使人以為，那人之生來是瞎眼，而且一直是瞎眼，乃是為叫神有機會顯明祂的能力。那是絕對無法叫人相信的。也有人對祂所講關於拉撒路的這句話持相同的看法。但是兩件事之間的差別是很大的。在前一種情形中，那個人生來是瞎眼的，他到了成年，還是甚麼也看不見，直到神的能力彰顯在他身上的時候。而在此這個人生病以致於死。對於拉撒路死亡的事實耶穌說，「這病不至於死。」那不是結局，結局乃是神的榮耀，叫神的兒子得榮耀。
雖然這兩種情怳完全不同，但耶穌這句話還是很奇妙的。拉撒路死了，耶穌說話的意思乃是，不錯，他死了，但這事實乃是為著彰顯神的榮耀創造一個機會，叫神的兒子因此得榮耀。
約翰在這裏加進了一句話，「耶穌素來愛馬大和她妹子，並拉撒路。」他加入這句話，無疑的是為著下面他所要寫的事舖路，「因此當衪聽見拉撒路病了，就在所居之地，仍住了兩天。」（中文聖經無「因此當」三字）。注意這「因此」兩字。祂的停留是因為祂愛馬大、馬利亞和拉撒路。
在此我們要回到前面說過的，兩個姊妺用來說到耶穌對拉撒路的愛所用的那個字，就是Phielo，這個字是說到情感上的愛。這是她們所認為耶穌對她們兄弟的愛。但是當約翰寫到「耶穌素來愛馬大和她妹子」時，他用的動詞agapao這個字具有完全不同的意義。雖然這個字的意思也是愛，但是這種愛是理智，判斷和思考的愛。在英文裏面很難在這兩個希臘字之間劃定界限，我較認為古次比德（Dr. Goodspeed）的說法最靠近原文agapao的意思，他用獻身（或摯愛）devotion來代表這字的意思。獻身的愛比情感的愛含義更多，因此我就用獻身這個字──耶穌把自己獻身於馬大，馬利亞和拉撒路。他們知道耶穌對拉撒路的感情，所以他們給祂報的信乃是，「你所愛的人病了。」約翰卻表示，祂對他們的愛比那種愛更多。祂獻身於他們，因此祂不匆忙。祂停留在原先的地方。祂讓足夠的時間消逝，為要使人對於祂所要彰顯的能力沒有任何的懷疑。
過了兩天之後，祂纔對門徒說，「我們再往猶太去吧。」猶太是敵對祂的中心點，祂的門徒說那是猶太人拿石頭要打祂的地方。「拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裏去麼？」那是愛祂之人自然而且善意的抗議。他們愛祂，不願意祂回到那危險的地方。
請注意祂回答時所顯出的鎮定與莊重。猶太人敵對祂，祂知道，祂的門徒也知道。請聽祂的回答，「白日不是有十二小時麼？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」把祂的話應用在祂的身上，就含有這個意思，「我當然是要回到猶太地去。你們不需要懼怕。不會有甚麼絆我腳的。不會有甚麼事的。除非我的時候已經到了，不然敵意是害不了我的。我並非在冒險試驗，不必為我操心。」
底下祂就告訴他們，「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。」祂的門徒說，睡了，那是好事情；如果他睡了，就必康復。接著，「耶穌就明明的告訴他們說，拉撒路死了，我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。」
姊妺倆好像說對了：如果祂早在那裏，拉撒路就不至於死。「我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故。」為甚麼呢？「好叫你們相信。」
祂對我們所稱之為死的看法，乃是睡了。他們的看法可以從祂對他們說的話看出來，「拉撒路死了。」祂說的話是用現在式說的。祂想到拉撒路時，是以他還在的事實說的；祂說，「他睡了。」然後祂以他們能領會的話說時，就用過去式，「拉撒路死了。」那就是實際上發生的事，這是他們能領會的話。
「我歡喜，是為你們的緣故。」祂的停留是為他們的緣故。祂容許疾病發展下去，那人就死了。祂作事情總是為他們的緣故。祂常常說，「為你們的緣故。」祂停留是因為祂愛馬大，馬利亞和拉撒路。為他們的緣故，祂停留下來。然後，為他們的緣故，祂去了。
伯大尼村外──馬大與耶穌的對話（17-27）
下一幕故事發生在伯大尼村外。祂到達時，拉撒路在墳墓裏已經四天了。「耶穌說，你們把石頭挪開。那死人的姐姐馬大對衪說，主阿，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」意思是他一定已經腐爛了。前此祂曾有兩次叫死人復活。睚魯的孩子是在靈魂離開身體不久，祂就把她召喚回來。拿因城寡婦的兒子是在靈魂離去後數小時，當人們正要抬他出去安葬時，祂把他叫回來。但在此祂等候，直到沒有人能否認拉撒路已經死去的事實。
馬大從家裏趕來迎見祂。她這樣作不合東方人的習俗，馬利亞的作法，纔是符合他們的風俗。她坐在家中，隱居在家裏。馬大是又真誠又生氣。她趕來迎見祂，並且見到祂，就說，「主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死。」當然，我不敢太武斷的加以解釋，不過後來馬利亞見到耶穌時，對祂說的話，顯然也是同樣的意思。不過，馬大的心意和馬利亞的心意，卻完全不同。我相信，馬大的話裏，含有坦誠的抗議與失望的意味。她好像在埋怨，你為甚麼不早一點來？「主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死。」但她仍然相信祂。她對祂還是有信心。從她的話，可以看出她的信心，「就是現在，我也知道，你無論向神求甚麼，神也必賜給你。」她對祂有很大的信心，可是，事實上她的信心並不真是那麼一回事。她以為自己有信心。也許她的心真是誠實的，可是，不管如何，她並不預期她的兄弟會再活過來。這個事實很快就得到證明了。因為不久以後，主吩咐說，「你們把石頭挪開。」她卻回答說，沒有用了，他必是已經腐爛了。很顯然的，她並沒有預料到會有後來所發生的那些事。
接著耶穌對她說，「你兄弟必然復活。」也許我們的主這樣說時，不是指祂要使拉撒路從死裏復活。我想這只是一個一般性的說法，提醒她復活的事實，也提醒她今生並不就是一切。祂似乎在對她說：馬大，當死亡來臨時，生命並不就過去，以後還有復活呢！當然祂也可能是指祂即將要作的事。可是我並不這樣領會。我認為那是一般性的說法。馬大顯然也明白祂的意思，因為她不肯接受祂用未來的復活來安慰她，因為那似乎是遙不可及的。
復活在我，生命在我
接著就是約翰所記載耶穌的第六個「我是」：「我就是復活，我就是生命」（直譯）。「我是」用的是永遠的現在式。我無論在那裏，那裏就是復活；不止如此，雖然「我是復活」是很偉大的一句話，但還有更偉大的一句話，更偉大的是「我是生命」。我這樣說是有證據的，因為祂繼續解釋祂所說的話時，沒有說到復活，只說到生命。
「信我的人雖然死了，也必（復活）活著」（直譯）。這是非常簡單的一句話，但是我們要很小心讀它。耶穌並非說，信我的人雖然死了，也必再活著。若這樣的話，就是復活了。祂說，「……雖然死了，也必活著。」換句話說，凡信我的人，雖然從屬地的層次來看，一切現象顯明他已死，但實際上他並不是死的。祂是說，你的兄弟並不是死的。「凡活著信我的人，必永遠不死。」這是基督偉大的宣告。我們都還沒有完全領會它的意義呢！我們說，某人怎麼樣了？答的話常常是：他死了，或，她死了。這樣說和不信的人沒有甚麼兩樣。他們不是死了，「信我的人雖然死了」是你所看見的，他實在是死的，但他還是活的。我們的主呼喚拉撒路時，祂好像是在對能聽見的人說話。祂並不是在對他念符咒。祂說，「拉撒路出來。」祂希望有人聽見祂的話，而事實上他聽見了。拉撒路並不是死的。
然後祂看著馬大，說，「你信這話麼？」這是非常柔細，非常美麗的一句話，並且我認為她的回答也是極為奇妙的。她說，「主阿，是的。」她此時似乎略為停頓，並且對於她剛纔說的話有點害怕，「我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」她在此說出了一個完備的承認，可是她似乎有所躊躇。「你信這話麼？」信甚麼呢？就是在凡信我的人身上沒有死亡，他雖然死了，還是活的；因此凡活著信我的人永遠不死。對這些人來說，沒有死亡。「你信這話麼？」「主阿，是的。」但是她對於祂所說的，不能很肯定的相信，不過她對於她所已有的信心還是很有把握，而且感到很榮耀。「我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」
在這裏，有兩件事使我們印象深刻。頭一件是門徒們。雖然當時有猶太人在場，但我們沒有看到他們有甚麼批評；到此時為止他們沒有甚麼顯明的敵意。十二個門徒都在這裏。多馬說話了，馬大也說話了。從他們的話，你看到甚麼呢？面對死亡，他們仍在暗中摸索，並且極為沮喪。另一件，在這樣光景中，我們看見主，這位生命的主，行在光中，藉著愛激勵了每一個人。
約翰福音11:28-53
伯大尼──使拉撒路復活（28-44）
這一段經文完成了此章第1節所開始敘述的故事，這是約翰所選擇之最後一個兆頭，說到拉撒路的復活。
本章第20節說明了，耶穌與馬大相遇，以及彼此的談話，是發生在伯大尼村莊之外，「那時耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接衪的地方。」在這一段時間中，馬利亞坐在家裏。馬大因為太懇切了，就違背了當時的習俗。他們的習俗要求那些為所愛者憂傷的人，必須隱居在家中最少七天。
馬大來到馬利亞那裏，無疑的是耶穌差她去的，她對馬利亞說，「夫子來了，叫你。」這句話就夠了。我們很清楚，如果不是真的話，馬大不會那樣說。所有馬大和我們的主之間的談話顯然沒有全部被記載下來。當主對她說出那句偉大的話「我就是復活，我就是生命」之後，祂要她去叫她妺子。馬大到了那裏，暗暗的對她說話，顯然是希望她能悄悄去見耶穌，而不讓別人注意到。可是按東方風俗，當時有朋友們在家裏，與她一同悲哀，為要安慰她。當他們看見她安靜的站起來，離開房子時，就跟著她；因此當她遇見耶穌時，他們也在場。
在實際的兆頭尚未開始進行之前，我們看兒了一幅耶穌和馬利亞在一起的最美麗圖畫。她說了和馬大相同的話，「主阿，你若早在這裏，我兄弟必不死。」但是很顯然的，馬利亞的語氣和馬大不同。我不是在批評馬大，我絕不會批評她，她是極為誠懇的。可是我想馬大的意乃是：當我們請你來的時候，你為甚麼不快一點？而馬利亞的意思是：但願你能早在這裏。話是一樣的，但是所強調的點，和心中的意念卻是不同。
馬利亞到達，就俯伏在祂腳前，馬大沒有。她站得直直的。馬利亞以敬拜和學習的態度俯伏在祂腳前。若是我們回頭看一下路加所記載的故事，我們就能明白，馬利亞這樣作具有何意義。路加所記載的是前此惟一可供我們瞭解這兩個女人的機會。那時耶穌來到這家中，受到馬大一家人的侍候。馬大的妺妺馬利亞「在耶穌腳前坐著」。她必定也盡了在這家中的工作。那時這個家庭凡事順利，有如日光照耀。在這家中耶穌是最受歡迎的客人。馬大極力的要以服事表明她的愛，但後來卻崩潰了。若是在事奉的壓力下沒有時間安靜默想，我們一定會崩潰的。馬大後來煩躁起來，就抱怨她妺妺，批評她的主。那時馬利亞花時間坐在祂腳前。而現在有雲遮掩陽光，有憂愁來襲，她回到同樣的地方，回到祂腳前。後來我們還要看到，她又來到相同的地方。
她在祂腳前表達了她心中的懊喪，全人被憂愁所籠罩。我們稍往前看第33節的話，「耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭。」注意，馬利亞在哭，猶太人也在哭，第35節說，「耶穌哭了。」兩個地方的哭用的字不一樣。用來形容耶穌哭的字和用來形容馬利亞與猶太人哭的字眼不同。我們應當把用在馬利亞和猶太人身上的字繙為哀泣（wailing），那是悲哀所發出的呻吟與飲泣。但對耶穌用的字不是這樣。被繙作祂哭的那個字的意思應該是說淚水從祂臉上流下來。馬利亞在祂腳前哀泣，她是來到祂的腳前。
耶穌看見她哀泣，並看見與她同來的猶太人也哭，「就心裏悲歎，又甚憂愁」。這是繙得最不恰當的地方，使意思都走了樣。被繙作「悲歎」的字有特別的意思，若是那樣繙，就完全失去原意了。另外「憂愁」這字是一個反身動詞。容我另外這樣繙，「當衪看見她哀泣，並看見與她同來的猶太人也哀泣，就感到悲憤，又自己憂愁。」在新約聖經中，這一句話算是最具有啟示性的了。祂感到悲憤，祂生氣了。祂既生氣，就自己憂愁。
這時祂纔說，「你們把他安放在那裏？」這是有關耶穌的記載中惟一說到祂向人探問消息的地方。沒有人會認為祂需要這方面的消息。這問題似乎在暗示，祂要開始行動了。下面纔跟著這一句話「耶穌哭了」。對於這個簡單的句子已經有過不少的論著，我們當如何領會它呢？當時的情況乃是祂面對著死亡。死是罪的結果。祂面對著人類因犯罪而帶來的結果──死亡和痛苦時，神一切的忿怒在祂裏面起伏著，使祂為之傷痛。祂感到激憤，然後祂「自己憂愁」。祂把所有的痛苦都放在心中，這是祂何以感到激憤的原因。祂在自己身上承當一切從罪而來的悲哀，我們可以從這個死人和耶穌周圍傷心的人身上看見這種悲哀。這是祂自動與憂愁聯合，而這憂愁乃是因罪而產生的。這也是祂對引致憂愁的罪之義怒。這是耶穌心腸之最奇妙的揭露。
於是祂哭了。祂的眼淚代表著甚麼呢？我一點也不猶豫的說，這是同情馬利亞、馬大和一切由罪和死亡所導致之憂愁的眼淚。但另一方面也許我們會認為，這不是同情的眼淚，因為祂知道在大約半小時或更短的時間內，祂就要除掉讓他們流淚的原因，以喜樂代替悲哀。若是我們真的這樣想的話，我們就不瞭解神的心腸對人類痛苦的敏感性。我的意思乃是：假如（請原諒我這比喻不當之處）我到你家裏，你所愛的人躺在那裏死了，如果我知道我能把死人復活過來，交還給你的話，我想我不能為你流出同情之淚。這是因為和神敏感的心相比之下，我是遲鈍麻木的人。「耶穌哭了」，祂的哭顯明了神的同情心是那樣的迅速，那樣的敏銳。當然，將來祂要擦乾人的一切眼淚；但現在淚斑還在，雖然不久祂也要擦乾它們，並結束他們的悲哀，但祂仍然和他們一同感受到憂傷。今天也是這樣。這不過是一個微小的例子，但我們可以把它加以廣泛的應用。神和我們同擔憂愁。祂至終的旨意是要擦乾人一切的眼淚。祂也知道，在一切痛苦成為過去，永恒的喜樂開始時，我們回首往事，就會發現憂愁是如此短暫。這並不是說，在今生的愁苦中祂不與我們同在。我或許可以這樣說，正當祂被激憤的憂愁所深深耕犁時，祂所流的同情之淚，可以使祂稍得寬釋。祂激憤，祂自己憂愁，祂也因同情那些愁苦的人而哭泣。
這件事引我們到兆頭本身的記載。我們若是跟著那些猶太人，聽聽他們的談話，這是有趣的一件事，他們看見祂流淚，就說，「你看衪愛這人是何等懇切！」他們以為耶穌流淚是因為失去了拉撒路。他們是十分瞎眼的。他們說，看看祂流的眼淚，這證明祂愛拉撒路。不錯，祂是愛他，但這並不是祂流淚的原因。然後他們有人說，「衪既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死麼？」他們話中的意思是甚麼？為甚麼他們這樣說？沒有人知道。這也許是一種嘲笑，或許表示他們並不信前一個兆頭，也可能是一句很誠懇的話。我們看過祂開了一個生來瞎眼的人的眼睛，難道一個成就過這種事的人，沒辦法叫這人不死麼？不管他們說話的動機是甚麼，問題還是一樣，祂難道不能叫這人不死嗎？當然祂能！可是祂竟然不能！那是一個能力的問題嗎？不錯，而祂的能力是無窮盡的。但這不是一個能力的問題，是目的的問題。在有些事情上神是受限制的，是受祂目的的限制。請再聽聽祂說過的話，「我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故。好叫你們相信。」所有一切看來與神完滿旨意與完滿行動不協調的事情，都可以用「目的」予以完滿的解答。
底下我們讀到，「耶穌又心裏悲歎。」同樣的，可以繙成，「耶穌裏面又感到激憤。」祂正面臨的是人類的失敗。死亡是最終的事，憂愁來自死亡，而祂周圍的人的態度都是出於眼瞎。祂生氣，祂感到激憤，因此祂走向墳墓。請注意其過程。儘管人不相信，或者，為要反對人的不信，祂叫拉撒路起來。我現在想到的不是祂敵人的不信，乃是馬大的不信。祂曾對她說，「你信這話麼？」她說，「主阿，是的。我信你是基督，是神的兒子。」老實說，她無法按著祂所問的，給予十分肯定的答覆，但是她向祂作了很偉大的承認。現在我們來到了這個緊要關頭。基督站在墳墓前，屍體在裏面，人已經死了四天。祂說：你們把石頭挪開。馬大立刻反對。她並不完全明白祂先前對她說的事，證明她缺乏對祂完全的認識。因此馬大是在信心上失敗了。但是祂仍勇往直前。接著，「耶穌舉目望天說，父阿，我感謝你，因為你已經聽我。」很顯然的，從這句話我們如道，祂一直保持與父的交通。但是甚麼原因使祂這樣說呢？要找到答案只須再往下讀。祂仍是在對父說話，在祂的話中，祂說出了原因，「我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。」我可以恭敬的這樣說，我們的主好像是這樣對父神說，「父阿，我對這樣的事並不感到希奇，但我感謝你，因你常聽我；不過因著我周圍站著的人，我這樣說是要叫他們能信，是你差了我來。」祂即將行一個兆頭，但是祂仍然保持與父的交通，且藉此叫眾人面對這個事實。一路上我們看見這就是祂所要聲明的：沒有一件事是祂憑自己作的，乃是祂與父一同行的。祂與父原為一，這是完全的合作。
「說了這話，就大聲呼叫說，拉撒路出來！」有人說，為甚麼耶穌必須大聲喊呢？這是一個小孩子天真的問題，因此它也是被屬天與真理之國度所接受的問題。表面上好像是說祂必須大聲呼喊，纔能使拉撒路聽見。但我們知道事實並非如此。往往在簡單的事情裏面有深奧的道理。祂揚聲是為叫眾人都聽見。祂曾向父禱告，為要叫眾人可以信；現在為了叫眾人可以聽見祂所作的，祂就揚起聲音說話。祂大聲說話。此外，無論在當時或今天的習慣，凡是交鬼或行巫術的，在與死人交談成在念咒之時，除了自己以外，別人是無法瞭解的。我不敢確定這是祂大聲說話的原因。祂「大聲呼叫說，拉撒路出來！」
還有一點遠比這個重要的，乃是祂說話時是把對方當作能聽見的人。馬大不會想到要呼喚拉撒路，馬利亞在她的哀泣中也許會喊著她兄弟說，哦，拉撒路阿，拉撒路！但是她也絕不會夢想到他能聽見祂的呼喚。但耶穌好像是在對著一個能聽見的人說話。祂知道拉撒路並不是死了。這是祂對馬大說的，他是睡了，不是死了。當祂進入睚魯家裏時，祂說，「大利大吉米！」這是極優美的話，可惜被繙作，「閨女，我吩咐你起來。」其實應該是，「小羔羊，起來吧！」祂這樣說是盼望她能聽見。而她也真是聽見了！這也是祂現在的態度，祂不必放大聲音就能叫死人聽到，但是祂大聲說，除了叫死人聽見之外，也要叫一切遠近的人都能聽見。
接著立刻有了反應。拉撒路「就出來了，手腳裹著布」。有人也許會問，如果他手腳都綁著死人的布，他怎麼能出來呢？那就看他們安葬拉撒路的方法了。如果他們用的是埃及人的方法，把四肢分別包紮起來，而不是全身都捆在一起，他還是能動的，只是沒有辦法解開自己的布。他可能自己掙扎著起來，是一個活人，他「出來」了，但是發現難以再向前走動。耶穌立刻就說，「解開，叫他走。」
這就是那偉大的兆頭。耶穌作了甚麼呢？這是復活麼？不，就著我們主的復活而言，這不能算是。那不過是把靈魂喚回到身體裏。充其量不能說是復活，只能說是復甦。耶穌復活時，祂不需要人為祂解開裹屍布。當約翰與彼得來到墳墓那裏，他們看見裹屍布還捲著，好像還是包著祂身體的樣子，裹頭巾還在那裏，但祂已不在那裏了。那纔是復活。我們說到拉撒路的復活，那是對的，不過它不是我們的主從死裏復活的那種復活。它只不過是把靈魂帶回到同一個身體裏面。「但記這些事，要叫你們信耶穌是彌賽亞，是神的兒子。」那是神藉著祂行出來的一個兆頭。
我們研讀的這本福音書，沒有提到其他類似的故事。但是我還是要說一下，祂周遊四方行善事，祂醫治病人，趕逐污鬼，把各種的祝福帶給人的身體，但按記載祂總共只叫三個人從死裏復活，這是有屬靈意義的。祂在這方面所施行的能力，似乎很少被提到。祂似乎不大願意把那些已經脫離這屬地生活的人再帶回來。祂知道祂這樣作就等於把他們帶回到受限制的情形中，把他們再帶回到愁苦中。
這個最後的兆頭是在死亡看似無法挽回的情況時行出來的。祂使那個人從死人中又活過來，把靈從靈的世界中叫出來，再居住於那已經離開的殿中，身體也就復甦了。
神蹟的結果（45-53）
末了約翰記載，這兆頭所帶來的結果是產生分裂，「多有信衪的。」這是由於他們看到了耶穌所作的事。另外有些人卻向官長們報告消息。這報告最後使得祂被捉拿（按人的眼光看來）。他們向官長報信的結果，使他們召開公會，那是權要們一次特別的聚集。我們讀到「祭司長和法利賽人」，那些人是祭司長？就是撒都該人，撒都該人在哲學和宗教上都與法利賽人針鋒相對。他們彼此沒有甚麼溝通。但是前此顯明的事，如今進入最後的行動。那就是法利賽人和撒都該人的聯結。這段經文對於當時發生的事交待的很簡要，但也說得很完全。先是開會，再是商討，最後是決策。
公會聚集商討，議定了一個決策。他們商討的題目是，他們當如何處置耶穌這個人？他們當如何阻止事情之發展？我們不知道會中之言論詳情，我想他們必定是議論紛歧。最後該亞法就說話了。在所有的記載中，沒有一樣比他說的話更詭詐可惡！這是政客最糟的言論，他不願直接明白表達他的意思，卻以漂亮的詞句掩飾他那卑鄙的意念。該亞法開頭說得很巧妙。若是你在從事辯論或參與委員會的討論，這樣的話不失為很好的開場白，他開頭說，「你們不知道甚麼。」這是停止別人說話的方法。（該亞法，你又知道甚麼？）請注意他用詞的漂亮，「一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」就是這麼一句話。是極短的演講。它的意思乃是：只有一個辦法，不計任何代價的除滅祂。他不好如此明講，因此他說的話是以政治的權宜和國民的利益為理由。這是最卑鄙的演講，也贏得了人們的贊同。彼拉多最後允准了這個辦法。當彼拉多看見動亂即將暴發時，就把耶穌交給了他們。這真是「益處」阿！人為著益處，甚麼不法的勾當都作得出來。
甚麼是他們採取的計謀呢？他們決定要殺祂。這是這會議最後的結果。「從那日起他們就商議要殺耶穌。」
可是請注意約翰加進來的偉大註解。這句話按該亞法的觀點而論，是如何的罪深惡極；但按另一個角度而言，卻是光芒與美麗四射。他說該亞法所說的是他所不懂的，也超過他所盼望的。「他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。」詖亞法是一個政治家，他的話總帶著政治上的計謀，暗示人當如何行。約翰在報導這件事時，事實上在說：不錯，但是該亞法所說的，是超過他所知道的。他在不知不覺中說出了一句偉大的話。祂若是死了，是個益處，不但使本國得益，也使全世界得益，使祂能把四散的子民都聚集歸一。因此在此所記錄的，乃是一句最可歎，最卑鄙，最兇惡的話；而另一面，這一句最可惡的話，卻同時被神掌握，把它扭轉成為一個給與這將亡世界的福音與盼望。
約翰福音11:54-12:19
拉撒路的復活更加強了官長們對耶穌的敵意。那件事本身就是一個令人驚異的事實，也具有可怕的揭發性。我們曾經看過兩個類似的例子。其一乃是發生在祂傳道的頭一年，祂經過畢士大廊子時，醫治了那個三十八年之久一直軟弱無力的人。官長們很生氣，因為按照他們傳統的規矩，祂使這個人帶著自己的褥子，破壞了安息日。他們對行在這人身上的奇事似乎漠不關心；後來在那生來瞎眼的人身上，完全相同的事再次發生，他們趕出了那個人，他們之所以反對，就只是因為耶穌行這件事是在安息日。一個被遺棄了三十八年的人得回生命、健康與能力，以及道德上的潔淨。一個生來瞎眼的人，得回他的視力。一個死人得以起死回生。對於這一切他們都漠不關心。這些叫我們看見一個傳統的宗教所作的到底是甚麼事。它扼殺了同情心，他們所耿耿於懷的，是他們的傳統被冒犯了。當他們看見耶穌所行的這些兆頭──尤其是最後這個，就各方面來看，也是最高的一個──正在吸引人歸向祂。眾人都到祂那裏去了，而他們無法制止。因著這些事，公會聚集開會，並決意要殺死祂。
因此耶穌離開了，直到神所安排的時候來到。在這一段經文裏面，有耶穌離開的故事，也有祂回來的故事，以及祂在伯大尼的晚餐；最後是為著祂的「時候」，祂來到耶路撒冷，所成就的最後幾件事。
這段經文很自然的分成三小段，我們可以按地名來區分這些小段：
１．11:54-57，我們與祂同在以法蓮；
２．12:1-11，我們與祂同在伯大尼；
３．同一章的12:12-19我們和祂同在耶路撒冷。
以法蓮（11:54-57）
「所以耶穌不再顯然行在猶太人中間，就離開那裏往靠近曠野的地方去。到了一座城名叫以法蓮，就在那裏和門徒同住。」我們無從知道祂在此停留多久，可能有四十天。那段期間祂在鄉村安靜的與門徒相處。在暴風雨尚未臨到祂身上，在巨浪尚未沖擊到祂身上時，這是祂與門徒同在的安靜時
底下約翰把我們帶入耶路撒冷，告訴我們在此發生了甚麼事，直到耶穌停留在以法蓮期間的末了。「猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。」他們從各處鄉下，從約但河附近，從加利利來──他們在逾越節常是這樣，此時耶路撒冷擠滿了朝聖客──他們在尋找耶穌。他們在耶路撒冷找不到耶穌。人們這樣找耶穌表示此時祂在公眾的心目中佔的地位如何。他們郤熟悉祂的名字，而且多半都見過祂。現在他們在耶路撒冷找祂，這是民族以及宗教生活的中心地。一般人都對祂感到興趣，他們都在找祂。他們站在聖殿裏，彼此在談論著。所有這些聚集來慶祝逾越節的人，想要潔淨自己，裨能遵守這節日。他們都在談論著當時的局面。他們彼此在說，「你們的意思如何？」他們較可能的想法，可以從下面問題的否定形態看出來。他們不說「祂會來過節麼？」而是說「衪不來過節麼？」約翰立刻說出為甚麼人們在討論祂，並以那種方式發問。「那時祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在那裏，就要報明，好去拿衪。」很顯然的，這必是公會所發佈的一個官方公告，說若有人知道耶穌在那裏，他必須去告訴他們，他們好去拿祂。這些人知道這消息，都在猜疑著，討論著祂會怎麼作。這樣一個公告會使祂不來麼？
在曠野地方，耶穌很安靜的與門徒同渡這一段時間。而城裏面正在湧入要來過節的人潮，祂是他們談論的主題。──《摩根解經叢書》