約翰福音第十章
特別的應用和解釋──羊圈比喻（10:1-21）
祂說了這個一般性的話，且回答了他們所提的抗議之後，祂就再使用那使人注意的句式「實實在在」把祂剛纔說的一般性的話加以特別的應用和解釋。
祂先說一個比喻。「耶穌將這比喻告訴他們」（10:6）。這特別是個東方式的比喻，若是我們要跟上主這聲明所應用的意思，我們就必須明白比喻中東方人的意義。這是一個說到牧人，羊圈與羊群的比喻。這些是東方人說話時常用的比方。牧人總是代表君王完滿並終極的權柄。荷馬曾說，「所有的君王都是百姓的牧人。」這句話代表東方人的思想。牧人就是君王，君王就是牧人，他的權柄是建基於他對羊群的照顧上。
羊圈代表牧人所統管國度的整個制度。羊群乃是指祂所管理的那些人。所以這個比方是耶穌用以說明祂來所要建立的新秩序。
我是羊的門
底下祂說，「我就是門。」門是羊進入羊圈的地方。他們已經把那人從一個羊圈中趕出去，但耶穌把他領入另一個羊圈。門代表進入的道路，牧人代表管理凡從門進來之人的權柄。
他們使用權柄趕出了一個人，但基督又藉著權柄收納了他。這件事說明了祂所作之雙重聲明的價值。祂說，「我就是門。」我就是進入生命之真實等次的道路。關於這一方面祂說，「凡在我以先來的，都是賊，是強盜。」這句話給一些人引起了頗大的困擾。難道祂在說施浸的約翰、先知們以及摩西是賊是強盜麼？顯然不是，祂指的是那些作過這聲明的人，那些出現過的假基督，那些聲稱有權柄能接納人進入生命之最終等次的人。
因此祂是站在分岔的路口上說，「我就是門。」祂藉此強調，藉著祂，也惟獨藉著祂，人纔能進入最終的等次，得到完全的自由。他們可以「出入」。不止這樣，他們還有充足的供應，「得草吃」。這些是何等有詩意，何等榮耀的光景！說到祂來此所要建立的新等次，是寬廣、美麗和慈仁的。請注意祂意念的普遍性：「凡」從這門進入，來到我這裏的，他就能找到進入這真實等次的道路。
我是好牧人
我們現在來看第五個「我是」，「我是那牧人，是好的一位。」這是按希臘文直譯的。我喜歡保持希臘文的成語形態，因為它提供了一個對比。「我是那牧人，是好的一位。」「凡在我以先來的，都是賊，是強盜……盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞。」與此對比的乃是，「我是那牧人，是好的一位。」然後祂說出祂的良善，祂啟示出祂為甚麼是「好的一位」。「好牧人為羊捨命。」意思是說，好牧人為羊死。後來祂又說了同一句話，祂說，「我為羊捨命。」這是應用在別的地方，其意思不僅是「死」而已。它說出，祂所捨的命是任由羊支取的。首先是，我為他們捨命，是為著他們的。其次是，我為他們捨命，是要叫他們能得著我的生命。在與狼的爭戰中祂死了；並藉著死祂釋放了祂的生命，為要叫羊有分於這生命；既有分於這生命，就得著能力使他們在毀滅狼的事上得勝有餘。在這方面祂啟示了祂旨意的範圍。「我另外有羊，不是這圈裏的，我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。」那是更大的遠景。在第11章裏面，我們將看到出自約翰手筆所寫之相同觀念，是最引人注意，又奇妙的解說。該亞法在對官長們說到耶穌時，曾說過，「獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」這句話本是出自魔鬼的，是可惡的計謀。但約翰藉此寫出了一件奇妙的事，「他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。」意思是，該亞法說的比他知道的更多，更好。當他說出有關政治利益的話時，他也說出了一個深奧的真理。「我另外有羊，不是這圈裏的。」祂必須死，使祂能將神四散的子民都聚集歸一。
當主在說明好牧人的時候，祂所聲明的乃非常人所能明白的，並啟示出祂自己與父之間完全的交通。這件交通的事實是以這樣的話表達的，「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」底下的話就不是常人所能明白的，「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」祂以前所說過的事沒有一件比這件事更偉大。「沒有人奪我的命去」但是他們豈不是奪了祂的命嗎？從來沒有。他們所作的，只是毀壞祂的身體而已。這是祂曾說過的。他們從未摸著祂最深奧的生命。而這最深奧的生命是祂所捨棄的。那是個奧祕，又是救贖的中心。為羊死，在祂這一邊是甘願的，不是人類的敵意摧逼成的。「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」在全本約翰福音中，只有這件事是耶穌聲明祂憑自己作的。但底下的話又顯示出，這件事也是與父同作的。「我有權柄捨了，也有權柄取回來。」甚麼權柄？「這是我從我父所受的命令。」因此其間沒有矛盾。祂是自已願意死的，為要把生命分賜給羊群，但是這種行動的權柄是直接從父那裏接受的。
耶穌這一篇話產生了分爭，是尖銳而又苦毒的分爭。有些人非常生氣，就說，「衪是被鬼附著，而且瘋了，為甚麼聽衪呢？」有的人感覺相反，就說，「這不是鬼附之人所說的話；鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？」
整個故事是有啟示性的。我們看見過一個人破舊的制度，也就是神從前所創立的制度所趕逐。過去的制度是從神來的。但是即使是神所創立的東西，若是失去了神聖的氣息，神也要棄絕。雖說是祂所安排的制度，若是流於虛空無益的話，祂也要掃除。「衪是除去在先的，為要立定在後的。」為甚麼呢？因為首先的已經敗落了，一事無成。
在此乃是耶穌工作的一個轉捩點，祂藉著一個舉動，開啟了一個新時代的門，並執行了祂的權柄。這個可憐瞎眼的乞丐缺少屬靈的看見，耶穌開了他的眼睛，且藉著這種在肉身上發生的事，引導他一步一步的認識到，成就這件事的是誰，叫他因此能敬拜祂。祂接受了這個敬拜，並藉此舉動開啟了新時代的門。這人從這門進入了新的制度。從此也是在真實權柄的管理之下，這權柄就是這位牧人自己。
以東方人生活的眼光看來，這裏的兩個「我是」──門與好牧人，彼此奇妙的交織在一起。我個人有幸，在一次橫渡大西洋的船上，能與一位熟悉東方的學者同坐。他談到了他所熟知的東方，他告訴我一個這樣的故事。有一天他與一個嚮導同行，路上遇見了一個牧人和他的羊。他就和他聊起來了。那人指給他看夜晚時羊安歇用的羊圈。它四面有牆，只有一個進入的通道。他問牧人說，「這就是羊群夜晚進去的地方麼？」牧人答道，「是阿，並且當羊群進到那裏面的時候，牠們就絕對安全了。」他再問說，「可是沒有門阿？」牧人說，「我就是門」。他並不是個基督徒，他也不是在引用新約的話，他只是按阿拉伯牧人的觀點在說話。他看著牧人又說，「你所說的門是甚麼意思呢？」牧人說，「當天色變黑，所有的羊都在裏面了，我就躺在那空處，因此沒有一隻羊出去是不經過我身上的；也沒有一隻狼進入是不經過我身上的，我就是門。」
就讓這故事本身來解說耶穌的話吧！
約翰福音10:22-42
「在耶路撒冷有修殿節。」此處記載我們的主出現在另一個節期，地點是在耶路撒冷。修殿節可以在任何地方舉行，因此約翰特別指明了地點。
如果照我們前面所推測的，從7:1-10:21所記載的事是發生在住棚節前後的話，那麼本章第21節與第22節之間，在我們主的事工中大概就有兩個月的間隔。
住棚節大約是在十月中旬。修殿節總是在基斯流月二十五日舉行，那是在十二月。我不知道這件事是否重要，但事情的巧合令人感到興趣。我不知道
修殿節並非神藉摩西所制定的一個節期，那是後來所增設的，為要紀念在安提阿哥伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）污穢聖殿之後，在猶大馬加比（Judas
Maccabeaus）領導之下人們潔淨以及奉獻聖殿。這是一個歡樂的節期，其特點是照明，攜帶棕樹枝，和唱詩。普通都稱它為「光節」。
這是耶穌上十字架之前最後一次上耶路撒冷。這故事很自然的可以分成四部分：
１．第一部分是第22-24節，記載在這場合中祂所面對的挑戰。
２．第25-30節記載祂對這挑戰的回答。
３．第31-39節記載由於祂的回答，所引起的爭論；
４．第40-42節記載祂離開這城，以及祂所去之地。
面對的挑戰（22-24）
臨到耶穌的挑戰是十分確定，專有所指，並十分引人注意的。約翰首先告訴我們，其發生的地點，「耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。」那裏有屋頂保護祂之在那裏行走，因為「是冬天的時候」。在這故事中有一個生動的描寫，「猶太人圍著衪」，意思乃是他們實際上把祂包圍起來，把祂困在裏面，為要使祂逃跑不了。他們這樣作，是因為他們決意非要得著問題的答案不可。
他們的問題是，「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。」這問題的意思是很清楚的，他們用淺顯易曉的話問祂。他們的意思是，祂一直不很明朗，不夠清楚。祂還沒有清楚表明祂是彌賽亞。
我不以為問這問題的人，郤是對祂敵視的。這可以是一個很誠懇的問題。這很可能是一群混雜的人，有的人恨祂，想要得著告祂、捉祂的把柄；有的人可能真是困惑不解。祂真是基督麼？或者，祂會聲明自己是基督麼？因此他們說，「明明的告訴我們。」讓我們聽聽你親口用明白的話說，「我就是彌賽亞。」
祂當然明白說過祂是彌賽亞，但問題是，祂所聲明的彌賽亞並不符合他們對彌賽亞職分的觀念。從他們的觀點來看，祂所聲明的一切，都是不確定的。我們的主之所以最終被拒絕，是因為祂聲明自己是彌賽亞，以及祂對彌賽亞職分的解釋和他們的觀念並不一致。他們對神國有一種不正確的觀念。他們就是帶著這樣的觀念聽祂講話。他們的觀念都是在屬物質、屬地的和感官的範圍之內。他們等候的一個人，是可以打破羅馬人的軛，在耶路撒冷實地設立大衛的寶座，釋放百姓們，給他們物質繁榮的人。甚至施浸約翰在指認祂是彌賽亞之後，也曾一度懷疑耶穌是彌賽亞，以致他差人去問祂，「那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？」
如果我們瞭解他們的想法，我們就得承認，到現在為止，在約翰的記載中，祂雖從未按照他們的想法，聲明祂是彌賽亞，但是祂卻曾相當確定的說祂就是彌賽亞。因此在那個冬天的早晨，當祂在所羅門的廊下行走的時候，他們就圍著祂說，我們現在要你給個明白的回答，清楚的告訴我們，你是彌賽亞麼？
有些事情就是沒有辦法清楚解說的，你沒辦法用純數學或純邏輯的方法把它們講得清清楚楚。即使神的宇宙中那些最偉大的事，也不能用這種方法來回答。雖然祂沒有照著他們所要的回答他們，然而我們還是可以看出，祂的回答是很清楚的。
祂對這挑戰的回答（25-30）
祂如何回答他們呢？首先祂說，「我已經告訴你們，你們不信。」實際上他們的意思是說，「你在這件事上一直沒有清楚的交待。明明的告訴我們吧！」祂說，我已經告訴你們，但你們不肯相信。祂是怎麼告訴他們的呢？祂說，「我奉我父之名所行的事，可以為我作見證。」他們所要的，是清楚、明確的回答。祂回答說，答案已經在祂一切的傳道事工裏面。祂已經藉著祂的工作，把答案告訴了他們。
有趣的是，我們要記得，祂曾有兩次清楚的表明過祂的身分，可是都是對個人說的。在撒瑪利亞時祂對一個婦人說，「我就是。」她說，「我知道彌賽亞要來，衪來了必將一切的事都告訴我們。」對於這個被排拒在特權範圍之外，被人輕看的孤單婦人，祂就清楚的表明祂的身分，「這和你說話的就是衪。」另一個場合乃是祂開了一個瞎子的眼睛。「你信神的兒子麼？」「主阿，誰是神的兒子，叫我信衪呢？」「你已經看見衪，現在和你說話的就是衪。」在這一段裏，沒有彌賽亞這字眼，但是顯然祂自稱是彌賽亞。
此外，祂也曾同意十二個使徒所說祂是彌賽亞的話。我們看不到有甚麼地方記載祂清楚告訴十二使徒說祂是彌賽亞，或者像眾人所說的，祂明明說祂是彌賽亞。但是祂卻曾問他們，祂是誰？他們中間有一個人說，「你是彌賽亞，是永生神的兒子。」我一直相信，他這句話表明了十二個門徒們當時的信心。祂說，「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」耶穌接受了這個承認，就表明祂自稱是彌賽亞。耶穌只有在這幾個場合清楚的表明祂的身分：撒瑪利亞的婦人；眼睛得看見的瞎子；以及祂自己的門徒面前。
可是對於這一班質詢的人，祂說，我已經告訴你們了。然後祂繼續說，祂的工作就是祂的表白。當然，那是指祂已經作的一切事，不過現在我們只來看祂在耶路撒冷所作的那些工作，這問題就是在此地問的。首先是在頭一年，祂潔淨聖殿。其次是在同一時期，祂在畢士大廊下醫治那個被遺棄的人。最近，祂又在這裏開啟了生來瞎眼之人的眼睛。祂作了三件大事，這幾件事見證祂是誰。
此外，在作這些事時，祂又說了一些極重要的話。潔淨聖殿時，他們問祂靠著甚麼權柄作這件事，祂給他們奇特的回答，是他們不明白的，「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」醫治那個被遺棄之人時，他們質問祂，祂說，「我父作事直到如今，我也作事。」那時他們很正確的領會，祂是在說自己與神平等，從此他們清楚的和祂作對。當祂用了一種方法，不只是在肉身上而且是在屬靈上使那生來瞎眼的人能看見時，他們就把他從會堂裏趕出去，等於是把他革除了；但是耶穌遇見了他，接受他進入與祂的交通中時，祂就說到兩件清楚關於祂自己的事，「我就是羊的門」，「我就是好牧人」。我們這樣回頭看祂所作的工作，聽祂所說的話，我們就知道，祂所表明的是何其清楚了！
底下祂告訴他們，他們不明白的原因何在。「你們不信，因為你們不是我的羊。」祂之這樣說，是要回到祂在兩個月前所講論的主題，提及
底下祂就從另一個角度加以應用，「我的羊（那些從門進來的，那些進入我所牧養之羊圈裏的）聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，衪比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。我與父原為一。」
他們說，你要明明的告訴我們，要講得具體，要合乎邏輯。祂回答說，我已經告訴你們，我所作的那些工，你們所看見我作的那些工，並不是我的工作。它們是在顯明我與神之間的聯合。
下面跟著的，是最後的這一句話，「我與父原為一。」在希臘文裏面，「一」這字是中性的。「我與父原為一」不是說合成一位，乃是指一種實質、要素。「我」──耶穌，就是正和他們說話的，被他們所包圍、困住的這一位，就是他們所看到的這一個人。祂並非說，「子與父原為一」；而是說，「我」。並且祂在此不是說，「我的父」。祂使用的是那一個只能應用在神自己身上的字，「父」。在實質上，在要素上「我與父原為一」。他們說：你若是基督，就明明的告訴我們。我們一直在等候彌賽亞。我們一直在等候彌賽亞來打倒羅馬政權，使我們恢復原來的權利與地位。你若是基督，就明明的告訴我們吧。祂的回答遠超過他們所想的。它遠超過並涵蓋了彌賽亞職分的思想，而聲明祂在本質上與神是一致的，「我與父原為一。」
祂的回答所引起的爭論（31-39）
請注意底下發生的事，他們又拿起石頭來，這裏的「又」字是甚麼意思呢？答案在第8章裏面，這一章說到他們從前曾拿起石頭。那時他們為甚麼這樣作呢？是因為祂說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」現在祂說，「我與父原為一」時，他們又拿起石頭。每當祂聲明祂的神性時，他們就拿起石頭來。
注意他們並沒有把石頭扔出去。他們無力扔出石頭。祂被一些人圍困在一個小圈子裏嗎？祂從來未被圍困過！他們拿起石頭，但他們丟不出去。因為祂的時候還沒有到。除非祂像彼得在五旬節時所說\cs14「按著神的定旨先見，被交與人」，祂是任何敵人所抵擋不了的。我們每一次讀祂的故事時，無不看見祂身上那種無限量並令人畏懼的莊嚴。他們拿起石頭，表示他們明白祂所說的意思。祂的意思明顯到一個地步，使他們能明白，祂說的是祂與神的合一，祂與神具有相同的本質。
底下祂向他們提出抗議了。祂略帶諷刺的說，「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢？」祂知道他們何以拿起那些石頭。祂知道他們決意要殺祂的原因，但祂不理會這一點。祂把他們帶回到前此所談論有關祂工作的事上。祂的工作說明了祂與父神之間的關係。他們因著祂這話要用石頭打祂。祂知道這一點，因此祂就把他們拉回到祂所說過，為祂作見證的工作上，「我從父顯出許多善事給你們看。」注意祂謹慎的說到善事的源頭，「從父」。祂總是強調說，神在祂裏面並藉著祂工作。這正符合了彼得在五旬節講過的話，「神藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神蹟，將衪證明出來。」彼得並非說「祂所行的」，乃是說，「神藉著衪施行……。」那就是我們的主在此所說的：我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢？
請注意他們給祂的回答，「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作神。」不是僅僅僭妄而已，還有別的原因。在此我們再一次看到他們明白祂的意思。他們不相信祂，但他們明白祂的意思是甚麼。祂用別的方式明明的告訴他們，卻不是用他們所盼望的方式。祂說的太清楚了，他們不會不領會祂的意思。他們說，他們之所以反對祂乃是祂說祂是神。他們說得很對。他們明白，但他們拒絕去面對祂那些能把神表明，以及能把祂與神之間的合一表明的工作。他們就是不理會這些事實。他們始終都是這樣。他們不理會那個在畢士大池子邊被遺棄的人。他們太注意他們所認為的干犯安息日這件事了，以致根本沒有看到這個人。他們看不到這人三十八年的被遺棄生活已經結束，他已從自己的限制中被救出來。他們看不到神的作為。他們被傳統所包圍，被錯誤的觀念以及對神不忠的意念所轄制，反而控告祂說了僭妄的話，把自己當作是神。
我們的主以他們的聖經向他們解釋說，「你們的律法上豈不是寫著『我曾說，你們是神』麼？」祂引用的是詩篇的話。那些承受神道的人，被稱為神，他們因神的名而顯得尊貴，因為他們是傳遞神道的器皿。而祂說這是完全正當的。不管他們本身如何，但因他們是擔負神話語的責任，所以這班說神話的人得被稱為神。
但是在祂和他們之間有很大的不同，祂也說出了這不同是甚麼。「若那些承受神道的人」你們稱他們為「神」，「父所分別為聖，又差到世間來的，衪自稱是神的兒子，你們還向衪說，你說僭妄的話麼？」在他們的聖經裏，這樣的話很正當的用在那些承受神道的人身上。但是在那些承受神道之人，和父所分別為聖又差到世間來的神的兒子之間，有無限量的差距。耶穌這樣辯論的根據，完全建立在祂是父所分別為聖，又差來的人身上。
底下祂引用祂工作的見證，「我若不行我父的事，你們就不必信我。」潔淨聖殿，醫治被棄之人，開啟從未看見之人的眼，若是這些事不是神的工作，你們就不必信我。如果它們不是神的工作，那麼又是誰作的事呢？但是如果它們是神的工作，即使你們不信我本人，你們還是要相信那些工作。若是你們相信那些是神的工作，你們就會認識並明白我是怎樣的一位。「父在我裏面，我也在父裏面。」這樣說得非常明白了。「你就明明的告訴我們。」祂是明明的告訴他們了。
底下發生了甚麼事呢？「他們又要拿衪。」他們明白祂的意思，但他們不相信祂，因此他們想要捉祂。我們再一次看見祂可畏的威嚴，祂脫開他們走了。祂周圍有些人看住祂，他們把祂包圍起來。他們要得著明確的答案。答案是有了，卻是氣得他們拿起石頭，但他們根本沒有丟出去。然後他們想要捉拿祂，把祂帶到公會裏。但他們卻從未摸著祂。祂離開，走了。要把祂圍住似乎是很容易，但是他們還是圍不住祂，他們從未把祂圍住過。最終當他們帶來一隊的兵丁和許多火把時，他們以為準能把祂捉住，但他們首先遭遇的事乃是退後倒在地上。除非祂的時候來到，他們是絕對逮捕不了祂的。
祂離開這城，及祂所去之地（40-42）
這章末了記載祂的離開，「耶穌又往約但河外去。」這是非常令人感興趣的事，祂「到了約翰起初施浸的地方」。1:28提及了這地方。第3章告訴我們約翰更換地方，在靠近撒冷的哀嫩施浸。耶穌現在回到祂從前被指認後開始傳道工作的地方，而這本書的作者約翰自己就是當時第一批跟隨祂的人之一。
「有許多人來到衪那裏。」無疑的，在那整個地方，約翰從前的工作產生了明顯的果效；顯然還有些人仍記得當時約翰的指認。他們在談論著，這裏所用動詞的時態表示，那只是一般的內容。約翰一件神蹟都沒有行過，但他說的話是對的。他告訴我們的每一件事都實現了。這一章最後一句話是，「在那裏信耶穌的人就多了。」「在那裏」這幾個字必須加以強調。若說耶路撒冷棄絕了祂，在那裏卻有許多人信了祂。
我們說過，這是祂釘十字架之前最後一次上耶路撒冷；此時祂為自己所作的聲明是最高的。祂聲明甚麼呢？祂聲明祂是父所分別為聖又差到世間來的。其含義乃是祂是早就存在的。祂所宣告的是，祂早已存在，曾經為著祂所要作的工，而被分別為聖；祂為若特別的目的被任職，被分別為聖、被保守，祂就受了差遣。而且祂說「我是神的兒子」。那是很清楚了。另外祂又說，在實際上，「我與父原為一。」那也是很清楚了。再有一點，是很奧祕的，卻也是很清楚的，「父在我裏面，我在父裏面。」這些是當他們要求祂明明的告訴他們時，祂所聲明的。──《摩根解經叢書》