約翰福音第九章
約翰福音9:1-38
這一段開始於一句話，「耶穌過去的時候。」其時間相當不確定。這件事可能是緊接在前一章事情之後，耶穌離開聖殿時發生的。但更可能是稍遲纔發生的，因為前章告訴我們，祂躲藏起來了。
整個故事開始於9:1，結束於10:21。
我們目前所要思想的，只到9:38為止。這整個故事開頭的氣氛，和我們前此跟隨我們的主所遭遇到的氣氛相同，特別是在最近研讀過的住棚節發生的事情，更是這樣。那是宗教組織在反對耶穌，以及耶穌在反對宗教組織。
這是約翰所選擇第七個偉大兆頭的故事。是倒數第二個兆頭。第八個，也就是最後一個兆頭是拉撒路的復活。
這個兆頭導致耶穌與宗教組織間之清楚決裂，因為它反對祂以及祂所建立的新國度。這是一個很清楚的分界線，是一個轉機。祂在此所作的事，是祂過去從未作過的。
這一段分成四個小段：
１．兆頭的記載，第1-7節；
２．其後的討論，第8-23節；
３．那人被宗教組織趕逐，第24-34節；
４．最終是耶穌因此產生的舉動，第35-38節。
兆頭本身（1-7）
我們先來看兆頭本身。
「耶穌過去的時候。」這句話並沒有甚麼特別。我們的主作事總是沒有經過刻意的安排。祂到處都有作工的機會，「看見一個人生來是瞎眼的。」約翰在選擇這些「異能」時，必然是故意挑選一些最具有代表性的。這些異能當然也是「奇事」，但約翰從不稱呼它們為「異能」或「奇事」，而總是稱它們為「兆頭」。這是惟一記載我們的主醫治生來疾病的地方。可能有許多別的例子，但這是惟一被記載下來的。這個人生來是瞎眼的。他從來未見過加利利的任何風光，也未見過點綴在草地上的花。門徒們說，「這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？」這是一個最具有代表性的例子。約翰若有所指的說，祂「看見一個人」，並且「門徒問」耶穌。很顯然的他們看到耶穌的眼光落在這人身上，立刻就發了這問題。很可能他們曾經多次看見這個人，因為他是靠著人的賙濟過日子。他是靠人的施捨度日。基督的眼光投在這人身上，引起了門徒的注意。他們立刻就問祂一個問題，也是一個難題。
他們提出的問題是甚麼呢？乃是一個人生來就瞎了眼，遭受殘廢的痛苦。他們的人生哲理乃是，一切的殘廢都是罪的結果。而當他們看見那人時，就產生了這一個問題。他們說，「拉比，這人生來是瞎眼的，是誰了罪？」他們提出當時他們所能想到的兩個看法，以解釋他們所提出的問題。他們說，「這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢？是他父母呢？」這是一個令人驚訝的問題。這句話似乎告訴我們，他們相信靈魂在人出生之前就已存在了。「是誰犯了罪？」是否這人未生在這世上之前就犯了罪？這是他們提供的一種看法。這一種殘廢是否就是他在某一種「前生」中的行為所帶來的結果呢？或是他的瞎眼是他父母犯罪的結果呢？
耶穌的回答是很引人注意的。祂說，「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪。」祂這麼一說，就否定了他們的兩種看法。耶穌對於靈魂的「前生」是怎麼說的呢？祂甚麼都沒有說，祂把這看法放在一邊，「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪。」因此不容許我們根據這個故事而作其中的任何一種猜測。
那麼祂如何回答他們的問題呢？我們先按著我們的聖經版本，從標點符號的觀點來看這一段經文：
「耶穌回答說，也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須作那差我來者的工。」
若是我們接受這種標點，那麼耶穌的意思就是：這人之生來是瞎眼的，並不是因為他自已或他父母的罪，乃是要給神機會來證明，祂在一個瞎眼的人身上能有甚麼作為。我絕對拒絕接受這種說法。
幾年前我研讀這段經文時，就感覺到按照這種標點的讀法，和有關神的一些真理不符合。因此我就大膽的把它重新標點。現在就按我的新標點再把它讀一遍。（中文按新標點直譯，譯註。）
「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪。要在他身上顯出神的作為來，趁著白日，我們必須作那差我來者的工。」
我把這種的標點法送去請教一位有名的希臘文學者。底下就是他的回信，信中可以看出他治學的嚴謹態度，也可以看出一個非常清楚的原則。
「一個學者，若敢於只按希臘文本身，就想證明某段經文應該如此標點，他的膽子一定很大。標點斷句的最終根據，似乎應該取決於該段經文所教導的道理，因為很清楚的，標點斷句的不同，往往可以改變整節經文的意思。若是某種標點的計法，比較接近基督教導時的語氣和心意，那麼很可能，我們該接受這樣的標點斷句的讀法。」
這封信解決了我的問題。耶穌所說的乃是：我在此不是要回答誰犯罪纔造成這人瞎眼的問題。你們的看法也許完全正確，但我在此不是要解釋邪惡的奧祕。我在此不是要解決你們所爭的問題。我在此是要除去人類瞎眼的事實。「趁著白日，我們必須作那差我來者的工。」
在耶穌這個回答裏面，祂讓我們看見，神無意叫人生來就瞎眼。但是基督的使命並非要解決誰造成人瞎眼的問題，而是要除去人瞎眼看不見的痛苦。
底下祂採取了行動。祂用唾沫和泥，並抹在這人的眼睛上，叫他去洗。這是祂使用憑藉的一個例子。對於這個憑藉的特別價值我不願意冒充內行，我們知道當時一般人都把唾沫看作是一種醫治的辦法。我不能確定，我們的主是否為著當時在祂週圍的人，纔使用這方法。有時候祂不須任何憑藉就能消除人的疾病，有時候祂也使用一些憑藉。這就點明了我們所討論的整個醫治的問題。不管有沒有使用憑藉，醫治都是出於神。祂沒有解釋。在抹泥之後這人必須去洗。他一順服，回頭就看見了。
其後的討論（8-23）
底下爭論即刻開始。先是他鄰舍之間的追問。很顯然的，他回到了他的住家附近，鄰舍們都甚驚訝，驚訝到都不能把握那就是他。整段都看過之後，我們會注意到他在認識上的進步。他頭一個回答非常簡單，又有說服力。他們說，「是他。」但有人說，「不是，卻是像他。」當他說「是我」時，就把整個問題澄清了。「我確是那個坐著討飯，靠人施捨度日的人。我看到你們了。我第一次看到樹木了。」他就告訴他們，他是怎樣得醫治的。從他的話裏我們看出他知道得很少，「有一個人名叫耶穌。」這就是他所知道的，這是他首次的見證。
後來他們帶他到宗教領袖們那裏，不久我們就知道他們何以那樣作。這件事是在安息日發生的。安息日的問題始終存在著。先是在第5章耶穌使一個人在安息日拿起他的褥子行走。他們的敵意被引起了，因為他們看見一個人在安息日拿著的褥子，而沒有看見這個拿著褥子的人，是已經被遺棄了三十八年如今得了醫治的人。在此發生了同樣的事，一個人生來是瞎眼的，如今眼睛得開，正看著他們。但他們並沒有看到他原先是怎樣的人，他們關心的是他得醫治的手續問題。這個人在安息日和了泥。在官長們的傳統習慣中，在安息日和泥是特別被禁止的。那是耶穌所已經作的。他們所看到也只有這一些。這人的眼睛開了，他們竟然沒有看到。他們看到的是安息日被干犯了。
那人的結果──被宗教組織趕逐（24-34）
當這人被帶到法利賽人那裏受詢問時，他的進步進入第二個階段。他們說，「你說衪是怎樣的人呢？」他回答說，「是個先知。」因此我們看出，他對於發生在自己身上的事有了瞭解。當他們在困擾他時，他就清楚明白過來，那個名叫耶穌的人必是一個先知。
官長們困惑了，就把他父母叫了來。關於他父母的事我們可以很簡要的提一下。他們的表現是很自然的。約翰告訴我們，他們知道得很清楚，上面已經決定好了，只要有人承認耶穌是彌賽亞，就要被趕出會堂。這是他們所怕的。但是他們印證了發生在他們兒子身上的奇蹟。兩件事他們是清楚的：一件是，他是他們的兒子；其次是，他從前是瞎眼的，如今能看見了。他們不想說他是怎麼得醫治的。他們要上面的人去問他們的兒子，「他已經成了人，你們問他吧。」
然後他們又把那人叫了來。他們先向他提出一個控告，「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」我們若是要明白這人的回答，必須設想自己是處在他的地位上。他在那天之前迄未見過他母親的臉。有一個名叫耶穌的人和泥抹他的眼睛，叫他到西羅亞池子去洗，他去一洗，就第一次能看見了。而如今這些有權勢的人嚴嚴的向他控訴，「你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。」他第一次的回答只是重述事實，而拒絕回答他們提出耶穌是罪人的問題。「衪是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是瞎眼的，如今能看見了。」
這些宗教官長們，除了獲得上面的回答之外，一無進展。事實已經得著這人本身和他父母的印證。
底下他們怎麼作呢？他們又回到老問題上，說，「衪向你作甚麼？」他們轉離了那已經清楚確定的事實，這事實本就足以引起他們的注意，並使他們對耶穌採取該有的態度。但是不然，他們又回頭，還要再聽聽其詳細過程；因為在這過程中隱藏著他們不滿的原因，乃是祂破壞了安息日。
然後這人的話就更鋒利了，他對他們再也忍耐不住。他逐漸佔了上風。他說，「我方纔告訴你們，你們不聽，為甚麼又要聽呢？」底下就是那句挖苦他們的話，我不知道他心中怎麼會有那個思想的，「莫非你們也要作衪的門徒麼？」為甚麼有這個「也」字呢？這個人開始發現，他是脫不開那位開他眼睛的人，因此若有甚麼事情要發生的話，必定是在於他與那位給他視覺之人的關係上。「你們也要作衪的門徒麼？」
他們生氣了，「他們就罵他。」他們聲明他們是摩西的門徒，並詆誹耶穌。
他們這麼一罵，使得這人又向前跨了一步。他跨越了前此不久所說的話，「衪是個罪人不是，我不知道。」他開始自言自語，要把事情想通。罪人！我豈不是說過我不知道祂是否是罪人？「這人若不是從神來的，甚麼也不能作。」這人在認識主的事上一直在長進。
於是他們把他趕出會堂。我個人相信那是實際上開除了他上會堂的資格。有人以為他們只是把他從會堂裏趕到外面而已。而約翰前此曾細心的說明，「猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。」他們把他從會堂裏逐出，意思是完全開除他上會堂的資格。因此他們把那人革除了。從此他再沒有權利走進聖殿或會堂。從此他被革除一切宗教的權利，被拒於敬虔社會與正當人士的圈外。那事非同小可。宗教組織把這個人革除了，革除他是因為他重見光明，是因為他在見證、認識、相信那位成就這事的人上，有了進步。他的進步是循著一個極合理的途徑，任何人都能明白他的意思。他得到了一個確實的結論：作這事的是神。就因為這樣，他們把他趕出去了。
耶穌的行動（35-38）
底下就是耶穌的行動。「耶穌聽說他們把他趕出去，」並且耶穌遇見了他。我們要試著不僅從歷史和事情的角度，也要從神計劃的角度，很週到的來看這件事。一面來說，我們看見神過去的計劃，是一個偉大又奇妙的計劃，是神所管理所立定的計劃，是遠自摩西起，歷經數世紀，以及神在其中所立定的一切禮儀。此時這一切都在垂死、衰退、死沉的光景中。沒有任何屬靈生命的氣息。這個垂死、衰退以及死沉的宗教趕出了一個人，也曾經是一個討飯的人，現在是一個看見的人。這時候耶穌遇見了他。因此我看見了，神往日所設立但正敗落的宗教，與那從不敗落之神所經營的國度之_了衝突。耶穌遇見了他，而且一遇見他就說：你信神的兒子嗎？對於這一句話曾經引起一些爭論，祂說的是「神的兒子」呢？或是「人子」呢？有的古抄本這樣寫，有的那樣寫；而那一種寫法是正確的呢？曾經有過許多的討論。第35節有的聖經這樣譯，「你信神的兒子麼？」而在旁邊註上：許多早期抄本則作「人子」。我自己無法作任何確定的主張，但我個人不認為祂是說，「神的兒子」；我想祂說的是「人子」。那是祂對自己的稱呼。這名字是聯於祂的人性的。祂常用它來啟示祂與某些極深奧真理之間的關係。祂使用了一個名字以標明某種身分，某種關係，而且在某些意義上是可以解釋祂身分的，「你信神的兒子或人子麼？」這人回答說，「誰是神的兒子或人子，叫我信衪呢？」請注意下面這句正面而不含糊的回答，「你已經看見衪，現在和你說話的就是衪。」疑雲立時消散，而不管祂用的是何種稱呼，祂已經得著了這個人的心。他就說，「主阿，我信。」於是他就拜祂。
有人說，此處用的「拜」，宇，只是對一種活物的敬拜。這是完全沒有理由，而且是錯的。這字很少被使用。它只被用在第4章，本章以及第22章。而且它只是被用來說到一個人在神面向前的態度。
請注意觀察這人對耶穌的認識進步的情形：「一個人名叫耶穌」，「衪是個先知」，「這人若不是從神來的，甚麼也不能作」，「主阿，我信，就拜耶穌。」
所以這故事結束於耶穌接受一個人的敬拜。一個被驅逐的人，一個從會堂被趕出的人，以降服與敬拜的舉動，被接納而與神有來往。
這件事具有極深的屬靈的意義。當時整個的猶太教系統是瞎眼的，瞎眼到一個地步，甚至看不見耶穌所行神蹟的價值，也不明白它是一個兆頭。他們由於對傳統及其繁文縟節的忠心而眼睛被蒙蔽，這些只有消耗人的精神，使人遠離生命。那個系統把這人趕了出去。然後我們看見兩個人：一個是道成的肉身，是父神的獨生子，滿有恩典與真理；另一個是這個被驅逐的人。耶穌挼受了這人的敬拜，神所經營的新國度在此誕生。
總而言之，那天所發生的，並不是宗教組織棄絕了一個人，而是一個與耶穌有交通的人，棄絕了宗教組織。
此後主立刻解釋了祂所作的事，並且底下跟著的是兩個在話語方向的偉大兆頭，乃是「我就是門」和「我是好牧人」。我們把這兩點歸併到下一章裏面。
約翰福音9:39-10:21
這一段開始於「耶穌說」，緊跟著的是那一個眼睛得開之人對主的敬拜，以及祂因此所作的教訓。
在教訓方面，這一段裏面有兩個話語方面的兆頭，也就是有兩個耶穌說的「我是」：「我就是門」和「我是好牧人」。我們最好是從祂所作的事，來看祂所說之事的意義。魏斯科主教說得好，「當那一位猶太人所棄絕的人，俯伏在這位人子腳前時，老舊的宗教與新約之間的分野，劃分得最為清楚。」
在這一段裏面有兩部分：
１．頭一部分是9:39-41，乃是主親自講的一般原則。
２．然後10:1-21是主這一段話的特別應用。
主親自講的一般原則（9:39-41）
耶穌在那位被宗教組織所棄絕，但被祂所接納的這人面前說，「我為審判到這世上來，叫不能看見的可以看見，能看見的反瞎了眼。」
耶穌對尼哥底母說話時，曾說神差祂的兒子降世不是要定世人的罪（3:17）；祂也曾教訓說，「我不審判（判斷）人」（8:15）。可是現在祂說，祂為審判到世上來。但是在這兩種說法之間仍然沒有衝突。祂此處用的字是 Krima，不是Krisis，說的是一種結果而不是一種行動。祂來不是要作審判的事。但祂的來到產生了一個決定性的關鍵。
接著祂解釋了那種審判的性質：「叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。」「不能看見的，可以看見」，這句話裏面「不能看見的」乃指那些知道自己是瞎眼的人。祂來是叫這種人能看見。有的人是瞎眼的，他也知道自己是瞎眼的人。但他能看見了。這是肉身的事實，但我們的主在此以物質的事情來說明屬靈的事情。就這人的情形而言，在他肉身上顯的神蹟正與屬靈上的神蹟一致。他曾經在屬靈上是瞎眼的，但他看見了。開頭他說，「有一個人名叫耶穌」；接著他說，「衪是個先知」；後來他明說，祂必是「從神來的人」；最後他拜祂。這個生來瞎眼的，知道自己是瞎眼的，卻得以看見了。另一面，那些看見的人，就是那些自以為是看見的人，自以為是知道的人，這些在主周圍批評的人，基督就說，祂的來到對他們而言，是叫他們瞎了眼。
我們的主在其他地方的教訓，也有同樣的原則。馬太11章裏面，耶穌在困境中發出一個奇妙的呼聲，「父阿，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來。（就是那些自以為看見的聰明人。）向嬰孩就顯出來。」
那些法利賽人立刻提出抗議。「同衪在那裏的法利賽人」，這是很引人注意的一句話。它可能指那些承認是信祂的人，也可能僅僅指那些當時在祂旁邊的人。若是前者的話，他們還自稱是接待祂並接受祂教訓的人，因此他們反對祂這話的含義。祂的回答則表明他們的信仰沒有價值。這裏的「法利賽人」也可能是指那些當時與祂在一起的人。不管是那一種情形，他們所提出的，是一個抗議的問題，「我們也瞎了眼麼？」不管這些法利賽人是誰，很明顯的，他們明白祂話語的屬靈含義。
祂給他們的回答是很有啟示性的。「你們若瞎了眼，就沒有罪了。」祂這句話等於在控訴他們存心拒絕。若是你們真的瞎了眼，若是你們真的不明白我方纔說的話，以及我方纔給的教訓，你們就沒有罪了；「但如今你們說，我們能看見，所以你們的罪還在。」我一讀到這裏總是覺得，不管這些法利賽人是誰，他們清清楚楚明白祂教訓的屬靈意義。「你們若瞎了眼，你們就沒有罪了，但因為你們明白了，而仍在拒絕你們看見的事，所以你們的罪還在。」──《摩根解經叢書》