約翰福音第一章
約翰福音1:1,14,18
我們既已從第20:30,31的附記中，看過作者對本書的說明，現在就要來看此書有系統的記載，也就是由1:1-20:29。這個系統可分為前後兩部分，第一部分是一個摘要，總綱或綜合，是在第1章的頭十八節。我們通常稱其為「開場白」。只要我們不把它當作是一般的序言，我就不願對這個詞多費唇舌。它絕不止是個序言，因為這十八節解釋了其後（1:19-20:29）的每件事。此後的記載是用來證明頭十八節所聲明的每件事之準確性。說不定約翰在最後纔寫這十八節，當他選擇了他要的兆頭並寫完它們之後，再作一個總結，是最後寫成的。另一面，當然有可能他先寫下他的總綱，然後再寫下那些證明它的事情。不管這總綱是先寫或後寫，它仍是個總綱，書中的每件事，都源自於那十八節。按照約翰所看到的整體的真理，是關於「耶穌基督」是神的兒子，都包含在這頭十八節的經文中了。
因此我說，按此書的結構可把它分成二個段落；頭一段落是每一件事的總綱、綱要或提要。這一段提示了約翰的主題。他用我們所謂的開場自來闡述他的主題。在說完他的主題之後，接著從1:19起，一直到20:29止，他選擇性的寫了一些兆頭，用以證明在總綱中所陳述每件事的準確性。
這一段主要的敘述可再分成兩部分。頭一部分是一些重要的聲明，包含第1,14節，以及第18節。其餘的都是一些附帶的敘述。在第14節裏面，有些譯本的繙譯者都把某些字放在括弧內，他們之如此作，乃是因為那些被放進去的話，對主要的思路來說，是補充性質的。這種情形適用於2-13節以及15-17節。因此，在這段落中，共有三個括弧。
這是這段開場白的結構，先是一段陳述，就是第1節，然後有一段括弧的話來說明它，就是2-13節。接下去是第二段敘述，就是第14節，而在此節裏面就有括弧的話，來說明它。然後又是一個附帶的說明，乃是14-17節。末了是第三段敘述，就是第18節。
我們現在就來看這幾個主要的經節所表達的思想，第1,14與第18節。在第1節中有三句話，在第14節中有三句話，在第18節中有兩句話。
「太初有道」，
「道與神同在」，
「道就是神」。
第14節同樣有三句話，但不容易清楚看出來，第一句話是很清楚的，第二句話雖有，但沒有主詞，卻可以從上文看出來。第三句話只是一個片語，但是其主詞與述語也可以看出來。因此我們就把主詞加在第二句話裏，把主詞與述語加在第三句話裏，就成了下面的三句話：
「道成了肉身」，
「（這道）住在我們中間」，
「（這道是）充充滿滿的有恩典有真理」。
在第18節裏有兩句話，列舉於下：
「從來沒有人看見神」，
「只有在父懷裏的獨生子將衪表明出來」。
現在我們要注意，在第1節裏的三句話與第14節裏的三句話是相關連的。若是我們把它們輪換著讀，就可以看出來。並不是第1節讀完緊接著讀第14節，而是先讀第1節的第一句話，接著讀第14節的第一句話，餘此類推。
「太初有道」，「道成了肉身」；
「道與神同在」，「這道住在我們中間」；
「道就是神」，「充充滿滿的有恩典有真理」。
在第18節裏有兩個宣告，第一個宣告屬於第1節，第二個則屬於第14節。茲再將其列舉於下：
「太初有道，道與神同在，道就是神」；
「從來沒有人看見神」，
「道成了肉身，住（支搭帳幕）在我們中間，充充滿滿有恩典有真理」。
「只有在父懷裏的獨生子將衪表明出來」。
現在讓我們來看第1節：
「太初有道」，
「道與神同在」，
「道就是神」。
關於這一節已經有許多的著述，因此幾乎沒有必要再對它詳加說明。但是有一些普通的事實是值得注意的。
如果我們只有這三句話，而沒有底下的經文，我們必會有兩種後果：第一是關於其觀念的真實性，第二是這些觀念是令人費解的。這是一個似非而是的說明，但一點也不錯。
我們現在就來看這三句話本身。首先我們會注意到的詞是「道」，它關聯到一個動詞，這動詞在英文繙譯裏一點也不顯眼，但在希臘文裏是十分突出的，但不在其動詞本身，而在於它使用的時態。
我們先來看這個名詞「道」。它是甚麼意思？在希臘哲學中logos這字是常用的字。這是不錯的，但我不相信約翰使用這個字時，只是受到希臘哲學的影響。他受的影響倒是來自希伯來哲學，這是很重要的區別，我建議每一個學生都看伯尼博士（Dr. Burney）的書《第四福音之亞蘭原文》（The
Aramaic Origin of the Fourth Gospel），在某些點上，我並不同意伯尼博士的見解。但無疑的，他證明了約翰福音的思想是屬於亞蘭文（當時希伯來人通用的語言）方式的，而不是希臘文方式的；並且他發現這本書必定是一個巴勒斯坦猶太人的著作；並且作者寫此書時決不會遲於主後七十五年。因此他主張此書作者的想法是屬於希伯來人的。當約翰使用希臘文裏的logos時，他必定是得自希伯來文Memra這字的啟發。這個字具有希臘哲學的意義，但更是合乎希伯來哲學。
那麼，希臘文的這個字是甚麼意思呢？它所指的乃是整個思想領域，是隱藏在每一具體東西背後之抽象觀念。其觀念或許可用「智慧」這個字來表達。希臘哲學家認為智慧是在一切工作之先，且是一切現象原先的本體。
希伯來哲學家說：事物是來自思想的。只要有事物，就證明有思想。希伯來哲學家進一步又說，「如果事物是來自思想，那麼思想就來自思想者。」希臘哲學家並沒有說得這麼多。希臘哲學家說，「在一切事情背後，必定有思想，但思想是抽象的。」希伯來哲學家說，「除非有思想者，否則就不能有抽象的思想。」因此，希伯來哲學家說，「敬畏耶和華是智慧的開端。」希伯來哲學家說，「在這宇宙中沒有至終無法解決的問題。」它是在思想者的心思中得著解決的。「起初神創造天地。」神就是思想者，然後有思想。而一切事物，乃是這思想者思想和行動所造成的後果。關於第1節中的名詞就說到此為止。
我們再來看其中的動詞，「太初有道，道與神同在，道就是神。」正如前面說過的，這樣的繙譯，對我們來說並沒有甚麼奇特之處，因為英文並不像希臘文那樣有變化。在希臘文裏面這裏每一句話的時態都是未完成時態（imperfect tense），而未完成時態並不能指出某件事情是過去的，現在的或將來的，而只指出是繼續進行的。「有」（Was）說出是一種繼續的狀態。「太初有道」是一種繼續存在的事實，「道與神同在」也是繼續存在的事實。「道就是神」是恒存的事實。因此未完成時態乃指沒有辦法用我們所謂的時間來衡量的一個存在的狀態，時間僅是從永遠所劃分出來的一小部分，為要幫助有限的東西達到永世的榮耀。此處所用的動詞，把我們帶進沒有時間的境界裏，「太初有道」這句話主張智慧的存在。「道與神同在」這句話說出智慧的位格化。我姑且使用這個字，而且當我們使用這個字時，我們不是想到我們自己，應該想到那位「無限的位格」。若是我們把「位格」想作是屬於人的境界時，是相當受限制的。同樣的，「道就是神」或可以希臘成語譯成「神就是道」。這就是說智慧的性質，就是這一「位」的性質，「智慧」在祂裏面藏著。
我們緊接著要說，雖然就著某些意義而言，這幾句經文的真理可由經文本身揭露，但是它們究竟是難以明瞭的。因為其中有一點難以明瞭，結果它們全部都難以明瞭。這一點就是「神」。我們無法解釋「神」，因此祂的思想就是一個奧祕；它超過我們的限度，它之與神同在是必然的，但也是難以解釋的。
我們暫且先看看第18節，「從來沒有人看見神。」這是希臘或希伯來的哲學所能理解的限度。他們只能認識到智慧及其「位格」、思想及思想者的存在，僅此而已。「從來沒有人看見神。」這是第1節所能帶領我們達到的境地。但達到了多遠的境地呢？只是達到存在的事實──「太初有道」；存在的律──「道與神同在」；存在的性質──「神就是道」。這些都是抽象的。但在此希伯來哲學家勝過了希臘哲學家，因後者從未確定有神的位格。
我們再來看第14節。請再注意其中的名詞與動詞。這裏有一個相同的名詞「道」，但動詞是不同的，不是「有」或「是」，乃是「成了」。這個字並非指某種新事物的起頭，乃是指已經存在的東西，只不過出現時成了新的。「道成了」，這是一個動詞，另外一個動詞是「住」，按字義講，乃是支搭一個帳幕的意思。
在第1節與14節裏「道」的意思是一樣的。但此地的動詞是新的，不再是不分過去、現在、未來，只標明「繼續」性的動詞，而是宣告說，有事情發生了，是從未有過的，是新鮮的。「道成了」並且這道「住」在我們中間。
「道成了肉身」，其中「肉身」這字是用來包括整個人類的天性。既成了肉身，這道就支搭祂的帳幕，住在我們中間。底下是個片語，顯示當這件事成為新鮮的事時，我們所看到的情景，將是「充充滿滿的有恩典有真理」。
請再注意第1節與14節間的關係。「太初有道」是說到存在的事實；「道成了肉身」是說到一個新的存在型態，是一個新的型態，不是一個新的存在，是同一個存在的新型態。保羅寫信給腓立比人說，「你們要以基督耶穌的心為心；衪本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己。」祂虛了自己的甚麼呢？是倒空祂的神性麼？不是，乃是顯現的形態。「反倒虛己，取了奴僕的形像。」──這是一個新的型態「成了人的樣式。」「道成了肉身」是一個新的開始。「太初有道」指祂無時間性的存在。「道成了肉身」是存在的新型態。
再看「道與神同在」這句話。在這種存在的新型態中，祂「支搭衪的帳幕在我們中間」。是誰呢？是同一位道。因此，這一位以往我們看不到的，現在開始可以看見了；以往我們無法知道的，現在開始可以知道了；以往我們從未聽得清楚的，現在聽清楚了。
最後約翰把他從新的顯現中看到的一切，作一個結論說，「充充滿滿的有恩典有真理。」這是基督教的一個簡單說明，別的都不是基督教。若是有人想藉著細細觀察成為人的耶穌，以建立基督教的話，他們定規要失敗。基督教乃是秉守希伯來的哲學，接受其準確性，卻宣佈了神計劃中一個新的事實，這樣把我們往前帶到一個希伯來哲學所無法達到的地步。「道成了肉身，支搭帳幕在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」「只有在父懷裏的獨生子，將衪表明出來。」這是基督教內容的總綱；它啟示了人無從發現的事實，為叫我們明白祂並順從祂。
我們看最後幾句話，「從來沒有人看見神。」按字面意思說，乃是「沒有人曾經看見過神。」但現在，「只有這位在父懷裏的獨生子，將衪表明出來。」許多權威古抄本把「獨生子」寫作「獨生神」。沒有人敢斷定約翰到底怎麼寫，因為有的古抄本這樣寫，有的那樣寫。這是沒有關係的，因為「生」說出兒子的名分以及彼此的關係；而無論約翰怎麼寫，其觀念都是一樣的。神的兒子乃指與祂具同一性情的那一位。祂將神表明出來。
但怎樣表明呢？「道成了肉身。」這種道成肉身乃是表明神的方法。現在請看一件特別引人注意的事情，約翰寫道，「在父懷裏的獨生子。」「在父懷裏的」這幾個字標明一個限制。它說出這位子將祂父親顯露出來的事物，與這句話──「在父懷裏」所表達的美麗、溫柔有關，祂來所要啟示的，乃是神的心。祂來並不是要啟示神的智慧、能力和威嚴，這些事都在大自然裏啟示出來了，雖然我們從未全然認識它們。因為這些事我們現在不可能完全明白，我們將來在永世裏還要用心觀察它們。但耶穌來到，乃是將神的心表達出來，祂是從父的懷裏來啟示祂，就著這一點來說，這是一個有限的表達。本來這表達該是無限的，因為沒有人能測量或揣摩神的心；但這裏是指祂從父的懷裏說話。
在此，約翰使用了一個具有啟示性的動詞，「將父表明出來。」「表明」是個美麗的詞。就著某些意義來說，按照一般人的普通知識而言，這個字已經夠好的了；但如果我按照希臘文繙譯的話，這句話就成了「在父懷裏的獨生子將衪註解了」。甚麼是註解？乃是將原來晦暗的意思顯明，使人看出原意。註解乃是把原先一直存在，若非被顯明出來，人就看不見的內容，顯明出來叫人看見。
耶穌就是神的註解。祂權威性的把人原先所看不見的內容顯明出來。「從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將衪註解了。」
這就是約翰的綱要。根據記載，當我們可稱頌的主在肉身的日子裏，約翰曾將頭靠在祂的懷中。當他這樣作時，他不僅感覺到一顆人心的跳動，並且體認出那永恒憐憫的回響。
參考
約1:2-13,14,15-17
約翰福音1:2-13,14,15-17
現在我們回頭來看頭十八節總綱中的括弧。頭一個括弧是第2-13節。第二個括弧是在第14節裏的某些話。第三個括弧是第15-17節。
作者寫了關於道的頭幾個事實，「太初有道，道其神同在，道就是神」，或「神就是道」，並且「這道太初與神同在」。之後，他轉而說明這道與兩個創造之間的關係。
在第14節的中間有一個插進來的驚嘆，「我們也見過衪的榮光，正是父獨生子的榮光！」這個括弧將約翰和其餘的人所看見的作了一個總結。
在第三個括弧（15-17節）中有兩個證人的見證，頭一個是先鋒約翰的見證，第二個是作者使徒約翰的見證；先鋒約翰是希伯來人的先知，代表舊制度最末了的呼聲；而作基督使徒的約翰乃代表新約時代的頭一個呼聲。
更簡要的總括來說，這三個括弧乃是：第一是道與兩個創造，第二是被看見的道，第三是道與兩個見證人。
道與兩個創造
第一個括弧可分為兩段：
１．第一段中說到道與第一個創造的關係（第2-5節）；
２．第二段說到道與新創造的關係（第6-13節）。
說到第一個創造，作者在此綜覽了自創世記開始至他寫作之時整個歷史的過程，他寫的是關於原先的創造，對此他寫道，「這道太初與神同在。」「這道」是指他已經提到的那位，但前面寫的只是在抽象的境界中，可能是沒有位格的。現在「這一位」是「太初與神同在」，把我們的思想帶進有位格的境界中。
在第1節與第2節中被繙作「與」之希臘文的介係詞是很顯眼的。它的原文是Pros而不是Meta，不是Sun也不是 Para，這些都可以很正確地繙作「與」。但是它們彼此之間有清楚的區別。Meta是指「在……中間」或「之後」，Sun是指「緊密的聯繫」，Para是指「在……之旁」。Pros不僅有親密的意思，而且有連續性的親密以及聯合行動的意思。祂是與神同在，亦即面對著神；面對著神，就是說在一種特久性的親近和互相合作的行動中；面對神，靠近神，與神一起行動。
這就是在原先創造中「道」與神的關係。因此「萬物都是藉著衪造的」。原文中Panta這個字繙作「萬物」是十分正確的，但它不只籠統的指所有的東西，乃是指著一樣一樣分開的東西。「萬物都是藉著衪造的」，意思是：這道是神行動的代理者，每一樣東西都是藉著這道而創造的。此外，還有要說明的，「凡被造的，沒有一樣不是藉著衪造的。」這句話指明，創造的過程也是藉著祂。原先萬物是因著祂而被造的，並且若沒有祂，創造就不會有進展。
這也就是保羅在歌羅西書中說的，「萬有都是靠衪造的，無論是天上的地上的……一概都是藉著衪造的」（西1:16）。那位太初就存在，且與神同在，具有神的本性的，也就是神所藉以作事，並且還在作事的那一位；每一樣東西原是藉著祂而被造的；並且還要藉著祂接續下去，若非藉著祂，就再沒有任何東西出現了。
底下作者作了一個概括性的宣佈，同時也指出一個區別。這概括性的宣佈乃是，「生命在衪裏頭。」甚麼生命？一切被造之物的生命。我們對生命有甚麼認識呢？天使長有天使長的生命，蝴蝶也有蝴蝶的生命。這裏所說「生命在衪裏頭」就具有這種概括性的意義；祂是生命的源頭；被造之物的生命都從祂而來。
接著他指出一個區別，「這生命就是人的光。」「生命」這是指那豐盛的、無限的、奧祕的生命。這生命在人裏面，就成了人的光。神創造世界的時候，人是不同於其他被造之物的，惟獨他能擁有這光。人類是被造之物中第一個，也是惟一能夠明理的；惟有他能仰視神的臉並與祂交談。這就是人性在整個被造之物中最獨特之處。「這生命就是人的光。」
底下是一個簡單而又引人注意的聲明，「光照在黑暗裏。」單單「黑暗」這一個字，就說出了一切人類失敗的光景。當保羅說到作耶穌精兵的聖徒，所面臨的爭戰時，他就指出有一位是「管轄這幽暗世界的」。這是保羅對這世界的看法。約翰也是如此。他看出在整個人類歷史中，這黑暗始終存在。但他說，「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。」這裏的「接受」，根據我們現在的用法，也有「暸解」的意思，但這不是作者的本意。還不如解作，「黑暗從來沒有消滅光」。光到處都有，但人並沒有行在其中；不僅從前的歷史如此，今天的情形亦然。光充滿各處，但人行在黑暗中，並不順從這光。人普遍都有良心，來分辨是非，這就是光的照亮。在箴言中有這樣的話，「人的靈是耶和華的燈。」不是神的靈，而是人的靈，是耶和華的燈。在人的靈之本質中，存有分辨是非的良心。這種光從未被黑暗消滅過。但是人是否順從它是另外的問題。
當約翰說完了「道」與首先的創造之關係後，就轉換話題，插進這樣的話說「有一個人」。他仍然在看歷史的潮流，在這潮流中「有一個人是從神那裏差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證」。
這裏標明了一個新方法。它開始於先知的預告。「有一個人名叫約翰。」他來，不是要帶來新的信息，乃是要和他們說到他們已經有的光。這人並不就是那光，乃是要為光作見證。「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」這是第二個創造。那照亮所有生在世上之人的光，馬上要來到這世上，將要出現，成為各方矚目的焦點。
「生在世上的人」亦可繙作「來到這世上的」，可能是指「光」，也可能是指「人」。在文法上，它可以指這兩樣。它的意思可能是：那光要照亮每一個來到這世上的人；或者是說：照亮每一個人的光，將來到這世界上。整段話的思想無疑的是指明一個事實：這光現在正臨到這世界。它指出有一個光，照亮每一個人。而此處所強調的事實乃是：這光正以新的方式進入人類歷史中。一個新的起頭已經開始，一個新的創造正在進行。
接著看作者回顧已往，環視四圍，就說，「衪在世界。」就著某一意義來說，祂是在每一個人裏面。（「世界」亦可譯作「世人」，下同）「世界也是藉著衪造的」，並且「世界卻不認識衪」。底下又說，「道成了肉身」，因此「衪到自己的地方來」。此處的希臘文是中性的，並且有人告訴我們，這句話的意思是說，祂來到祂自己的國家，就是巴勒斯坦。但我想它有更廣大的意思。祂來到祂自己的世界中，但是「自己的人倒不接待衪」。這裏所指的是一般的世人，不僅是猶太人，而是祂自己所造的人。這是有關祂的降世與被拒絕的故事。
但是不僅這樣，「凡接待衪的，衪就賜給他們權柄，作神的兒女。」在此我們要稍停一下，來看一個專門用語，對此沒有人可以過於武斷。問題出在「乃是從……生……」這句話。問題乃是：這句話是指那些信祂之人「乃是從……生的」，或指「衪」不是從血氣生的，不是從人意生的，乃是從神生的？這是一個討論不出結果的問題。伯尼博士在他的著作「第四福音之亞蘭原文」中說，「這等人……是從……生的」應該是指著「道」說的，並且他又說，約翰在此是指著基督為童貞女所生而言。是祂賜權柄給那些信祂之人，作神的兒女。誰給這樣的權柄？請細心注意這裏的話，不是從肉體生，也不是從人意生的那一位，乃是從神生的那一位。
但是不論我們接受那一種說法，其主要的思想並不受影響。這是一個新的開始。那在每一個人裏面的光、黑暗不能撲滅的光，來到了這世界。當祂來時，祂自己的人卻不接待祂。原本屬於祂的世界卻不認識祂，那些本該接待祂的人卻不接待祂。然而祂開始了一個新的創造，凡接待祂的人，就是信祂名的人，祂就賜給權柄或權利，作神的兒女；而且這位給這權柄的，祂自己不是從人意生的，不是從血氣生的，乃是從神來的；或者說那些得著這權柄的人，是從神生的。這是指「道」與第二次創造間的關係。
被看見的道
在第14節的括弧裏，約翰說，「我們也見過衪的榮光」（原文作「榮耀」）。這道支搭祂的帳幕在我們中間，而「我們看見」了。希臘原文的意思乃是，我們檢查過，我們完完全全的看見過。而所看見的，是「榮耀，正是父獨生子的榮耀」。此處希臘文的介係詞是Para，也就是說祂是那位「與父同在的獨生子」，其思想乃是指父與子之間完全的交通。
接著他用幾個字描寫那個榮光，「充充滿滿的有恩典有真理」。後來約翰在主工作範圍裏所記載的那些兆頭中，首先是在迦拿的變水為酒。這是神在創造裏的榮耀。他所記載的最後一個兆頭是，使拉撒路從死裏復活，這是神在恢復裏面的榮耀。當水變成葡萄酒時，祂的榮耀照射出來了。當一個死人的身體從墳墓出來，力氣復元，照常活動時，神的榮耀被看見了。
道與兩個見證人
我們再來看最後的括弧，第15節-17節。「約翰」就是作先鋒的那一位，「為衪作見證，喊著說：這就是我曾說，那在我以後來的，反成了在我以前的，因衪本來在我以前。」這是舊制度下最後的話。它宣告說，道成了肉身，在地位上是優越的，因為祂本有永遠的優越性。後來耶穌自己也說，「還沒有亞伯拉罕，就有了我。」
底下是新制度下的第一句話，是新時代的見證。使徒約翰說，「從衪的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。」其字面的意思是：從祂的豐滿裏，我們都領受了，並且恩上加恩，在原來的恩典裏加上恩典，一個恩典接著另一個恩典。
舊的時代固然是出於祂的恩典，但這恩典尚未完全。律法是藉摩西傳的，是暫時的。現在，「恩典和真理都是由耶穌基督來的。」它的意思並非說，恩典與真理取代了律法，而是說律法是暫時將真理應用出來，並非是真理最終的說明。這一節常常被引用來劃分律法與恩典基本上的界限。但事實上並非如此；不過它確在兩者的方法上劃出清楚的界限。律法是恩典的表達，是短暫的，過渡性的，適合當時的需要。其中的每一條例都是為著人的益處而作的要求，是出於愛心的，也就是出自神心中的恩典。它是藉著摩西傳的。
現在這個同樣的恩典與真理聯合起來，經由耶穌基督來到了。一切律法的要求，都由於道成肉身，達到更高的意義；二者都是關於道德的準則，並且要靠人的實行來加以詮釋。但現在這產生律法的恩典已經以行動出現，它要藉著洗淨人的本性來使人變得尊貴，並且有新的生命。
因此我們有三個括弧。「太初有道，道與神同在，道就是神。」這道與第一個創造有關，是起始的。在過程中繼續發展時，這生命的源頭在人裏面，就是光。這道關聯到一個新的開始。有一個人是從神那裏差來的，名叫約翰，他來是為光作見證；有一個「光」，已經來到這世界。凡接受祂的，祂就建立一個新創造，凡接受祂的，都成了神的兒女。當祂在肉身上支搭帳幕時，「我們也見過衪的榮光。」
在這裏有兩個見證人說了話，一個是先鋒約翰，是希伯來系統的最後一個人，另一個是使徒約翰，是新時代信息的傳遞者。舊的是從那位更古老的出來的，因為「太初」是在律法之前，「道與神同在」。現在這「道」──在每一方面都是最起初的──「成了肉身」；祂是那位「在我之前」的，因此新時代是與永恒相聯結的。
這位最起初的既然已經以新的方式來到了，那麼這位與律法時代有關，又是新時代先鋒的約翰就此隱退，新時代的使徒開始為祂作見證。
參考約1:1,14,18
約翰福音1:19-34
我們看過了最前面綱要性的聲明，以及作為說明性的括弧，依次論到「道」與兩個創造的關係，其中有按人所看到的事實，是父獨生子的榮光；也提到兩個見證人所作的見證，他們是作先鋒的約翰，是舊時代最後一位先知，正要隱退；以及傳福音的約翰，是新時代的代表，正要向前邁進。
我們現在來看此書的主要部分。
正如我們在研讀作者的附記說明（20:30-31）時看過的，這本書所包含的，是從我們主的生平和服事中所挑選出來的一些兆頭。我們現在就開始來思想這些兆頭。當我們向前思考時，我們會看見，在工作方面有八項兆頭，在話語方面也有八項兆頭。跟前的這一段是介紹性的，其中未記載任何兆頭。
在此我們必須先知道我們的主公開服事的途徑與方法。它可以很清楚的被分開成三個階段。一般的看法都是這樣。這三個階段通常是按地理區分的；它們是：在猶太的服事，在加利利的服事，和在比哩亞的服事。雖說這樣分是可以的，但它卻非十分準確，因為在頭一階段中，祂並不是一直都留在猶太地，有時祂是在加利利。在第二階段中，祂並不是一直留在加利利，有時祂也在猶太地。在第三階段中，祂並非完全在此哩亞，偶爾祂也在猶太和加利利。一個更好的分法乃是，祂在受浸時開始祂的服事，當聖靈降在祂身上時，就是祂獻身於彌賽亞工作的時候。這頭一段服事一直持續到約翰下監為止。約翰下了監以後，祂開始了第二階段的服事。馬太，馬可和路加對於頭一階段並沒有提及。他們都是從約翰被下在監裏開始記載耶穌的故事。無庸置疑的，那是一個重要關鍵，從此我們的主進入一個新的階段。第二個階段乃是從約翰下監到在該撒利亞腓立比，
彼得作了一個重要告白時為止。第三階段開始於這個告白，持續了六個月。一般人都說我們的主公開服事有三年，但我個人卻相信有三年半之久，不過這一點不值得我們去辯論。頭一階段有一年之久，但相對的來說，那是比較安靜的一年，此時耶穌來回走動於耶路撒冷與加利利之間。然後約翰被關在監中，於是耶穌立刻進入加利利，很顯然的，祂主動地開始一個公開的服事，帶著確定的目的，要吸引人注意祂自己和祂的話，這是祂前所未作過的。當那位先鋒的聲音被止息之後，主立刻就進攻那位把約翰關在監裏之人（希律）的領土。祂接替約翰，繼續傳遞那一個約翰所開始傳講的偉大信息，「天國近了，你們應當悔改。」底下就是第二個階段，是一個擁擠的階段，在此我們看見祂的名聲突飛猛進。
下面的分界線乃是在該撒利亞腓立比的境內，當祂問祂的門徒說，「人說我是誰？」提出了祂給他們的「試題」。他們就說出他們所聽見關於祂最好的說法。接著祂更個別的問，「你們說我是誰？」於是他們中間的一個人──我總是相信，他是其餘門徒信念的發言人──就說出那一個偉大的信仰表白。底下馬太就說，「從此耶穌纔指示門徒，衪必須……受……許多的苦，並且被殺，第三日復活」（太16:21）。前此祂從未明白的告訴他們這件事。六個月的最後階段仍然是十分擁擠的，但十字架的影子已經龍罩著他們。當我們一直往下看時，我們就看見，大體上祂的工作都是為著門徒的，為要預備他們接受祂的十字架。
因此我們可以有三個階段：
１．第一年是一個安靜年，祂走動在耶路撒冷與加利利之間；
２．此後是兩個擁擠年，其間祂的名聲被傳開；
３．最後的六個月仍然擁擠，大體是花在約但河外的比哩亞；一路上籠罩著十字架的氣氛。
知道這點之後，我們也該注意，約翰所選的兆頭，主要是取自第一階段和最後階段。約翰的頭5章都是關於祂安靜的一年裏的事情。除此之外，我們再沒有關於從祂受浸至施浸約翰下監之間的詳細記我。只有約翰提供了一些事，而這5章裏的事都是在那一階段裏發生的。
對於那擁擠的兩年，馬太記載得十分詳盡，而約翰記載不多，只有第6章提及那段時間的事。我並不是在說明為甚麼約翰這樣寫，而是讓大家明白，當時約翰已經讀過了馬太福音，他知道馬太對那重要的階段已經有了記載。所以從第7章到末了所記載的，只是在該撒利亞腓立比之後所發生的事。
我們現在來思想開頭幾件重要而頗具意義的事：就是關於先鋒約翰的見證，對耶穌個人的介紹，以及先鋒對祂的指認。
首先請注意福音書作者約翰在第19節所說的，「約翰所作的見證記在下面。」我們回頭看這一章的第6節，「有一個人是從神那裏差來的，名叫約翰。這人來為要作見證，就是為光作見證。」在第19節一開頭就說，「約翰所作的見證記在下面。」因此他在這一段開始時就介紹約翰，使人認識約翰是「從神那裏差來的」，他來是要「作見證」；並且他的「見證記在下面」。
他以十分奇妙的方式記錄這見證，就是以回答問題的方式來記這見證，「猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏問他……。」在新約裏，這裏是惟一的一處同時提到這兩種人，「祭司和利未人」。這些人從耶路撤冷被差來問約翰說，「你是誰？」第24節告訴我們，他們是法利賽人差來的。約翰已經作了相當長一段時間的服事，這是一個震動「鄉下」的服事。所有的猶太人都出去聽他的講論。甚至希律也尋找過他，並與他談過話，而幾乎因此進了神的國；因為經上記載著「希律樂意聽他。」那是一個十分奇妙的服事，但是很明顯的，耶路撒冷的權要們也非常關心這服事，他們很注意他，「這人到底是誰？他扮演的是甚麼角色？他到底說他是誰呢？」他們派出一些相當有分量的代表，就是一些居重要職位的祭司，以及在聖殿服事中等候輪班的利未人。他們派一些人去問這人，他服事的意義何在？他們可能是出於誠意的，也可能不是，而約翰只是記載這事實。當他們來問他的時候，「他就明說，並不隱瞞；明說，我不是基督。」他們並沒有用很多話問他是不是基督。他們說，「你是誰？」但約翰清楚知道他們所爭論的是甚麼，乃是：到底他是不是彌賽亞，或者懷疑他是否在說自己是彌賽亞。
他的回答先是否定的，然後是肯定的。他頭一個否定的答案是，「我不是基督。」既然這樣，他們就說，「這樣，你是誰呢？是以利亞麼？」他說，「我不是！」接著他們又說，「是那先知麼？」他回答說「不是！」很有趣的一件事是，他的回答越來越短：「我不是基督」，「我不是」，「不是」。
這些人是很有學問的，他們是法利賽人差來的，在他們自己傳統的宗教上受了訓練。他們開始就暗示說，你是基督嗎？約翰很清楚的回答，「我不是基督。」於是他們回到瑪拉基書。他們說，瑪拉基曾說過，基督來之先，以利亞要再來；你是以利亞麼？他說，我不是。於是他們又再退回去，回到摩西的話，說，「是那先知麼」？這問題的說明是在申命記18:15。摩西說過，神要興起一位先知像他一樣。這些人是在運用他們的聖經知識。你是彌賽亞嗎？你是以利亞麼？那麼，你是那先知嗎？每一個問題的答案都是否定的。於是他們說，「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人？」我們不能帶著否定的答案回去。告訴我們，「你自己說，你是誰？」
底下他的回答是富有啟發性的。它所指明的乃是：他們有聖經知識；他們盼望著彌賽亞來到；他們熟悉瑪拉基書；也知道摩西的預言。因此他引他們到先知以賽亞偉大的預言中心跟前，「我就是那在曠野有人聲喊著說，修直主的道路，正如先知以賽亞所說的」。
這些人在驚訝之時所作的，和常人沒有甚麼兩樣。他們提出了禮儀上的專門問題。他們說，「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施浸呢」？約翰的回答解釋了他的使命。「我是用水施浸」，如此而已。他們知道他用水施浸的意義如何。他們從他的信息中知道受浸之前該怎麼樣，也知道經過他的手施浸所代表的意義是甚麼。他曾呼召他們，悔改，受浸使罪得赦；悔改是表明承認罪過，受浸是表明需要赦免（徒2:38）。
於是他說了一件令人驚奇的事。「有一位站在你們中間，是你們不認識的。」我想這句話必須按字面接受。約翰知道那天耶穌站在群眾當中。我不知道他那天為甚麼沒有指出祂來。我確信必有某些原因。但他很肯定的宣告說，「有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給衪解鞋帶也不配。」
這是約翰的見證。我不是基督，我不是以利亞，我不是那先知，我是那聲音，在曠野中喊著說：你們要預備主的道路。在你們中間有一位，我正以喊聲為祂預備道路。他那時候還沒說出耶穌的使命如何。那一天他沒有指出祂來，只肯定的說，祂已經來了，祂就在那裏，是人尚未發現的。
底下請仔細注意這兩個字：「次日」。次日他「看見耶穌來到他那裏，就說……」。我們要記得這些事發生在耶穌受浸之後六個禮拜。在耶穌受浸時，約翰曾看見聖靈降在祂身上，他就由此記號認識了祂是彌賽亞。他先前不認識祂。他說過，他原先不知道誰是彌賽亞，但是後來神給了他一個記號，很可能是在他與神交通時得到的，就是他看見聖靈降在誰身上，誰就是彌賽亞。他說，我現在看見了；我曾看見聖靈降在祂身上。在那時候他知道了他從前所不知道的：耶穌就是彌賽亞。在神所給的那個記號和這些事之間，耶穌曾經來到曠野受試探四十天之久。現在祂已經回來了。我們算一算，到曠野來回的旅程約需六個禮拜。現在耶穌站在群眾當中。在約翰接見那些人的那一天，他見過祂，但沒有指出祂來。
請注意「次日」的意義。他看見耶穌來到他那裏。我們如何解釋這件事呢？我想只有一個答案：耶穌到他那裏去，是為要被眾人認出來。因此當約翰看見祂走過來的時候，就說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」
以約翰先前的服事來說，這個指認非常奇妙。我並非在輕看約翰早先的服事；我也沒有一點意思說它是沒有果效的；但是這卻是一個很大的轉變。在這之前約翰服事的記載中，我們看不出有件事是這樣的。這是一個新的說法。他曾說祂要帶著簸箕，帶著火，帶著斧子來到。他曾宣告說，祂要來燒盡一切的糠，把麥子收在倉裏；祂要削平山崗，填平山谷。那些話都是說到祂的來到是何其莊嚴，何其有能力；這些都是對的。但有件事情發生；當他在指明耶穌的時候，他不說：看哪，拿簸箕的人，帶著火，帶著斧子的人。他說，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」按著我個人讀經所明白的，我有把握說，那個觀念和異象在六個禮拜之前就已經臨到他身上，現在經過了六個禮拜的默想更加成熟了。六週之前，耶穌前來受浸，約翰不知道祂是誰，猶疑著不敢給祂施浸，因為他雖然不知道祂是彌賽亞，卻是知道祂是沒有罪的，在祂的一生中，本可以不需要有約翰的浸。於是耶穌說，「你暫且許我，因為我們理當這樣……」──「這樣」是指你所畏縮不敢作的事，是無罪者要取代罪人的地位，是我要被列在罪犯之中，所以「我們理當這樣盡諸般的義。」
這事距今已有六個禮拜，當這偉大的先鋒在指認祂的時候，就用這樣的話，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」底下他就拿出證據來。「我曾看見聖靈……降下，住在衪的身上。」他這話是指著耶穌的受浸說的。
然後他宣告了祂的任務。前此他曾說，「我是用水施浸。」現在他說，祂「是用聖靈施浸的。」因此在指認耶穌的時候，約翰揭露了祂任務的性質。他介紹祂，指認祂，指出祂是「神的羔羊，除去世人罪孽的」，是那位用聖靈施浸的。因此揭露了祂傳道的價值。彌賽亞的雙重使命乃是「除去世人罪孽」，是一個潔淨的工作；以及用「聖靈施浸」，是一個賦予能力的工作。
我們再向前看一點。「再次日」，是另外一天，「約翰同兩個門徒站在那裏；他見耶穌行走。」在約翰指認耶穌那天，作者很清楚的說，是耶穌來到約翰那裏，他就指出祂來。再次日，當約翰在同兩個門徒談話的時候，我想必定是在清早的時候，他不在眾人面前，而是在私下的生活裏。他和他的兩個門徒相處，正在談話的時候。話題總免不了昨天發生的事。安得烈是其中之一，另外一個我猜想是作者約翰。這兩人是內圈的人，是聽過他信息並順服的人，並且自願投身與他同在。昨天他們聽過他論到耶穌說，「看哪，……神的羔羊。」他們已經知道祂，雖然他們和祂關係還不是很密切，雖然約翰按肉身也是和祂有關係的人。他們曾聽到這位先鋒宣告祂是神的羔羊。當他們在談論這些事時，約翰看見耶穌行走，不是朝向他，而是經過他。於是約翰再一次喊出，不是很大聲，而是指明給人看，「看哪，這是神的羔羊。」他的意思是說，「就是這一位。」就在這時刻，這兩個人離開了約翰，跟從了耶穌，而耶穌公開召聚眾人的工作從此開始。
在這些序曲性的事情中，所啟示的中心事實乃是，約翰否認自己是彌賽亞、以利亞或那先知，他說明他的工作只是「那聲音」；以及耶穌之彌賽亞使命的兩方面；祂的擔罪，和用聖靈施浸。
約翰福音1:35-2:12
我們前面所默想的，是一些序曲性的故事：當耶路撒冷派人來問先鋒約翰，他是誰時，他作的見證，以及他公開指認耶穌是彌賽亞。我們前面約略的提到過這一段經文，因為它提到約翰公開指認耶穌的次日，當約翰同他的兩個門徒站著的時候，耶穌經過。祂經過時，很顯然的，是在行祂的路。約翰就對門徒說話了，是要叫他們能聽見，「看哪，這是神的羔羊。」祂就是我昨天所詳細形容為「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」那一位。
因此現在我們要來看第三天所發生的這一系列事情。在頭一天有一班人受差而來，約翰宣告說，「有一位站在你們中間，是你們不認識的。」但是並沒有指出祂來。第二天他就指認了祂，我們前面已經提過。現在我們來到第三天，這時約翰說，「看哪，這是神的羔羊。」這句話把我們引到他在前一天所說的，關於祂的兩件事：
１．我們引用兩次的，「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」
２．「就是用聖靈施浸的。」所以約翰說祂是擔罪的，也是用聖靈施浸的。
這時他們看到耶穌正在行走，開始踏上祂公開服事的途徑；在此記載了聚集到這位彌賽亞身邊的頭一批門徒的故事；接著是約翰所說的頭一件兆頭，就是在迦拿行的兆頭。
關於頭一批門徒的召聚，我們要思想兩件事；頭一件是當祂開始公開服事時所召到祂身邊的人；其次是，祂如何對待他們。
關於這些人，我們先簡要的看一看。他們乃是：
安得烈和另一個人
我認為他是約翰，就是這本福音書的作者──然後是西門，是安得烈的兄弟；雖然在此並沒有記載雅各，我相信我們可以把他算在這一批人之列。
這裏記載安得烈找到西門的故事之方式，至少表明，「他先找著他自己的哥哥西門。」他先找著他的兄弟，並非暗示說，他後來再找其他的人。而是他是第一個去找著他自己兄弟的人，暗示說其他的人也去找自己的兄弟。我個人深信後來約翰也找著了他的兄弟雅各。這事作得既自然又美麗。然後下面就提到西門和腓力。從屬地地位的觀點而言，這些人沒有一個是出名的人。對於拿但業世上的職位是甚麼我知道的不多。可是在這小小的一群人中卻有各種不同的人。
安得烈
我們對他所知道的，就是他曾三次引人到耶穌面前。先是他的兄弟，過不久他帶來一個小孩子，這孩子有些東西可以供應大家，而門徒們卻沒有。再後就是他和腓力商量之後，就帶著希利尼人來見耶穌。這是我們所看到的安得烈。若是要我給他畫像的話，我會把他畫成一個粗壯的人，猶如蘇格蘭的守護聖徒，他不像是一個冷峻不愛講話的人，而是粗獷強壯的人，是會照顧自己兄弟，把他帶到耶穌面前的人。我們該記得，五旬節安得烈聽見他的兄弟講道，並領三千人進入神的國。歷代有不少這種類似的兄弟們。安得烈是細心的人，這一點可以從這個故事看出，當耶穌說，「你們要甚麼？」安得烈回答的意思可能是，「不是的，不過，你住在那裏？」他是一個在路上不大輕易說話的人。他需要有安靜的時間。
約翰
他和雅各都是半尼其，雷子。大家知道，後來約翰是個勸慰的使徒。約翰是作夢的人，是奧祕人物，是先見。他和安得烈是非常不同的兩種人，而他們都是一同跟隨施浸約翰，都投身作他的門徒，並順服他的信息。
西門
是一個很重要的人物，身上強烈的具有一切人性要素，卻也和一般人同樣的軟弱，直到有一天他被耶穌基督得著，就開始被製作，從容易破裂的「頁巖」的本質，被改變成堅固如石頭的個性。
腓力
他實在是一個害羞的人，給人印象不深，以至馬太、馬可和路加除了說耶穌把他列為使徒之外，再沒有記載任何關於他的事。也許我可以這樣說（我並無意冒犯），我想他們有時候也許會懷疑主為甚麼選他作使徒？但是這個有遠見的使徒約翰，卻告訴我們不少關於腓力的事。當陰影逐漸籠罩這一小群害怕的門徒時，最後是腓力脫口喊出人類心中的苦悶，「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」這些害羞的人往往是我們所遇見最偉大的人物。
拿但業
我不需要描述拿但業，我們的主已經描述了，「看哪，這是個真以色列人，在他裏面是沒有雅各的」。（直譯）這正是「沒有詭詐」的意思。當時主心中是想到雅各，因為過不久祂提到他，說到一個立在地上通天的梯子。
頭一批人是一些先鋒，他們跟隨著耶穌向前。安得烈是慎重的人，約翰是詩人，西門是有衝勁的人，腓力是害羞的人，拿但業是沒有詭詐的人。
這一群人在沒有組織的情況下開始工作。當祂向前走時，他們就一個一個的來了。我們現在就來看祂如何對待他們。
根據記載，關於耶穌公開服事的路途中，祂頭一個說話的對象乃是安得烈。祂知道這兩個人在跟著祂，也知道他們已經離開了約翰。他們之間並沒有決裂。只是離開了較低的，走向較高的。因為有了約翰的服事，他們已經預備好了要迎見耶穌。當時候一到，他們立刻跟從了耶穌。他們就這樣跟隨了祂。我們的主轉過身來，對安得烈和另一個人說，「你們要甚麼？」請小心注意，祂並不是說，「你們要找誰？」這問題的答案很清楚。他們要找的是祂。不錯，不過祂似乎這樣說，「你們為甚麼要找我？你們為甚麼離開約翰，而來跟從我呢？你們要甚麼呢？」
這是耶穌開始公開服事時，從祂口中出來的第一句話。事實上按照記載，祂早先也說過話；頭一次是當祂還是十二歲的男孩子時，另一次是在受浸時，再一次是在受試探的時候。不過這裏所說的，是祂給人類的第一個問題，是祂開始服事時向人類所發的第一個問題。這是人類生命中一個最深入的問題。你們要甚麼？你們尋求甚麼？不論是今天，我們恭敬研讀祂的話語時，或者是明天我們在店裏，在辦公室中，在家裏時，這是我們每一個人都要面對的最重要的問題。我們要甚麼？我們尋求甚麼？在我們生活中的一切活動後，那最中心的渴求是甚麼？
我前面說過，底下所回答的是十分有代表性的。「（你）在那裏住？」這句話當然意謂著，安得烈知道耶穌問他的，是一個重要的問題，而且可能他也覺得自己無法回答。也許他會說，「喔，我所尋求的是甚麼？甚麼是我一生所最渴望得著的？」我不知道他是否曾如此思想過？但我想是很可能的。因此他說，「我不能立刻回答這問題。給我點時間吧！你住在那裏？我可不可以來看看你，和你談談這問題？」
底下就是耶穌的第二句話，「你們來看。」有人把意思譯得更準確，「你們來就會看到。」所以耶穌公開服事的頭兩句話乃是，「你們尋求甚麼？」「你們來我這裏，眼睛就會開啟，並且就會看見。」於是他們就到祂的住處，「那時約有申正了。」我們不想辯論這裏的時間到底是希伯來或羅馬時間，若是希伯來時間，就是下午四點。如果約翰使用的是羅馬時間，就是上午十點。我不知道。兩種看法都有學者同樣有力的主張。我個人則以為約翰所使用的都是羅馬的時間，因此可能就是上午十點。不管怎樣，此後的好幾小時的事情都沒有記載。從這些沒有記載的私人會面裏，我們知道耶穌曾不止一次個別與人談話。
下面我們看到安得烈出來了，匆匆的趕去找西門，告訴他，「我們遇見彌賽亞了。」然後我們看見，他把西門帶回來，他是一個有衝勁的人；於是主又說話了，「我認識你，你是西門。你父親的名字是約翰，你要稱為『石頭』。」耶穌所說的是最令人驚訝的事了，除非我根本不瞭解人性，否則我相信再沒有一個人比西門自己更驚訝了。石頭？他知道自己不是這種人。他完全知道自己的力量如何，而且他也知道自己的軟弱。我們不需花工夫來細說這點。人們會說，「哦，不錯，我們都知道這位老西門，他是個好人，不過天哪，救救我們吧，我們可不能建造在他身上。」這是人們對於這種人的感受，祂知道人們不可能建造在他身上；但是在此祂定睛看著他，似乎有聲音說，「你要成為石頭；你將成為一個可讓別人在你身上建造的人。」我們的主已經抓住了他。祂再也不失去他。有一次他好像要從祂手中完全滑出去了；可是他從沒有真正溜走過。
腓力
根據記載，沒有人去找腓力。我說的是甚麼意思呢？有一位去尋找腓力，並且有一句話很有啟發性，「（衪）遇見腓力」。也許他沒有兄弟，也許沒有親密的朋友因著關心他而去找他。前兩個人（安得烈與彼得）與他同城，可能腓力和他們都是約翰的門徒，但是他們就是沒有想到腓力。不過還是有人想到他。「（衪）遇見腓力，」並第一次對他發出祂對深愛之人的呼召。當祂找著腓力時，就對他說，「來，與我同走路」；我認為這是更真實的繙譯。祂只說了這句話，就已經得著了他。
拿但業
腓力找著拿但業，並且當拿但業來的時候──請注意這位主使用的方法。首先，祂的話不是直接對他說的，乃是對旁邊的人說到他，「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」──是個沒有欺騙，沒有彎曲的人，是透明和敞開的人。這種評估立刻在不知不覺間被他自己所證明了。他說，「你從那裏知道我呢？」我知道有些人，如果你對他們說類似上面的話，他們會回答說，「那裏，我纔沒那麼好呢！」詭詐！詭詐！這個人說，「你怎麼知道在我裏面沒有詭詐呢？你從那裏知道我呢？」
於是耶穌說了一句非常有意義的話：在「腓力還沒有」──祂總是在腓力之先，「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，」那是他在安靜默想的時候，可能正在讀雅各和天梯的故事，「你在無花果樹底下，我就看見你了。」在「腓力之先」這句話使那個沒有詭詐的人，看見了那使他驚奇的榮耀，並立刻回答說，「你是神的兒子，你是以色列的王。」然後耶穌再說話，「因為我說在無花果樹底下看見你，你就信麼？你將要看見比這更大的事。」你將要看見你在無花果樹底下所默想的事，就是一個立在地上直達天上之梯子的故事，成就在我身上，「你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」
以上就是這故事所表明頭一批門徒們的事，祂對不同的人就用不同的方法。請小心注意這句話。若有人能用甚麼方法救治人的心魂，請勿對一切情況都如法泡製。若是你看到一本書用機械的方法來處理人心魂的事情，回家去馬上把它燒掉。為甚麼呢？因為你下次所碰到的人就要考倒你的「教科書」，並譏諷你的條文。人性的變化是無窮盡的，而我們的主總是變換祂的方法。這是當我讀約翰福音這一段早期門徒的故事，以及祂對待他們的方法時，而有的感想。──《摩根解經叢書》