約翰福音第十八章
耶穌被捕（十八1∼14）
主耶穌對門徒說了一段教誨的話後，便與他們經過汲淪溪，到達客西馬尼園禱告，預備迎接祂在世的最後一刻。即使這時刻，我們仍可以見到主尊貴可愛的本性。
．祂的勇敢（4）：當祭司長和法利賽人的差役要來捉拿祂時，祂不但沒有避開，反而勇敢地出來面對他們。
．祂的威嚴（5∼6）：我們可以想像來捉拿耶穌的人必然不少，他們毋須懼怕一位手無寸鐵的人。但是當耶穌回答他們「我就是」的時候，他們竟驚恐至倒在地上。注意：「我就是」乃耶和華神尊貴的稱謂（參出三14），這名稱充滿凓權柄和威嚴。
．祂的愛顧（8）：耶穌要求捉拿祂的人只捉拿祂，而讓祂的門徒離開，可見祂十分愛顧門徒。
．祂甘願順服以至於死（10∼11）：西門．彼得欲救耶穌脫離險境，但祂卻拒絕彼得的幫忙，祂說：「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這是絕對順服的宣告。
在主耶穌被捉拿的時刻，兩個曾經跟隨過耶穌的門徒有不同的表現。猶大甘願出賣祂的老師（3、5），只是為了三十塊銀錢而已（參太二十六15）。我們會否為物質名利向罪惡妥協而出賣耶穌？另一位門徒彼得，看來他未完全明白主耶穌的心意。他要攔阻事情的發生，這當然是錯誤的，但也是出於愛主之心之故。我們愛主耶穌，應當明白主的旨意如何，但是彼得對主那純真的愛也值得我們學效。
祈禱 主啊！𣿫是我所愛所敬重的，我願一生跟隨𣿫。
不義的審判（十八15∼32）
耶穌被帶到亞那面前受審，這是一次非法的審問：
① 當年作大祭司的不是亞那，而是該亞法（參十八13），故此在非法的審訊後，耶穌還要被押到該亞法處（24）。
② 按照猶太法律，受審者在被盤問以先可以為自己申辯，但現在卻是大祭司先盤問耶穌（19）。
故此，耶穌提醒亞那：「你為甚麼問我呢？」（21）此外，假若他們要搜集證據，可以從聽過耶穌教訓的人得知，那又何必要問祂呢（20∼21）！有一個差役用手掌打祂，這更顯出他們的不義（22）。面對這不義的審判，主耶穌仍然顯出祂的勇敢不屈之精神。祂為人的罪的緣故，甘願接受這不義的審判。
彼得不認主（15∼18、25∼27）：這段經文記載了彼得三次否認主，這是他的軟弱，然而在這事上我們仍可以看出彼得若干的美德。在主耶穌被捕後，眾門徒都離開了，就只有彼得和一位隱名的門徒還暗暗地跟凓主，直至到大祭司的院子裏。這顯出彼得的勇敢和愛主的心，他不欲主孤獨地面對審判。猶記得彼得曾誓言：「主啊，……我願意為𣿫捨命！」（十三37）相信這並不是虛假的誓言，他的行動正顯示他的忠誠。不過，人過分的自信，也是人失敗的原因，在自以為可以勝過時，一不留心，撒但便會來攻擊，使人跌倒。我們都願意好像彼得一樣，有勇敢和愛主之心，也願意誓言跟隨主，但是我們也當常常警醒小心，不要容讓撒但進入我們的心裏，免致跌倒。
最後，主被帶到彼拉多面前，因為按照羅馬法律，死囚的判決要交到巡撫手中，判決死刑不是猶太人所能作的事（28∼32）。
祈禱 主啊，求𣿫幫助我勇敢膽壯，能在眾人面前承認𣿫是我的救主。
主被誣告（十八33∼40）
猶太人憎恨耶穌，要將祂除掉，便捏造各樣的罪證誣告耶穌。他們不能以一些含糊的說話（參十八30）而要求彼拉多將耶穌判處死刑，於是他們便以反叛羅馬帝國的罪名加諸耶穌身上（33），以期達到他們的目的。
彼拉多問耶穌：「𣿫是猶太人的王嗎？」（33）、「𣿫是王嗎？」（37）耶穌的回答指出了兩個事實：
1. 祂的王國不屬於這世界（36）：主耶穌並沒有否認祂的王權，但祂不是世上政權的王，假若祂真的是這樣的王，猶太人便不會對祂不滿了。祂是一位屬靈國度的王，祂的王國不是以爭戰的方式來到，而是在人的心中，祂以愛勝過人心裏的罪惡。祂曾如此回答法利賽人的問題：「神的國來到不是眼所能見的……因為神的國就在你們心裏。」（路十七20∼21）
2. 祂來到世界是要為真理作見證（37）：主耶穌來到世界，要將有關神的真理、人罪惡的事實和有關生命的道理告訴世人。面對真理，人只有兩個選擇：不是拒絕真理，就是接受真理，人不能有中間立場，而屬於主的人必會接納真理。
然而拒絕真理的人，就是拒絕主的人，縱然找不出甚麼罪（38），仍然要將主耶穌殺死，這正是神要完成祂救贖計劃的方法。主耶穌若沒有死，人類便沒有救贖的盼望了。
祈禱 感謝主，𣿫為人類承擔苦楚，被人誣告，甚至殺害，為要使人類得凓救贖的盼望。──《新舊約輔讀》