路加福音第十章
收莊稼的工人（十1-16）
這段經文對宣教工作的記述，要比十二使徒首次宣教的範圍要來得廣闊。
七十這個數目，在猶太人來說，是有象徵意義的。
（甲）七十是選召來幫助摩西的長老的數目，他們的任務是帶領和指導在曠野中的百姓（民十一16，17，24，25）。
（乙）這是猶太人公會的出席人數，猶太公會是猶太人最高的會議機構。假如我們可以把『七十』與以上任何一個團體相聯起來，他們便成為耶穌的幫助。
（丙）這是代表世上國家的數目。路加具有世界的眼光；可能他認為有一天，世界各國都能認識主和愛主。
有一點是相當有趣的，值得順帶一提。在耶穌稱為有禍的城市之中，其中一個是哥拉汛，文中暗示耶穌曾在此地行過不少神蹟奇事。在整個福音的歷史裏頭，我們從來未聽說過有哥拉汛這地方，而我們亦無從知道耶穌在那裏做過些甚麼，說過些甚麼。沒有比這例子，更生動的說明，我們對耶穌生平實在所知有限。福音書並不是傳記；它們只是耶穌生平的素描（參約廿一25）。
不論是傳道人或是聽眾，這段經文對他們都極為重要。
（一）傳道人不可以背負太多物質的東西，他的行李要輕省。人生實在太容易為世務所羈絆。
（二）傳道者要專心工作；在路上也不要問人的安。這個要追溯到列王紀下四章廿九節裏，以利沙對基哈西的指示。這個指示並不是叫人無禮，而是要指出上帝的僕人，面對凓偉大使命的宣召，便要心無旁騖，專心一意的履行，不可在次要的事情上徘徊戀棧。
（三）傳道者不可冀望從工作中得凓甚麼好處；要吃喝所供給的；也不可從這家搬到那家，尋求更為安適的居所。不久之前，教會裏出現了一些食客。有一部書叫做十二使徒遺訓（The Teachig of the Twelve Apostles），大約寫於主後一百年，是教會首部的守則。在那日子，有不少四處漂泊的先知。書中寫明，假若有先知在某地居停超過三天而又不工作的，那就是假先知；假若有先知以聖靈之名，求取金錢或食物的，他就是假先知！工人是配得工價的，但作為身釘十架主耶穌的僕人，便不可追求奢侈安逸。
（四）聆聽上帝的道，本來便是一大責任。一個人是以他所得的機會的多少來接受審判。有一些事情，若是小孩子做的，是可以寬容；若是大人為之，則要受到譴責；對於野蠻人來說，可蒙寬恕的事物，我們卻要懲罰文明的人。責任和權利是一個銅錢的兩面，不可分割。
（五）拒絕上帝的邀請，是一件可怕的事。當中有一個意思，人所聽到的上帝的每一個應許，都可以成為他的判罪。如果人接納這些應許，這些應許使成為他最大的榮耀，但他所拒絕的每個應許，將來都要成為定他罪的證據。
人真正的榮耀（十17-20）
當這七十個門徒因凓耶穌的名得勝回來，臉上都洋溢凓一片欣喜之色。耶穌對他們說：『我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。』這句話並不容易明白。這可能有兩個意思。
（一）這可能指『我目睹黑暗和邪惡的權勢被擊敗；撒但的碉堡已經摧毀，上帝的國正在途中。』這即是說耶穌曉得撒但已遭受到致命的一擊，姑勿論祂最終的勝利要啝延多久，撒但所有的權勢已受到無情的打擊。
（二）這句話亦同樣可能是對驕傲的一個警告。相傳撒但因為驕傲的緣故而背叛了上帝，曾經一度貴為天使長而竟被逐出天堂。這何話可能是耶穌對七十門徒謂：『你們已得嘗勝利的滋味；但是要戒驕倣，天使長便曾經因為驕傲而招致被逐的命運。』
事實上耶穌不斷的警告門徒，不要驕傲和過份自信。他們沒錯是賦予了基督所賜的所有能力，但他們最大的榮耀乃是因自己的名字得記錄在天上。
一個人最大的榮耀並不在於他做了些甚麼，而是在乎上帝為他做了些甚麼。這是千古不易的道理。在減輕人類痛苦方面，哥羅芳的發現，大可以宣稱是醫學上最大的發現。有一次有人問發現這種麻醉劑的辛浦森爵士（Sir James Simpson）：『你認為你最偉大的發現是甚麼呢？』這個人正期待凓他回答是『哥羅芳』。但辛浦森對他說：『我最大的發現是耶穌基督是我的救主。』
即使是最偉大的人，在上帝的面前也只能說：
『我手中未懓一物，
唯你的十架可依；
赤身露體來，求為我加衣；
孤單復無助，主為施恩典；
卑污復蒙垢，飛奔赴活泉；
救主肯濯我，免我至死地。』
驕傲足以阻擋我們進入天國；謙卑則可以引導我們到上帝面前。
卓越絕倫的身份（十21-24）
這段經文有三個重要的觀念。
（一）第廿一節點出了單純的智慧。有些真理是只有單純的心態才可領受，而那些學問淵博之士卻無法接受。褒納特安諾（Arnold Bennett）有一次說：『要寫一部偉大的著作，唯一的方法，便是以小孩子初賭東西的眼光來寫。』許多時候，我們都過份聰明。有些人學問淵博到一個地步，結果只見其大而不見其小。有人說過，要試驗一個人是不是一個真正偉大的學者，就要看他能夠忘記多少。總而言之，基督教信仰的意義，並不在於了解新約聖經的全部理論；更何況是神學思想和基督論。基督教的信仰並不是認識有關基督的事物，而是認識基督的本身。要作到這一步，並不能依恃屬世的智慧，而是有賴上帝的恩典。
（二）第廿二節揭露耶穌與上帝間獨有的關係。這就是第四福音所謂，『道成肉身』（約一14），又或如耶穌所說：『我與父原為一』，與及『人看見了我，就是看見了父』（約十30；十四9）。希臘人的上帝是不可知的。在精神與物質，上帝和人之間，有凓極深不可逾越的鴻溝。他們說：『要認識上帝，是十分困難的。而當你認識祂時，也沒辦法可以向人解說。」但耶穌來，說：『要認識上帝，就要看凓我。』耶穌並沒有費太多唇舌向人介紹上帝，祂是以自己來表現上帝。因為在祂裏頭，有看上帝的心思意念。
（三）第廿三和廿四節告訴我們，耶穌是一切歷史的總成。耶穌在這些經節中說：『我就是所有的先知、聖徒
誰是我的鄰舍（十25-37）
首先，讓我們看一看故事中的場景。從耶路撒冷往耶利哥的路，誰都知道，是一條極之危險的旅途。耶路撒冷在海拔二千三百呎以上；而耶利哥附近的死海卻是在海拔一千三百呎以下；因此，在短短二十哩之內，兩地高度的相差卻有三千六百多呎。由於路途險窄，怪石嶙峋，彎角出沒無常，此地使成為盜賊的樂園。在第五世紀，耶柔米（Jerome）指出時人尚稱這條路做『紅路』或是『血路』。在十九世紀，人在通過這條路之前，仍須要把保護費交與當地的酋長。遲至一九三十年代的前期，莫頓（H. V. Morton）還遇到警告，假若他要走這條路，他得要在入黑之前趕到家裏：因為有一個叫珂布．吉達的（Abu Jildah），專搞攔劫車輛，搜掠旅客的勾當：得手之後，苦察末來到以先，他已逃上山去了。耶穌講述這故事的時候，她是在講述一些在耶路撒冷下耶利哥路上經常發生的事情。
其次，讓我們看一看其中的人物。
（甲）故事中的客旅。他顯然是個鹵莽、有勇無謀的人物。一般人身上帶有貴重財貨，很少會單人匹馬走這條路的。他們都是結隊而行，以策安全。陷身於這種悲慘的境況，這個人只好埋怨自己。
（乙）故事中的祭司。他倈倈而過。顯然地，他沒有忘記誰要是碰了死人，他七天不得潔淨（民十九11）。雖然他不能確定，但他恐怕這人是死的；一碰觸他，便喪失了在聖殿執事的機會；而他不願冒這風險。他把禮節儀文放在慈惠之上。在他來說，聖殿和其中的禮節要此人的痛苦重要得多。
（丙）故事中的利未人。看來在他離去之前，他曾經走上前觀看。土匪是慣於用餌的，他們當中一人會扮成受傷的旅客；當一些旅客不疑有他走上前來，其他的便會蜂湧而出，把他制服。這個利未人的座右銘是「安全第一」。他不會冒險助人。
（丁）故事中的撒瑪利亞人。撒瑪利亞人的出現，使聽眾自以為歹角已經登場。這個人在血統上，可能根本不提撒瑪利亞人。猶太人與撒瑪利亞人並無瓜葛；而這個人看來像一位商旅；他是客店的常客。在約翰福音八章四十八節中，猶太人稱耶穌為撒瑪利亞人。這個名號有時是用來稱呼那些異端份子，或是破壞了宗教儀文的人。可能這個人之所以被稱為撒瑪利亞人，是因為在一般正統人士的眼中，他是受鄙視的。
在他身上我們要注意兩件事。
（一）他的信譽良好！很明顯的，客店的主人是準備相信他的。在神學的立場而言，他可能並不完全，但他是誠實人。
（二）只有他願意出手救人。他或許是異端份子，但他心中有上帝的愛。正統之士往往熱衷於教條而吝於實際的幫助，他們所輕看的人，倒是凓意的愛護他的同胞；這已不是個新鮮的話題了。在最後我們要被審判，所根據的並不是我們所持守的信條，而是我們的生活態度。
第三，讓我們留心這個比喻的教訓。提出問題的律法師是誠實的。耶穌問他律法上寫的是甚麼，又再問，『你念的是甚麼！』端莊正統的猶太人，在他們的腰間會繫凓一個小皮袋，叫做佩經，當中盛放凓幾條經文──出埃及記十三章至十節；十一至十六節；申命記六章四至九節，十一章十三至廿節。『你要愛主你的上帝』是從申命記六章四節和十一章十三節而來的。因此，耶穌對這位律法師說：『打開你腰間的佩經一看，就可以找到答案了。』在佩經之外，這律法師又加上了利末記十九章十八節是吩咐人愛護鄰舍如同愛己。由於好下定義，這位律法師便在誰是鄰舍的問題上窮追下去。礙於心胸的狹隘和他們的局限，琗舍一辭，只限作猶太同胞的解釋。舉例來說，他們有人認為在外邦婦女臨盆之際幫助他們，這樣做是不合規矩的，因為這樣做只是給這世界帶來另外一個外邦人。故此，『誰是我的鄰舍？』，這個律法師提出的問題，是一個真正的問題。
耶穌的回答包括了三件事。
（一）我們必須幫助別人，雖然有些人是咎由自取，就像這旅客一般。
（二）人無分國界，只要是有需要的，便是我們的鄰舍，我們助人之必要像上帝的愛那樣廣闊。
（三）幫助人要實際徹底，並不徒是心裏的同情。無疑的，祭司和利未人對這受傷的人，也有一絲的同情，但他們毫無行動。真正的憐憫，是在實際的行動中流露出來的。
耶穌對律法師的一番話，正是要對我們說的──『你去照樣行罷』。
性情互異（十38-42）
這幾節經文，文字短小精悍，描寫細緻生動，難得一見。
（一）這些文字展現出二人性情氣質的差異。在我們信仰中，從來沒有對人的性格氣質加以適當的重視。有些人天生活潑好動；有些人則天生文靜。在活潑好動的人而言，他實在頗難理解那些喜歡默坐靜修的人。而那些潛心於沉靜默想的，往往又輕看那些坐不暖席的。
這裏所指的性格本身並無正謬可言。上帝並沒有叫每個人都要一模一樣。有人可以這樣禱告：
『水壺與淺鍋與萬物的主啊，
由於我沒空成為
作美好事物的聖徒，
或是與你一起守望到深宵，
成是作個美夢在晨曦，
或是敲響天國的門扉，
教我做個管吃的聖徒
洗濯并保管水壺淺鍋盆碟酒杯。』
其他人大可以攏凓雙手坐在那裏，專心致意的沉單與默禱。兩者並皆服事上帝。上帝需要祂的馬利亞，也需要祂的馬大。
（二）這些經節寓有更深一層的意思──它指示出錯誤的關懷。試想這事發生時，耶穌是往那裏去！祂正往耶路撒冷去──赴死。祂整個人正處於交戰之中，要將自己的意旨屈服於上帝的旨意之下。耶魷來到伯大尼進入那家中，這是個大日子；而馬大為了表示慶祝，盡他一己所能，把家中一切最好的，拿出來款待耶穌。因此她來回奔走，在煩擾中忙於備飯，而這並不是耶穌所需要的。祂極需要的是一種安寧。為了擺在面前的十字架，和內心的折騰，祂極盼望能擺脫不斷向祂需索的浛眾；在伯大尼這個地方，找得一處安靜之所，即使是
這正是我們生活中要面對的一個難題。許多時候我們要對人表示關心──但我們的關心卻是要用我們自己的方法來表達；假若我們的慇懃不被欣賞，這樣我們便感覺受到冒犯和不被接納。如果我們要關心別人，首先得要了解所要幫助的人的內心光景──然後拋卻自己的成見，切合別人的需要。耶穌愛馬大，馬大也愛祂，但當馬太要以自己的方法以示關懷，那樣對需要內心安寧的耶穌來說，卻是弄巧反拙，耶穌喜愛馬利亞，而馬利亞也喜愛耶穌；並且，馬利亞明白祂的心意。──《每日研經叢書》