馬可福音第廿四講 活人的神
馬可福音第Ⅱ部第九講
經文/馬可福音12:13-27
活人的神
要節/馬可福音12:27 “神不是死人的神；乃是活人的神。你們是大錯了。”
我們在上一次講演中學到了兇惡園戶的比喻。耶穌通過這個比喻，見證了神無限的愛，並揭露了猶太教權主義者犯下的象兇惡園戶那樣可怕的罪惡。猶太的教權主義者由此而更憤怒了，他們跟平時敵對的希律党聯合，借助羅馬政權的力量，策劃了殺死耶穌的計畫。他們在宗教方面要陷害和埋葬他的計畫失敗了，現在就動員政治力量來敵對真理。
在今天我們學習的經文裡，代表猶太教權主義者的法利賽人和撒都該人為了抓住耶穌的把柄而提出各種各樣的質問。我們以其中的兩個為中心學習耶穌的真理之語，第一是法利賽人關於納稅的問題，這是為了在政治上陷害耶穌(13-17)；第二是撒都該人關於復活的問題，可以說是教理性的問題(18-27)。我們要學習耶穌怎樣充滿智慧地回答他們的問題，從而得到勝利。我們在罪惡的世上受到很多撒但的試探，祈禱我們學習耶穌的智慧，戰勝撒但狡猾的試探。祈禱我們相信活人的神，以復活信仰得到勝利。
I. 關於納稅的爭論 (12:13-17)
耶穌通過園戶的比喻，分明地教訓了自己是什麼樣的一位和宗教領袖的罪是什麼。這時候他們雖然良心上受到指責，但卻沒有悔改，反而為了消滅耶穌而想盡方法。請看13節：他們為了就著耶穌的話陷害他而打發來了幾個法利賽人和希律黨的人。在這裡的“陷害”是打獵、追捕的意思，是指獵人緊追獵物，抓住機會放箭捕獲的意思。這說明他們的方法不是堂堂正正的，而是政治性的、撒但的陰謀。法利賽人是忠於律法的民族主義者，拒絕外邦人支配他們，積極反對向該撒納稅；而希律黨是世俗主義者，屬於親羅馬派，說要積極向該撒納稅。所以平時法利賽人與親羅馬派的希律黨人互相敵視，不相往來。但他們現在為了消滅耶穌居然聯合了。他們隱藏自己的意圖，假裝真誠地奉承耶穌說：“夫子，我們知道你是誠實的，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌，乃是誠誠實實傳神的道。”他們的奉承並非出於真心，但事實上這是對耶穌再合適不過的話。我們從他們的話裡可以知道耶穌是什麼樣的一位，耶穌怎樣服侍了福音工作。
第一，耶穌是誠實的一位，這是耶穌的人格。耶穌不懂虛偽、世俗和錯誤，是真實、公義而純潔的一位。雖然耶穌有人的身體，卻沒有一點瑕疵。與耶穌親近的彼得說耶穌是“憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血”（彼前1:19）。由於耶穌是誠實的，所以對誰也沒有內疚感。他沒有追求自己的利益，所以決不看別人的臉色而大膽地生活。他跟著神的話語也就是真理，並沒有被別人的評論或者判斷左右，所以我們即使在偽善的世界面對虛偽的人，也要堅決地跟隨著耶穌。
第二，耶穌誠誠實實地傳了神的道。一般來說人們以外貌評價別人，但是耶穌不看人的表面，而是看他的內心。他基於真理教訓了神的道，這在當時做起來並不容易。施洗約翰由於說正當的話而入獄，最後被斬首。因為耶穌說了真理，所以他從宗教領袖那裡受到了很多的逼迫，直到最後被釘死在十字架上。使徒保羅預言說：“時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語(提後4:3,4）。”在今天的社會中，談真實的人沒有名氣，適當地撒謊、善於處世的人倒有名氣。甚至連信者也喜歡恩典、愛和祝福的講演，不喜歡悔改、舍己、使命的十字架等福音性的講演，所以人們為了不失去名氣而容易與這世代相妥協。但是我們要以耶穌為榜樣，不跟這時代妥協，要基於真理教訓神的道理。法利賽人承認耶穌是誠實的，是誠誠實實地傳神的道。但他們只是在嘴裡承認耶穌，並不想真正地尊敬他並以他的生涯為榜樣。
法利賽人對耶穌說了奉承的話，是為了從耶穌的回答中抓住他的弱點。他們抬高耶穌，引誘他，想把他套在圈套裡。他們提起政治性的問題說：“納稅給該撒可以不可以？我們該納不該納？”對這個問題，耶穌怎樣回答都會掉入圈套。當時的羅馬從殖民地百姓那裡收取人頭稅，而人頭稅是以羅馬貨幣交納，目的就是叫百姓知道自己是處在羅馬的殖民統治之下，所以激進的愛國人士、民族主義者和虔敬的猶太人反對納稅。耶穌若說應該納稅給該撒的話，就會被猶太百姓排斥。法利賽人通過這次試探，想要讓耶穌達到頂峰的名氣掉下來，挽回自己已掉到地下的名氣。如果耶穌說不能納稅給該撒的話，就等於犯了對羅馬政權的叛逆罪，馬上就會被希律黨的人逮捕。法利賽人以為這一下耶穌肯定會上圈套，他們暗暗地笑了。耶穌知道他們的假意，就對他們說：“你們為什麼試探我？拿一個銀錢來給我看！”（15）他們就拿了來。耶穌說：“這像和這號是誰的？”這銀錢是羅馬貨幣，是給羅馬帝國納稅用的。當時的羅馬皇帝是蒂蓓羅·該撒·亞古斯督(西元14-37年)，那時候銀錢的正面是戴冠的蒂蓓勒斯半身像，寫著說“皇帝蒂蓓羅，神性的亞古斯督，尊嚴的兒子”，反面有“最高的師弟”，並刻著皇后利比亞的像，把她描述為來自天上的和平之神。在銀錢上有該撒的像和文字，意味著那是屬於該撒的。使用該撒的貨幣，意味著承認他的王權，有義務納稅。對耶穌的問題，他們回答說：“是該撒的。”這時候耶穌怎樣回答了呢？請看17節：“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。”他們就很希奇耶穌的智慧，完全敗下陣來，退走了。
那麼“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神”是什麼意思呢？
第一，“該撒的物當歸給該撒”指作為一個國家的國民，有義務對自己的國家服務。中華人民共和國的公民都有基本的納稅、服兵役、受教育和勞動的義務。作為信者，我們要向國家納稅，接受國家要求的義務教育。在學校，我們作為學生要好好學習；在工作崗位，我們作為職員要忠於自己的公司；在家庭，父母要盡作為父母的義務，子女要孝敬父母。由於羅馬非法佔領猶大，所以猶太人認為向該撒納稅是不應該的。在家庭，他們說為了“格爾班”也就是獻給神一切，躲避了作為家庭一員的義務。但由於所有的權柄都來自於神，所以我們要順服天上的權柄（羅13:1）。國家是神為了保護墮落的人類而許諾的機關。建立國家的是神，不管我們願意還是不願意，我們都生活在國家的圈子裡並受到國家的保護，所以要盡作為一個國民的義務。我們若只是享受國家的特權卻拋棄義務的話，就不是健全的市民和信者，其影響是不好的。
第二，“神的物當歸給神”是說信者不僅要盡對國家的義務，而且作為神的子女，還要擔當好對神的義務。銀錢上刻著的是該撒的像，而人的心裡刻著的是神的像，因為人是按神的形像創造出來的（創1:26,27），所以人屬於神。皇帝當然要得到作為皇帝的份，但是決不能接受應該由神接受的榮耀和敬拜。皇帝奪走神的榮耀時，我們決不能妥協，要拼命為神的榮耀而鬥爭。
事實上我們所擁有的自己的生命、物質、健康、纔能等一切都是屬於神的，而我們只是暫時負責管理的管家，當神需要的時候，我們在任何時候都要獻給神。特別是信者有義務把自己的全部人生獻給神，把身體獻上當作活祭，是聖潔的（羅12:1），我們應該獻給神十分之一的供物（瑪3:8），我們沒有向神獻給完全的十分之一，就等於是偷竊神的恩典。初熟的果子是屬於神的，一定要獻給主（西23:29,申26:2,10）。聖經說隨著季節獻給神感謝祭（利23章）。我們要把主日神聖地區別開來，獻給主。我們在主日要向神做禮拜。以色列百姓向神禮拜的時候，沒有空手去。即使是再窮的人，也一定準備禮物，以敬虔的心去神那裡。神說：“誰也不可空手朝見我。”（出23:15）
我們信徒是神國的民，也是這地上的人，有雙重市民權（腓3:20），所以要同時遵守對國家的義務和對神的義務。當時的宗教領袖就象葡萄園的比喻裡所出現的園戶那樣不給該撒和神納稅，只是熱衷於拿自己的份兒。他們以這樣那樣的藉口回避了所有的義務，但是耶穌教訓他們不管是對神還是對世上的義務都要遵守，這是我們信徒也就是天國的市民要遵守的倫理。
II. 關於復活的爭論(18-27)
法利賽人完全敗給耶穌有智慧的回答退走了。現在平時跟法利賽人關係不太好的撒都該人為了攻擊耶穌而來到了。法利賽人的問題是政治方面的，而撒都該人以教理性的問題試探了耶穌。“撒都該”一詞起源於大衛時代的祭司長撒督（撒下15:24,王上1:32）。當時的撒都該人屬於猶太的少數派，他們跟政治權力相勾結，享受富貴榮耀，屬於貴族階級。他們的政治性很強，是世俗性的階級。至於聖經，他們只承認摩西五經。他們最大的問題在於不相信復活。不僅是復活，他們連天使和屬靈魂的都否認（徒23:8）。他們否認來世，也否認將要到來的永生或者審判。他們為什麼不相信復活呢？因為若是相信復活，就得承認審判。那樣的話，他們就不能隨意享受榮華富貴。他們是現實主義者，以為眼見的世界就是全部，自然而然地，他們的盼望就是在這地上享受榮華富貴。但令人奇怪的是撒都該人當中出了很多的祭司長。他們跟羅馬政治權力相勾結，貪圖物質，居然在聖殿裡做生意。他們是貴族性的祭司長階層。他們作為以色列最高的議決機關－公會的議員，掌握了國家的權力。今天也有很多這樣的撒都該人，他們雖然說是信者，但卻否認超自然的神跡。他們把盼望放在這地上而不是復活上，被纏住在現實生活中。他們雖然學習聖經，但卻把聖經當作一種藉口。他們所起的壞影響是非常大的。
這樣的撒都該人到耶穌那裡問了很妙的問題。在申命記25:5,6節中規定了猶太人的婚姻法，就是住在一起的弟兄若死了一個，沒有留下兒子，這時他的兄弟應該娶那寡婦為妻，免得斷絕後代。神賜下這樣的制度，目的是要各個家族繼承神的基業。但這並不是必須做的絕對義務，而是可選擇的，如果本人反對的話，不結婚也可以。比如當路得被要繼承家業的人拒絕的時候，波阿斯就繼承了下來（路得記）。撒都該人以這個制度為根據問耶穌說：“有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有留下孩子。第二個娶了她，也死了，沒有留下孩子。第三個也是這樣。那七個人都沒有留下孩子，末了，那婦人也死了。當復活的時候，她是哪一個的妻子呢？因為他們七個人都娶過她。”(20-23)事實上這是無法發生的事情，它只不過是想否認聖經而造出來的謊言而已。他們造出這麼希奇古怪的問題，意圖在於否認復活。撒都該人的意思是說若有復活的話，倫理道德上就會產生深刻的矛盾，會發生大混亂，所以不可能、也不能存在復活。他們認為活著的時候好好吃喝就行了，沒有必要復活。他們想以古怪的問題來破壞復活的真理。基督教是基於復活建立起來的真理，所以若否認復活的話一切都是枉然（林前15:12-17）。
那麼否認復活的撒都該人是過著什麼樣的生活呢？他們有權力、名譽和社會地位，而且他們是富翁。表面上看來他們是幸福的，但事實上他們過得很悲慘。他們想的只是悲慘死去的七個弟兄和生不出兒子、只是吃掉丈夫的悲慘女人，以及復活時要發生的慘狀。他們所講的故事充滿了悲傷、順從命運的想法。否認復活之人的共同點就是有黑暗的思考方法，否定性強。若沒有復活的話，從出生開始就受苦，病死就結束了，這裡沒有任何希望。若死亡是全部的話，人生就太虛無。他們沒有對永生的盼望，所以自然而然地被現實纏住，光追求快樂。他們虛度年華，說：“玩吧，玩吧，年輕的時候玩吧，年老了就不能玩了。”使徒保羅也告白說：“若死人不復活，我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。”（林前15:32）
因為撒都該人的問題太希奇古怪，所以連回答的價值都沒有。但是充滿恩典的耶穌憐憫他們，叫醒了他們的屬靈上的無知。請看24節：“你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經，不曉得神的大能嗎？”
第一，他們不明白聖經。他們說由於在摩西五經上沒有“復活”之語，所以不能承認復活。但是耶穌從他們所承認的出埃及記中找出了復活的真理。事實上，聖經裡有很多關於復活的真理。亞伯拉罕之所以能夠把以撒獻為燔祭，是因為他相信復活。希伯來書著者說：“亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上，這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。”（來11:17）撒都該人背誦透了話語也不知道復活的真理，是因為撒都該人雖然知道很多的聖經知識，但是他們一點也沒有接受無法理解的話語和不能帶來現實利益的話語。由於聖經是神所默示的，所以不能靠人的理性理解，只有得到聖靈幫助的時候，纔能知道它（提後3:16,彼前1:21）。
第二，他們不知道神的大能。他們不知道聖經和神的大能，以為復活是世上生活的延續。古埃及有復活信仰，把死人做成木乃伊，生前所用的遺物都一起埋在地裡。秦始皇甚至把很多的僕人和軍人也活活地埋在一起。若象撒都該人那樣認為復活是現實的延續時會發生各種各樣的矛盾，成為複雜而難以相信的東西。但復活的時候會降臨與現實完全不一樣的世界。等耶穌再臨到這世上、我們也復活的時候，我們就與天使一起成為不滅的屬靈存在，不需要男婚女嫁的事情。由於這世上由死亡支配，所以為了後繼有人，需要結婚。而復活後，由於沒有死亡，所以不用考慮後代問題。人復活的時候，由於身體合適于神國，就變得聖潔，所以再也不會被罪的欲望折磨。神是從“無”創造美好世界的全能的神，是生命的主人，所以他能夠叫我們從死裡復活。我們的身體醜陋、骯髒、軟弱，但是神叫我們復活成不朽壞的、榮耀的、強壯的、靈性的身體，叫我們永遠生活在神的國，（林前15:42,44）由於神的能力是無限的，所以他完全可以那麼做。撒都該人的問題是把神放在理性的世界裡，限制了他的大能。當我們相信創世記1:1節的創造天地的神時，就可以相信榮耀的復活。
雖然撒都該人學習了很長時間的聖經，但是他們沒有相信聖經和神的大能，所以只能大錯特錯，過的是沒有生命力的死人的信仰生活。耶穌為了給他們種下復活的真理，引用了出埃及記3:6節的話語。請看26節：“論到死人復活，你們沒有念過摩西的書荊棘篇上所載的嗎？神對摩西說：‘我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。’”神對流浪生活達四十年，放棄一切的摩西說：“我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”這是在聖經上反復出現的句子，其意義深長。
第一，神是活著的。上述話語在英語中表現為現在時，教訓了神對亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西說話的時候，都是活著的。因為神是永遠的一位，所以他不受時空的限制。這樣的神現在也活著，主管著每個人的生活。神是人格性的一位，也是主管世上歷史的神。神不是象撒都該人所想的那樣非人格的、機械的、觀念性的神，是人格的、活在我們生活當中的活潑的神。神是應許之後必定遵守的信實的一位，是亞伯拉罕、以撒、雅各和摩西的神，他現在也與我在一起。
第二，人可以永遠活著。亞伯拉罕、以撒和雅各比摩西早死四、五百年，但是神以現在時“I am”（我是）說：“我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神不僅過去與他們同在，現在也與亞伯拉罕、以撒和雅各在一起。雖然他們的肉身死了，但是他們的靈活著，與神在一起。我們因著信心生活之後死去的話，雖然肉身成為一片塵土，但是真生命——我們的靈魂卻去神的國。然後耶穌再臨的最後復活的那一刻，我們的肉身也得到救贖，得到榮耀的復活之身。這復活之身就象復活的耶穌那樣，是永遠而榮耀的身體。在約翰福音十一章裡，耶穌對在屍體前哭著的馬大說：“復活在我，生命也在我；信我的人，雖然死了，也必復活(約11:25,26)。”
神賜給相信的人復活的新生命，亞伯拉罕、以撒和雅各在偶像氾濫的世界相信神、因著信心生活，成了信心的祖先。他們思慕著永遠的神的國，在這地上有勇氣作流浪者，因著信心過帳棚生活，死後被埋葬在麥比拉洞裡。神對這樣的他們賜給復活的新生命，讓他們永遠地生活在神的國。就這樣，神賜給信心之人復活的新生命。我們頂多七八十歲就會死去歸於黃土。若我們沒有榮耀的復活、以死亡結束一切的話，我們的人生是多麼虛無而悲慘呢？因為沒有任何希望、說著明天要死去，所以人們敢犯任何罪，享受快樂，成為一個虛無主義者。但神是活著的，對相信和依靠他的人賜下復活的新生命，讓他們永遠地生活在神的國。由於我們有復活的活潑盼望，所以能在這地上過流浪的生活，以喜悅之心為主和福音犧牲一切。
作為結論，我們讀要節12:27節：“神不是死人的神；乃是活人的神。你們是大錯了。”死人是就象撒都該人那樣沒有復活信心的人。這樣的人沒有信心，想法總是否定性和命運性的。他們的話是死的，他們的想法是死的，表情是死的，行動也是死的。他們的嘴滿是“要死、不可能、沒有意思、絕望、管它怎麼樣”等等否定性的單詞。他們總是想事情不能辦到，所寫的文章總是否定性的、黑暗的、淫亂的。他們懷疑神的存在和大能，不信神。這樣的人不能看到神，也不能體驗到神的大能。神並不是死人的神。
反過來，活人就是象亞伯拉罕、以撒和雅各那樣雖然有不足之處、但是因著信心生活的人。這樣的人與神同行，從天上得到神的生命，充滿著生命力。他們的話是活著的，他們的想法是活著的，他們的行動也是活著的。這種人的字典裡沒有不可能一詞。神願意成為這種人的神。神並不是死人的神，乃是活人的神。祈禱我們就象亞伯拉罕、以撒和雅各那樣因著信心生活，成為永遠的活人。祈禱我們相信活人的神，以復活的大能準備二十一世紀中國的時代。讚美活人的神。阿們！
馬可福音第Ⅱ部第九講
活人的神
經文/馬可福音12:13-27
要節/馬可福音12:27
I．關於納稅的爭論(13-17)
他們為了挑耶穌的毛病而打發了誰去呢？(13) 平時法利賽人和希律黨的關係如何？(13)
他們對耶穌說了什麼奉承話？(14a) 然後他們提出了什麼深刻的政治問題？(14b,15a) 法利賽人和希律黨對此問題採取什麼立場？
耶穌知道他們的什麼？(15b) 他們為什麼是假意的呢？
耶穌拿一個銀錢來問他們什麼？(16) 在銀錢上有該撒的像和號意味著什麼？
耶穌的回答是什麼？(17) 他們為什麼給該撒納稅呢？“神的”是什麼？他們對“神的”態度如何？神的東西為什麼納給神呢？
II．關於復活的爭論(18-27)
撒都該人對復活持有什麼態度？(18) (徒23:8) 他們為什麼說沒有復活呢？
撒都該人舉例說七個弟兄和一個女子之間發生了什麼事？(19-22) 以此為基礎撒都該人問了什麼？(23) 撒都該人的意圖是什麼？由此可以知道他們關心什麼？(路17:27)
在耶穌看來他們有什麼根本性的錯誤？(24) 他們對復活有什麼錯誤的想法？(25) 復活的時候，人會變成怎樣？
根據摩西的書，神向摩西顯現自己是什麼樣的一位？(26) 亞伯拉罕、以撒、雅各的神是什麼樣的一位？
在關於復活的爭論上，耶穌的結論是什麼？(27) “死人”和“活人”是什麼樣的人？想一想“活人的神”。撒都該人誤解了什麼？