馬可福音第十三講 非尼基女人的信心
馬可福音第一部第十三講
經文/馬可福音7:1-37
敘利非尼基族女人的信心
要節/馬可福音7:34
“婦人回答說:‘主啊，不錯，但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。’”
在今天的經文出現形成顯明對照的人。那就是來自耶路撒冷的法利賽人和文士等宗教領袖和在外邦地的卑賤的敘利非尼基族女人。耶穌在本經文當中責備了宗教領袖的假冒為善，而大大地祝福了推羅境內的敘利非尼基族女人的信心。耶穌跟人間條件相比，更承認信心。祈禱我們通過今天的話語，擁有能夠得到耶穌祝福的信心。
I. 耶穌責備假冒為善之人(1-23)
第一，假冒為善的法利賽人和文士(1-13)
請看一節:有法利賽人和幾個文士從耶路撒冷來，目的是找出誹謗耶穌的藉口。他們注視了耶穌一行，正好看見了耶穌的門徒中有人用俗手，就是沒有洗的手吃飯。看到這些的法利賽人誹謗耶穌，說:“你的門徒為什麼不照古人的遺傳，用俗手吃飯呢?”(5)
猶太人世界有以文字記錄的律法和以口傳下來的遺傳，這樣的遺傳是古人在每個時代基於律法作成規範。這樣的遺傳口傳下去，當猶太人成為巴比倫俘虜之後就開始成文化，這就是有名的“脫姆德”。猶太人把古人的遺傳跟律法一樣重視。他們認為如果律法是水，那麼古人的遺傳是葡萄酒。這樣的遺傳不知不覺地支配了他們的意識世界和無意識世界。他們的遺傳之中有一條吃飯的時候必須洗手的規定。這不是一個衛生方面的問題，而是一種宗教儀式，但是門徒不洗手吃了東西。看到這一切的法利賽人以門徒為藉口責難了耶穌。那麼耶穌怎樣辯護了法利賽人的責難呢?
請看6,7節:耶穌說:“以賽亞指著你們假冒為善之人所說的預言是不錯的，如經上說:‘這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。’”耶穌不是辯護門徒，而是指責了法利賽人的假冒為善。“假冒為善”有演員或者小丑的意思。演員把自己的真面目隱藏，變成另一種人，也就是當劇中人物，就是說表面和內心不同。原來洗手洗身的遺傳是好的，但是他們忘記它的根本精神，以為只是洗手就會稱義。那麼他們的內心是如何呢?他們的問題是什麼呢?
第一，宗教領袖形式性的信仰生活(6)。他們只是在嘴裡找神讚美神，他們嘴裡離不開神，說:“哈利路呀”。他們一日三次進行儀式，禱告，在安息日什麼都不做，好象只是侍奉神似的。他們背誦了聖經。表現上看來，他們信仰生活過得很好，但是他們心裡並沒有愛神敬畏神。他們熱心地教訓了別人，說:“要孝順父母，不要姦淫，不要偷東西。”但是他們隱秘地姦淫，偷東西，不教訓自己(羅2:17-23)。他們看見弟兄眼中的刺，但是不想自己眼中的梁木。耶穌嚴厲責備假冒為善的法利賽人，說:“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。”(太23:25)耶穌責備他們好象粉飾的墳墓(太23:27,28)，他們沒有從心底愛羊，為了自己的利益而利用他們。一句話來說他們就是口信者(Lip Christian)。
那麼他們這樣過形式性的信仰生活的根本原因是什麼呢?這是因為他們沒有在神面前生活，而是生活在人們面前。他們沒有追求神的榮耀，而是追求了人的榮耀(約5:44)。他們被纏住在人情和別人的稱讚，欺騙自己的良心，也欺騙神。他們沒有在神面前真實地去悔改，總是關心別人會說我什麼。就這樣沒有在神面前悔改時，自己也會不知不覺地成為假冒為善的人，特別是屬靈上的領袖更容易假冒為善。他們很容易即使不知道也裝懂，自己醜惡也裝著神聖，有問題也裝著沒有問題。但是神最厭惡這樣的假冒為善。神最討厭形式性的信仰生活。神高興以真實的心過的信仰生活。神接受以真心獻與的禱告。我們從內心愛神忠於神的話，就會充滿著喜悅，那時候我們就可以愛軟弱的羊並幫助他們。羊也更愛那樣的牧人，跟隨即使有不足之處也從心裡愛和侍奉神的牧者，而不是有能力而富有經驗的牧者。在信仰生活上表面顯現出來的形式重要，但是更為重要的是敬畏和愛神的心。
第二，他們的問題就在於他們的信仰是人本性的。請看七節:“你們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。”(7)他們跟神的話語相比，更靠前了人的吩咐。他們為了遵守的人的誡命而拋棄了神的話語。他們跟話語相比更重視了形式、規矩和傳統。他們違背誡命，固執了遺傳，為了保持傳統而拋棄了話語，為自己的利益而利用話語，沒有絕對的福音信仰。沒有福音信仰的時候，就不能有救援的工作。正是這樣的人本主義信仰在中世紀也反復地出現了。天主教固執儀式和傳統，結果喪失了聖經真正的真理。他們的信仰沒有內容，只剩下形式。這時候馬丁路特進行了宗教改革，提出口號說“只要信心(Sola Fide)”、只要聖經(Sola Scriptura)。在俄羅斯之所以社會主義革命成功，是因為東方正教會的形式性和師弟的腐敗。當基督教信仰離開話語的時候，教會就會腐敗，神就會拋棄這樣的教會和領袖，人民也再也不願意要這樣的宗教。不管是任何時代任何社會，拋棄以聖經為中心的信仰生活，走人本主義的時候，那社會和教會就會腐敗，只剩下形式、權威和組織，這樣的教會和社會最終會滅亡。
耶穌繼續指出了當時宗教領袖的矛盾，那就是他們拋棄話語，堅持遺傳，說:“你們是離棄神的誡命，拘守人的遺傳”。又說:“你們誠然是廢棄神的誡命，要守自己的遺傳。摩西說:‘當孝敬父母，’又說:‘咒駡父母的，必治死他。’你們倒說:‘人若對父母說:我所當奉給你的，已經作了各耳板’(各耳板就是供獻的意思)，以後你們就不容他再奉養父母。”(8-12)他們利用“各耳板”制度違背了神的誡命。“各耳板”是獻與神的祭物之意。各耳板什麼東西的話，那東西絕對不能用於別的目的。原來猶太人為了更加愛神和獻身於神而制定了這樣的制度，但是人們利用這些違背了要孝敬父母的誡命。他們要是不願意奉養父母的話，就作“各耳板”，從而既不侍奉神，也不奉養父母。他們把應該還的錢也說是作“各耳板”而不還，以後跟宗教領袖相勾結私分了錢。就這樣，他們利用這樣的遺傳，填充了自己的貪心和利益。
我們也由於不知不覺地受到“各耳板”的影響，隨便利用神聖的神的話語。要是不願意侍奉父母的話就利用創世記12:1節說:“要離開本地、本族和父家。”從而回避作為子女的義務。反過來，要是覺得世界傳教負擔的話以“要孝敬父母”的話語為藉口拒絕耶穌的至高命令。這樣的人在國內找到穩定的工作而穩定下來的話，拋棄神而走自己的路。我們有可能以神為藉口疏忽在學校和家庭應盡的義務。這是現代版的“各耳板”，這樣就會擋住神的榮耀，自己也會滅亡。耶穌責備這樣的人。猶太宗教領袖離開神，陷入在人本主義和形式性的信仰的矛盾之中，讓神悲傷。
第二，心裡的污穢(14-23)
為了眾人不受假冒為善之人的影響，耶穌叫來眾人教訓了話語。請看15，16節:“從外面進去的，不能污穢人；惟有從裡面出來的，乃能污穢人。”門徒沒有理解這句話的意思。門徒們在屬靈上無知，耶穌耐心地、仔細地說明其中的道理。不管是什麼樣的，從外面進去的，不能叫我們污穢，因為從我們的嘴裡進去的東西消化了之後排泄出去，所以並不是因為吃而變得不潔淨，也並不是因為不洗手而變得污穢。反過來，並不是因為洗手吃飯而變得乾淨。為什麼呢?
請看20節:“從人裡面出來的，那纔能污穢人。”然後耶穌說從人裡面出來的是什麼，說:“因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讀、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人。”(21-23)人的心裡首先自然而然地出來的惡的想法，是淫亂。在話語裡情欲性的單詞出現三次看來，可以知道這問題多麼地深刻。這是所有的男女老少面臨的深刻的問題。黃色漫畫、黃色錄影等等叫年輕人病著，因為出自於心裡，所以再用法規限制也沒有用處。今天這樣的淫亂成了一種文化，衣服也淫亂，文學和音樂也淫亂。偷盜、兇殺、貪婪、邪惡、詭詐、嫉妒、謗讀、驕傲、狂妄等十二種惡念，都是出自於人的心裡，叫人醜惡。這些在自然世界或者在動物世界上是找不到的。沒有比人更貪婪的。從心裡出罪惡，這些叫人污穢，叫世界腐敗，讓神憤怒。
以上看來，叫人污穢根源在於我們的心。看到創世紀，人按著神的形象創造成神聖、純潔和美好，這時候人可以與神交流，享受著無限的愛、恩典和幸福，但是人由於犯罪而腐敗，心裡長出了傲慢、疑心、憎恨、嫉妒、情欲和貪婪。離開神的人，其心成為罪惡的根源。創世紀6:5節說明人的本性說:“耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。”由於人的心惡，所以終日所思想的盡都是惡，結果到了挪亞時代的時候，淫亂、強暴和腐敗充滿全地，導致了神可怕的憤怒。
大衛說心裡沒有神的人多麼邪惡說:“愚頑人心裡說，沒有神。他們都是邪惡，行了可憎惡的罪孽，沒有一個人行善。神從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求他的沒有。他們各人都退後，一同變為污穢，並沒有行善的，連一個也沒有。”(詩篇53:1-3)耶利米先知說人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰也不能識透(耶利米書17:9)。但是人們卻說自己是乾淨的，而別人是污穢的。大部分人抱怨自己的狀況和環境，不想真實地告白自己罪惡的模樣。這時候心靈就會更加邪惡。當承認自己的罪惡時，就會臨到救援之光。那麼怎樣纔能潔淨心呢?
第一，叫我們的心潔淨的只有耶穌基督的寶血。人在一方面想按肉身罪惡地生活，而另一方面想過屬靈生活，而問題在於後者神聖的欲望總被罪惡的欲望壓倒，所以人們不情願地犯罪。人要是犯罪的話，受到良心上的指責，想努力洗淨罪。人們洗澡，也哭一哭，但是罪和罪意識仍然留在心裡折磨靈魂。人們想做一些慈善事業來減免罪，但是任何努力和任何熱心都不能減免罪，但是到耶穌那裡去真實地悔改的話，可以靠耶穌的寶血潔淨。耶穌的寶血可以讓我們擺脫祖先邪惡的行為。耶穌的寶血賜給我們與罪進行鬥爭並得到勝利的力量。耶穌的寶血是神聖的大能之血。
第二，悔改的人要保守自己的心。箴言著者說:“你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效，是由心發出。”(箴言4:23)還說:“治服己心的，強如取城。”(箴言16:32b)我們容易被別的東西奪走心，特別是得到祝福的時候。我們容易把心奪給事業上，或者奪給姊妹和兄弟那裡，這時候我們的心就會腐敗，所以我們不要被世上的東西奪走自己的心，要努力把神放在第一位。
第三，是把想法福音化。心是智、正、義的根源，是思想的地方。想法不易外露，我們的心就象空空的罐，所以要用什麼東西來填補纔可，但是隨著填什麼東西，方向和價值觀完全不一樣。要是我們的心裡充滿了貪心的話，就會成為貪婪的奴隸，要是充滿了物質的話，就會成為物質的奴隸，要是情欲的話就會成為情欲的奴隸，但是如果充滿了話語和聖靈，就會成為神的人也就是屬靈上的人。詩篇著者苦惱用以什麼來潔淨行為，最後下結論說:“要遵守主的話。”(詩119:9)但是人們雖然控制自己的行動，但是不控制自己的想法，反而認為隨便怎麼想是人的自由，但是隨著人們想什麼而結果完全不一樣。聖經說:“體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命平安。”(羅8:6)肉體的想法暫時會好，但是以後必有死亡和審判，但是思慕神聖和美麗，人格就會變得高尚，心裡充滿著詩意和讚美。
II. 耶穌答應敘利非尼基族女人的請求(24-30)
第一，主啊!不錯(24-28)
請看24節:耶穌離開加利利，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道。推羅是位於加利利西北方的港口城市。推羅是外邦地，屬於波尼基地方，也就是現在的黎巴嫩地域，它發達遠洋航海術和工藝術。耶穌想進一家，不願意有人知道，靜靜地呆一會兒，這是為了與門徒處更長時間，給門徒種下信心，但是耶穌由於聚集的眾人而無法靜靜地休息。請看25，26節:“當下，有一個婦人，她的小女兒被汙鬼附著，聽見耶穌的事，就來俯伏在他腳前。這婦人是希利尼人，屬敘利非尼基族。她求耶穌趕出那鬼，離開她的女兒。”有一位婦人俯伏在耶穌的腳前求耶穌，這婦人是希利尼人，也是屬於敘利非尼基族。她有一個可愛的女兒。一般來說父母即使子女稍為一不舒服也非常憂慮，她的女兒突然在某一天作出奇怪的動作來，眼睛亂轉，大聲喊叫。父母在驚謊之餘去找了醫院。因為那地是外邦地，所以有可能去找巫師搞迷信活動，但是女兒越來越嚴重。她知道現在靠自己的意志和力量不行，也知道任何藥和任何人任何方法都治不了自己的女兒，現在她只能拋棄，可是她沒有拋棄。她相信耶穌能夠治好。看到馬可福音三章的話，她早就聽說過關於耶穌的消息，正好聽說耶穌到了推羅的消息。她急忙跑過去，俯伏在耶穌的腳前向耶穌請求。事實上要這麼做是並不容易的，希利尼人是知識淵博的人，所以傲慢。敘利非尼基族人由於生活在外邦之地，所以在屬靈上無知，特別是敘利非尼基地方，據歷史學家約瑟普斯所說，那地方人對猶太人有強烈的敵意，但是這位婦人卻不是這樣。她在絕望的處境之下也沒有絕望，看望了耶穌，她跑到耶穌那裡，俯伏在耶穌腳前謙遜地禱告了，這是由於她有對耶穌的信心和對女兒的熾熱的愛。對耶穌的信心和對女兒的愛，讓她超越現實條件，到耶穌那裡禱告。
但是耶穌怎樣對待了這婦人呢?請看二十七節:耶穌對她說:“讓兒女們先吃飽，不好拿兒女的餅丟給狗吃。”耶穌把猶太人比喻成可愛的“兒女”，而把婦人表現成“狗”。當時狗象徵羞恥和骯髒，特別是猶太人把人當作“狗”的時候，指的是得不到救援的外邦人。耶穌的那句話就是說因為你是狗，所以不能得到救援，早點回去算了。耶穌以非常恥辱的話來拒絕了這婦人。耶穌到現在為止沒有以強烈的口氣拒絕過請求幫助的人，把罪人當作可愛的兒女，特別是耶穌非常仔細地看顧了姊妹們。看到約翰福音第四章的話，耶穌沒有尊重撒瑪利亞婦人的自尊心，為了救援她而非常細心地幫助了她。
但是耶穌對這婦人的話好象太過分了。俗話說即使蟲子也踩一腳的話就會掙扎，雖然是外邦人，但怎麼能說污辱人的話呢?特別是被耶穌受到污辱更加難受，因為別人小看我也耶穌不會小看我，耶穌會承認我，接受我，理解我，要是耶穌不好好待我的話，我就沒有地方可去，但是耶穌對找來的羊說這樣的話，我們無法理解耶穌。是不是因為耶穌太悶熱而不高興說這樣的話呢?耶穌為什麼說了這樣的話呢?耶穌說這樣的話，是為了試探婦人是否擁有能夠接受祝福的信心。耶穌祝福已經準備好得到祝福的人，但也不會隨便污辱說“狗”，從而讓人失足。耶穌試探能夠擔當試探的人。
對耶穌的話，婦人怎樣回答呢?請看28節，她說:“主啊，不錯，但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。”她克服自己的自尊心，承認說耶穌的話是完全對的，說:“主啊，不錯。”她一點也沒有反駁耶穌的話，要是普通婦人的話心裡受到傷害，絕望而回去，但是她迎接了耶穌的話語，承認自己是連狗都不如的外邦人。她知道自己，也知道耶穌，她站在狗在角度上請求了耶穌的憐憫。這位婦人真是兼備信心和謙遜的人，懷疑現在有沒有這麼出色的婦人。那麼這位婦人為什麼能夠這麼做呢?
第一，她在耶穌面前發現了真正的自我。這位婦人是希利尼出身的知識淵博的人，自尊心強，但是她否認自己的身份，謙遜地請求了恩典的碎渣。一般來說人們注意在人們面前自己的存在意義，這樣的人由於比較自己和別人而受到著痛苦，但是婦人注意自己在神面前的位置。一般來說人們誇大自己的身份，從而顯示自己，但是她沒有顯耀自己的身份和血統，她知道自己是不能從神那裡得到恩典的卑賤的人，她謙遜地說:“主啊，不錯。”
大衛即使當王也沒有在神面前失去了自己，但是記起了自己除去羊屎的牧童時代，向神感謝說:“主耶和華啊，我是誰，我的家算什麼，你竟使我到這地步呢?”(撒下7:18)保羅是在人性上非常值得誇耀自己，作為出生於出色血統的知識份子之中的精英，在學問上誰也不能超過他(腓3:4-6)，在屬靈上更不用說了，他開拓了很多的教會，他是奠定初代教會的老祖宗。但是他總是記起了救援自己的神。他在哥林多前書15:10節見證說:“然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的；並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。”我們過去是什麼都不是的罪人，我們是被謊言、假善和情欲病了的人。雖然我們恨父母和祖先錯誤的行為，但是在實際上跟隨他們，如今卻靠耶穌的寶血得到了救援，成為神神聖的子女。我們要能夠在救援卑賤的我們的神面前找到自己。
第二，婦人確信耶穌的愛。雖然婦人聽到了污辱人的話，但是毫不懷疑耶穌的愛。信心，就是不管是什麼時候都完全依靠神，不懷疑其愛。亞伯拉罕之所以能夠順從神叫他交出愛子以撒，是因為他完全相信神，毫不懷疑神的愛。即使處在再困難的處境之下，完全相信神，不懷疑神的愛時，就可以遊刃有餘地得到勝利。使徒保羅在任何困難的患難之下也沒有懷疑主的愛，說:“因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。”(羅8:38,39)婦人有對女兒的熱切的心情，而愛一個兇惡的被鬼附著的人是不容易的。去殘疾人收容所的話，那裡就充滿著由於父母養不起而拋棄的孩子。愛被鬼附著的人，真是偉大的，這樣的愛超越本能，是犧牲性的愛。這愛，就是牧者為了由於罪而病著的羊的愛，是神為了罪人而連獨生子也不珍惜的愛。由於對女兒的熱切的愛，所以她能夠擔當好任何羞恥或者污辱。我們擁有想救援羊的愛時，即使處在任何處境之下，也能夠懇切地纏住在主那裡。
第三，她承認了耶穌的主權。婦人被耶穌渺視，但她說:“主啊。”她把耶穌迎接為主。她承認耶穌是否施給自己救援的恩典完全在於主手裡。她知道救援是耶穌賜給的禮物，而不是耶穌要做的義務。人的心歪曲，是因為他們沒有迎接神的主權。我們認為神的恩典是當然的權力，所以稍為禱告之後得到答應的話，變得傲慢，要是沒有答應的話就抱怨神。但是只要迎接耶穌善的主權的話，任何處境之下都能夠信賴神。每事都可以感謝神而喜悅。約伯是富翁，是福氣多多之家庭的長男，但是在某一天由於撒但的嫉妒而失去了所有的家族，渾身都長了毒瘡，拿瓦片刮身體。這時候妻子對他說要棄掉神之後去死，但是他迎接神的主權，回答說:“難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎?”(約伯記2:10)他擁有神善之主權的信心。後來，他得到了自己原先失去的一切。是的，神是主權者，按著他的善的主權做工。神把我們引導到善的路，賜給我們最好的，所以我們可以在任何處境之下也能夠信賴神，能夠禱告，能夠感謝，能夠任何時候都說:“主啊，不錯!”
第二，因這句話，你回去吧!(29-30)
請看29節:耶穌對她說:“因這句話，你回去吧!鬼已經離開你的女兒了。”耶穌被這婦人福音性的話受到了感動。馬太福音15:28節上耶穌說:“婦人，你的信心是大的。”耶穌感動于婦人的信心，祝福了她的信心，說:“因這句話，你回去吧!”在這裡的“話”非常重要，“話”表現那個人的人格和思想。不信的人不說不信的話，沒有福音化的人不知不覺地唱出流行歌曲和骯髒的話，而福音化的人不知不覺地說讚美之語，給人種下信心，給力量，給盼望，給將來的希望。“話”可以叫人死，也可以叫人活，所以不能隨便吐出話來。雅各書上反復強調要小心說話。這位婦人只說了基於信心的話，對她來說不可能有不信和懷疑神的話，她戰勝自己的感情和自我，只說了肯定性的話，只是謙遜地求了恩典。這時候耶穌喜悅她的福音信仰，祝福了這些，說:“鬼已經離開你的女兒了。”她就回家去，見小孩子躺在床上，鬼已經出去了(30)。她不管是處境之下，不管是耶穌說什麼話，都去禱告。我們禱告的時候，要是不行的話就會拋棄禱告，但是她堅持了禱告，她進行了“寡婦有怨恨的”禱告，她否認自我，禱告到底。耶穌喜悅地迎接了她的中保禱告。義人祈禱所發的力量是大有功效的(雅各書5:16)。
Ⅲ.
耶穌醫治耳聾舌結的人(31-37)
耶穌訪問了外邦地，想在外邦地傳播福音。耶穌為了外邦傳教而盡了力。當耶穌到了低加波利的時候，有人帶著一個耳聾舌結的人來見耶穌，求他按手在他身上。為了人格性地醫治他，耶穌領他離開眾人，到一邊去，用指頭探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌頭，望天歎息，對他說:“以法大!”就是說:“開了吧!”(34)他的耳朵就開了，舌結也解了。
今天也有很多耳聾舌結的人。人變得世上性，懷疑耶穌的愛的時候，再傳講話語也聽不明白，真是叫人悶氣，這樣的人耳朵要開，舌結要解，這時候纔可以看清屬靈世界，也可以說屬靈世界。使徒保羅說:“我們如今仿佛對著鏡子觀看，模糊不清，到那時，就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。”(林前13:12)我們在外國有征服語言的問題。一開始誰都人體驗到耳聾舌結的痛苦，但是因著信心挑戰的時候，耶穌就會解決我們所有的舌結的問題。“以法大!”
馬可福音第一部第十三講
敘利非尼基族女人的信心
經文/馬可福音7:1-37
要節/馬可福音7:28
I.耶穌責備假冒為善之人(1-23)
1.從耶路撒冷來的法利賽人問耶穌什麼？(1-5)
2.耶穌怎樣責備法利賽人的假冒為善？(6-9)
3.法利賽人為了拘守古人的遺傳而遠離話語，其具體的例子是什麼？(10-13) 今天對我們來說讓我們遠離神話語的“遺傳”是什麼？法利賽人為什麼更拘守古人的遺傳而不是神的話語呢？
4.從外面進去的為什麼不能污穢人？(15,18,19) 出自哪裡的叫人污穢呢？具體地說這些是什麼？(16,20-23)
5.由此看來，人要潔淨什麼？拿什麼纔能潔淨呢？(參考：彼前1:18,19,22,約15:3,提後3:16,17)
II.耶穌答應敘利非尼基族女人(24-30)
1.耶穌去了哪裡？(24) 什麼女人來找了耶穌？(25,26) 她向耶穌請求什麼？
2.耶穌說為什麼不能答應這女人的請求呢？(27) “兒女”和“狗”各指誰？關於猶太人的特權我們可以學到什麼？
3.女人怎樣對待耶穌罵人的話？(28) 請把她同跟法利賽人比一下。
4.耶穌怎樣祝福了這位女人？(29,30) 耶穌被女人的哪一點感動？
III.以法大(31-37)
1.耶穌再次去了哪裡？(31) 有人帶什麼人來請求耶穌醫治？(32)
2.耶穌怎樣開了他的耳朵和解了他的舌結？(33-35) 耶穌的心情如何？通過這件事情可以知道，怎樣纔能開法利賽人屬靈上的耳朵？