馬可福音第一講 基督福音的起頭
經文/馬可福音1:1-15
要節/馬可福音1:15 “說:‘日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音。’”
馬可福音比別的福音書更簡單明瞭地記錄了耶穌的生涯，本書情節曲折，較為生動，寫得有聲有色，充滿生命力。著者馬可集中地、活生生地記錄了耶穌獻身性和苦難的生涯。我們由於受到耶穌對罪人犧牲性的愛和侍奉，讀馬可福音時也會受到深深感動。這時代非常自私，是肉身性和物質性的，但令人意外的是人們尊敬那些謙遜而犧牲自己的領袖，更何況耶穌作為神的兒子來到此地，侍奉我們罪人，把他的身體作為贖物而放棄，所有人當然都會尊敬他，迎接他為基督。祈禱我們深入學習馬可福音，迎接耶穌為神的兒子基督，把他犧牲性的生涯作自己的榜樣。
在今天的經文之中出現“神的兒子，耶穌基督福音的起頭”。我們通過今天的話語，要學習的是第一，由先知的預言開始的福音工作；第二，由施洗約翰傳悔改的洗禮開始的福音工作；第三，由耶穌傳悔改的福音開始的福音工作。懇切祈禱我們從中學習在這世上做福音工作的智慧和大能。
I. 施洗約翰預備主的道(1-8)
“神的兒子，耶穌基督福音的起頭”(1)。馬可在他的福音書1:1節上嚴肅地宣佈了耶穌基督福音的起頭，象創世記1:1節一樣，它有莊嚴而深遠的意義，創世記1:1節宣佈了神要開始創造宇宙萬物，而馬可福音1:1節宣佈把人從罪中拯救出來的偉大福音工作就要開始。我們所生活的世界由於亞當的墮落使所有的人都處在罪、死亡和審判之中。雖然我們不願意，但其實都在撒但的權柄之下作罪的僕人，最後被神審判，受到永遠的地獄刑罰。但是本經文宣佈在這麼悲傷的世上，藉著神子耶穌基督，救援工作開始了，對在罪、死亡和審判之下生活的我們罪人來說，這不能不說是最為令人高興的好消息，那麼什麼是福音呢？
“福音”在希臘語裡是“尤昂哥利恩(ευαγγελιον)”，在英語裡是好消息“Good News”，以我們的話來說是“有福的聲音”。這個詞本來是激烈的戰爭勝利後，長官把消息傳給王和百姓的時候用的，也用於傳先王去世新王繼位元的消息。在這裡的“福音”，意味著神的兒子耶穌從死亡之中復活，完全戰勝了撒但的權柄，得到了勝利，作為萬王之王的基督而來到了此地。世上有很多好消息，但是把我們人類從罪和死亡之中救援出來、賜給永生的耶穌基督的福音，是最大的好消息。那麼這驚人的福音工作是怎樣開始的呢？
第一，由先知的預言開始的福音(2-3)
請看1:2,3節：“正如先知以賽亞書上記著說：‘看哪，我要差遣我的使者在你前面預備道路。在曠野有人聲喊著說：‘預備主的道，修直他的路’”。這話語是舊約以賽亞書40:3節和瑪拉基書3:1節的話語。著者馬可引用了先知的預言，見證了福音是基於神的話語開始的。福音的開始，並不是以哲學或者什麼人的思想為基礎。人所造出來的，可以暫時迷惑人，卻不能持久。但是神的話語永遠不會變，因為它是真理。馬可正是以這樣的神的話語為基礎，見證了福音是怎樣起頭的。
第二，福音的開始有很長的歷史淵源。早在懲罰亞當的時候，神就應許說：“我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟”(創3:15)。這句話語是神最初賜給罪人的應許之語，叫原始福音。在這裡的“女人的後裔”指為了救援罪人而來的彌賽亞，也就是耶穌基督。作為女人後裔而來的耶穌，被撒但傷腳跟死在十字架上，但他復活後傷了撒但的頭，從而救援了人類。在西元前700年左右以賽亞更為具體地啟示了福音，說：“必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利”(賽7:14)。神差遣彌賽亞時，說先要差遣他的使者在前面預備道路(2,3)。就這樣，神很早就作了應許，而這應許通過耶穌基督而完成了。這說明福音有其歷史性。
世上也有假福音，就是那些非宗教、各種異端、假哲學思想。追求世上的物質、權柄和名譽時，其目的不是在於顯出神的榮耀，而是屬於假福音。它們可以暫時迷惑人們，就象有毒的蘑菇更漂亮那樣，它們是美麗的、合理、似乎完美無缺的。但其共同點是並沒有把基礎放在神的話語之上，而是把基礎放在人性的想法、感情和理想之中，它們無視長久以來的歷史和傳統，所以只不過是一時的流行病而已，但神子耶穌基督的福音卻不是這樣。耶穌基督的福音是以神的話語為基礎開始的，繼承舊約長長的歷史而開始了，所以我們可以安心地去相信耶穌基督的福音。
第二，由傳播悔改之洗禮而開始的福音(4-8)；
施洗約翰的使命就象以賽亞書所記錄的，是預備主的道路。他在曠野聲喊著說要修直主的路。那麼施洗約翰怎樣預備了主的道路呢？第一，他傳播了悔改的洗禮(4-6)。請看四節：“照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。”在這裡的“悔改”在希臘語上叫“彌他喏伊阿(μετανοǐα)”，是換路或者改變方向的意思，就是說知道自己所走的路是錯誤的，從此改變人生的目的和方向。悔改與人們常說的後悔或者道德上的反省大不相同，悔改是在神面前的決定，而反省是對人們或者對自己良心的決定。中國屬於儒教文化圈，是以孔子的教訓為中心的社會，所以人們一說要悔改就想起道德行為上所犯的罪，說自己沒有罪。他們說自己沒有偷盜、殺人或者姦淫，從小孝順父親，幫助鄰居，他們認為只要在道德上善良，誰都可以進天堂。甚至連很多去教會的人也被限制在這種道德和律法性的信仰之中。跟別人相比，這樣的人一時可以好好遵守主日、多獻獻金、接待好弟兄姊妹、擦好講壇、插好花，從而受到人們的稱讚。有時他們也把很多的羊引導到教會中，但是他們心裡沒有聖靈的果子。他們的信仰生活總是非常疲憊，對不如自己的人有很多的抱怨並總惹起是非，結果自己幫助的人全都跑光了，連自己也跟自己的牧者對抗後跑了。這樣的人不是耶穌的門徒，事實上是法利賽人門徒。
真正的悔改，不僅包括在神面前醒悟自己罪的“智”的過程和在神面前告白自己的罪並痛悔的“靜”的過程，還應該有遠離過去罪的“意”的過程，更進一步地，在實際生活當中要結出與悔改相配的果子，光用嘴在教堂不分晝夜地大聲喊叫並不是悔改。有的人說要悔改自己的罪而假裝流很多的淚，讓許多人受到感動，但是要悔改的話，就要結出實際的聖靈的果子。悔改的好例子就是在路加福音第十五章裡的浪子：他離開父親的懷抱，與娼妓一起任意放蕩，浪費父親的資財。既耗盡了一切所有的，又遇到那地方發生的大饑荒。於是他投靠那地方的一個人，到田裡去放豬，而放豬的活兒對猶太人來說是最為羞恥的事情。他恨不得拿豬所吃的豆莢充饑，也沒有人給他。就在這樣的絕望中，他想起了口糧有餘的父親家裡。他痛悔自己對神對父親犯了很大的不孝之罪，他清算了過去的生活，回到了父親那裡。他決心悔改，在父親面前沒有為自己辯白，而是追求了恩典。就這樣，悔改是指在神面前醒悟自己的罪，回到神那裡，生活在恩典之中。那麼施洗約翰給百姓傳悔改洗禮有何目的呢？
再次讀一起1:4節：“照這話，約翰來了，在曠野施洗，傳悔改的洗禮，使罪得赦。”在這裡約翰清楚地說明了自己傳悔改之洗的目的，那就是“使罪得赦”。“罪得赦”是得神寬恕所有的罪。我們罪人如果沒有罪的赦免，就決沒有什麼救援和永生。施洗約翰通過悔改的洗禮，把因罪而受到痛苦的人們引導到耶穌那裡，讓他們受到赦罪的恩典。沒有嘗過罪帶來的痛苦的人，不會知道赦罪的恩典。信心的祖先亞伯拉罕和聖王大衛早就知道赦罪之恩典，創世記15:6節上說亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。在詩篇32:1,2節上大衛見證赦罪的恩典說：“得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。凡心裡沒有詭詐，耶和華不算為有罪的，這人是有福的。”對罪人來說赦罪的恩典是最為幸福的。施洗約翰為了所有的百姓都得到赦罪的恩典，拼命地傳了悔改的福音。他先指出了偽善的宗教領袖的罪，嚴厲地責備了他們(路加福音3:7-9)說：“毒蛇的種類！誰指示你們逃避將來的忿怒呢？你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：‘有亞伯拉罕為我們的祖宗。’……凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。”他督促富人要悔改(路3:11)說：“有兩件衣裳的，就分給那沒有的；有食物的，也當這樣行。”他責備了稅吏的腐敗(路3:13)說：“除了例定的數目，不要多取。”他還責備了強暴的軍人(路3:14)說：“不要以強暴待人，也不要訛詐人，自己有錢糧就當知足。”施洗約翰最後指出希律王的腐敗行為要他悔改，可是卻因此殉教了(可6:14-30)。誰都想追求幸福，我們要他們悔改時他們就會反駁，這時容易絕望，在傳悔改的洗禮上猶豫。但施洗約翰不是那樣，他更積極地傳了悔改的洗禮，甚至獻上生命也要傳悔改的洗禮，因為只有悔改纔能找到赦罪的幸福。真正的愛，就是傳悔改的洗禮，讓所有人都得到罪的赦免。那麼聽到施洗約翰的話語後，眾人有什麼反應呢？
請看五節：“猶太全地和耶路撒冷的人都出去到約翰那裡，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。”人們並沒有反駁施洗約翰，而是承認了自己的罪，接受了悔改的洗禮，這說明當時的百姓在罪惡之中絕望，有極大的痛苦。誰都不願意犯罪，只是因為人太軟弱而無法戰勝罪的勢力。誰都想解決罪的問題，他們聽到施洗約翰傳使他們得到赦免的悔改的洗禮，就從各地聚集在一起。無論是宗教領袖、富翁、稅吏還是軍人都承認自己的罪，接受了洗禮。這裡的“承認”在希臘語裡是“荷麼勒該(ομσλογεω)”，意思是說“我怎麼做就怎麼說”，也即是說具體地向神告白自己在什麼時候、在哪裡、怎樣、犯了什麼罪。要承認自己的罪比死還難，可是在神面前承認自己罪的時候，我們就可以嘗到神赦罪的恩典、自由和喜悅。使徒彼得在使徒行傳3:19節上說：“所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹。這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。”這說明，悔改的人所享受的赦罪的恩典和其喜悅是很大的。那麼施洗約翰的實際情況是如何呢？
請看六節：“約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜。”施洗約翰是祭司長撒迦利亞的兒子，完全可以在耶路撒冷的高級公寓裡享受美食佳餚，穿祭司長用的各種美麗的彩色法衣，在金碧輝煌的聖殿裡以神聖的聲音進行令人感動的說教，但是他放棄了這些好條件，順著先知的預言來到了曠野。他在曠野以以利亞先知為榜樣，風餐露宿，身穿毛衣，腰束皮帶，吃的是蝗蟲、野蜜(王下1:8)。作為使命人，他並沒有被纏住在衣食住行裡，過得很純樸。他離開了吵鬧的城市，到大自然裡只聽神的聲音。面對到他那兒來的百姓，他致力於傳悔改的洗禮。他的講演就是活著的神的聲音，可以讓所有的罪人悔改。要是使命人被纏住在衣食住行上、患各種流行文化病的話，就會失去話語的大能。使命人要是貪婪、對將來憂慮的話，也什麼事情都做不了。由此可以知道，擔當神的恩典比接受神的恩典難得多。
我們越充滿恩典，越要向聽不到福音而死去的未開拓地方派傳教者。為此，我們要學習施洗約翰單純而儉樸的生活。使命人的能力，並不在於他的講演有多麼甜蜜，而在於象個使命人那樣的生活。祈禱我們以施洗約翰為榜樣，毫無保留地把神的祝福獻給福音工作。
第二，施洗約翰見證了耶穌(7-8)。施洗約翰最後見證耶穌，從而完全修直了主的道路。他傳道說：“有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也是不配的。我是用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。”(7,8)施洗約翰是偉大的先知，名氣正如日中天。人們希望他們所尊敬的施洗約翰就是等待已久的彌賽亞(路3:15)。有些人若處在這種情況中，就要追求自己的榮耀，變成假先知或者假彌賽亞，要不然就在追求自己的利益和榮耀中滅亡，但是施洗約翰越是這樣的時候，越降低自己，抬高耶穌，見證耶穌是彌賽亞。他說自己給耶穌解鞋帶都不配，而只有僕人才解鞋帶，他這意思是說自己連成為耶穌僕人的資格都沒有，換句話來說就是耶穌跟自己在本質上是不一樣的。神的兒子和人的兒子怎麼能一樣呢？施洗約翰把自己所作的工和耶穌偉大的工相比較，說自己只不過是用水施洗的而已，但是耶穌是用聖靈施洗的神的兒子(約1:33,34)。“用聖靈施洗”是赦免悔改者之罪的洗禮。耶穌赦免相信之人的罪，它的見證，耶穌賜下聖靈作為禮物。當受到聖靈洗禮的時候，那人就會從根本上變化，重生為新人。約翰幫助人們藉著耶穌得到赦罪的恩典，成為神的子女。施洗約翰是偉大的使命人，他的偉大性在於降低自己，抬高了基督。耶穌稱讚施洗約翰說:“凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的”(太11:11)。就這樣，施洗約翰按照先知的預言，在曠野聲喊著說要修直主的道路。我們從施洗約翰那裡可以學到什麼呢？
II. 傳福音的耶穌(9-15)
隨著施洗約翰修直主的道路，耶穌離開加利利，開始了作為基督的公生涯。他是神的兒子，是王中之王，擁有天上地下所有的權柄。但是他不象世上的王那樣在人們面前驕傲。他繼承了神的工，謙遜地侍奉了百姓，從中可以發現耶穌作為彌賽亞的偉大性。那麼耶穌作為彌賽亞，怎樣開始了他的公生涯呢？他怎樣開始了具體的福音工作呢？
第一，耶穌受約翰的洗(9-11)；
請看九節：“那時，耶穌從加利利的拿撒勒來，在約旦河裡受了約翰的洗。”一般來說世上的人當領袖的時候，會騎著軍馬率領很多兵丁去首都耶路撒冷，在勝利廣場吹號，告訴萬人自己當上了王。但是耶穌卻離開加利利的拿撒勒，去了遠方的猶大約旦河，在那裡謙遜地從施洗約翰受了洗。當時的百姓為了赦免罪，從約翰那裡受到了洗禮，但是耶穌並沒有罪，可他還是受了洗(來4:15)。那麼無罪的耶穌為什麼受洗了呢？第一，為了成就所有的義。耶穌是神的兒子，他為了救援我們來到了此地。雖然他沒有任何罪，但仍象當時的百姓那樣受了洗，從而成就了神所有的義。雖然是神的兒子，但他並沒有要求受到什麼特殊的待遇。他坐在最為低等的罪人的位置，成就了所有的義(太3:14,15)。第二，耶穌繼承了福音工作。作為神的兒子，耶穌可以無視施洗約翰，獨自地開始福音工作，但是耶穌承認施洗約翰的工作是神的工作，為繼承他的工作而受到了洗禮。神的工作跟人的不一樣。人的工隨著時代而變化，而神的工過了數千年數萬年也永遠被繼承下去。神的工就是從亞伯拉罕開始，經過大衛直到耶穌基督的繼承工作。神的工不僅是被繼承到現在、而且是直到永遠的救贖工作。所以耶穌並沒有堅持自己的個人路線，而是繼承了從施洗約翰以來的神的工作。現在的我們也有義務繼承神的工作，擔負歷史使命。我們要繼承由耶穌開始的福音工作和通過使徒成就的使徒行傳的工作，要繼承由使徒開拓直到羅馬、歐洲和美國的福音工作，也要繼承中國的福音工作，並且要讓後來的人繼承耶穌和使徒們所成就下來的初代教會美好的福音工作。耶穌從施洗約翰受洗，從而謙遜地繼承了施洗約翰所準備的神的工。第三，耶穌受洗，是他作為彌賽亞開始公生涯的開幕式。耶穌原先在加利利的拿撒勒奉養著父母，親密地跟兄弟們一起過日子。作為貧窮的約瑟家的長男，他幫著父親熱心地幹了木工活。他等待神的召呼長達三十年之久，並且學習了聖經。到了那一日，耶穌就離開加利利的拿撒勒，從約翰受洗，從而開始了他作為彌賽亞的公生涯。當耶穌從約翰那裡受洗的時候發生了什麼驚人的事情呢？
請看10,11節：“他從水裡一上來，就看見天裂開了，聖靈仿佛鴿子降在他身上。又有聲音從天上來說：‘你是我的愛子，我喜悅你！”耶穌受洗後從水裡一上來，天就裂開了，聖靈仿佛鴿子降在他身上。這裡的“裂開”在希臘語上是“斯凱兆”，是“分開、割開”的意思，跟“幔子裂(15:38)”是一樣的意思。天裂開，意味著天國之門已經完全打開了；聖靈降臨，意味著耶穌從上得到了作為彌賽亞所必要的能力和智慧。聖靈降臨並不是偶然的，神早在西元前700年藉著先知以賽亞就曾預言過。而聖靈使他有智慧、聰明、謀略、能力、知識和敬畏耶和華的靈(賽11:1,2)。神以聖靈和大能膏耶穌，使他能夠行善事，醫好被魔鬼壓制的人(徒10:38)。聖靈是能力和智慧的根源，是可以擋住撒但所有屬靈權柄的源泉。
聖靈降臨的時候，有神的聲音從天上來說：“你是我的愛子，我喜悅你！”神親自說耶穌是他的愛子，而後甚喜悅。由於亞當的墮落，神失去了創造的喜悅，但是看到耶穌的救贖工作後，神重新找回了失去的喜悅說：“我喜悅你！”作為神的兒子，耶穌為了神的榮耀而一生忠誠。聖父、聖子和聖靈都參加了耶穌的受洗，聖經裡只有此處出現這驚人的事件，這是彌賽亞耶穌開始其公生涯的莊嚴加冕儀式。在開始福音工作之前被神召呼，受了所應許的聖靈為印記，這對耶穌的工作來說有非常重要的意義。耶穌擔當福音工作的時候，受到了撒但的引誘和嘲弄；宗教領袖嫉妒耶穌，說耶穌是“巴里侍佛”也就是撒但的兒子；耶穌最後被人們拋棄，掛在十字架上。當他要走這樣的險惡之路時，神對他所說的“你是我的愛子，我喜悅你”之語就成了力量和慰勞，耶穌靠聖靈之力和智慧得勝了福音工作。我們擔當耶穌福音工作的時候，神的召呼就是我們最大的後盾和慰勞。我們充充滿滿地接受聖靈時，就可以開始福音工作，也可以勝利。撒但不管是在什麼時代都會以各種模樣威脅和妨礙福音工作，所以我們總要得到神的召呼和聖靈的大能。耶穌受洗的時候，受到了神的召呼和聖靈，莊嚴地開始了福音工作。
第二，受試探的耶穌(12,13)
請看12,13節：“聖靈就把耶穌催到曠野裡去。他在曠野四十天受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。”聖靈就把耶穌催到曠野裡去，為的是讓耶穌在曠野受到撒但的試探。耶穌為什麼在開始救贖工作之前受撒但的試探呢？這不是由於罪的引誘，而是由於聖靈的引導。人的祖先亞當失敗于撒但的試探，由此罪來到此地，死亡作王，失去了樂園，人成為撒但的僕人而滅亡。而耶穌作為最後的亞當來到此地(林前15:45)。耶穌為了拯救在罪和撒但的權柄之下受苦的人們而來此地。為了救援他們，耶穌先要戰勝撒但，所以禁食四十天，與撒但鬥爭。因為耶穌在與撒但的屬靈戰鬥中非常累，神就差遣天使伺候了耶穌。耶穌靠聖靈的幫助，終於在戰鬥中勝利了。由於耶穌戰勝了撒但，所以能幫助受到試探的我們，救出被折磨在惡靈中的人生。耶穌在與撒但的鬥爭之中開拓了新的勝利之路(來4:15,16)。
福音工作是與撒但鬥爭的工作，若戰勝不了撒但的試探，就不能成就福音工作。俗話說好事多磨，我們開始福音工作時必有撒但的譭謗。撒但在我們心中製造恐懼、不信和對將來的憂慮。撒但悄悄對我們說：“在這樣的環境之下能有福音工作嗎？在急於吃喝的這世上談屬靈故事是不是太不合時宜？福音工作是不是時候太早呢？”有時候也發生讓我們不信和恐懼的事件，使我們情緒消沉。靠我們的力量和智慧無法戰勝狡猾的撒但的試探，但是因為耶穌已經戰勝了撒但，所以當我們相信勝利的耶穌時，就也可以勝利。我們象耶穌那樣以話語的權柄擋住撒但的試探時必定能夠勝利。阿們！
第三，耶穌宣傳神的福音(14,15)
請看十四節：“約翰下監以後，耶穌來到加利利，宣傳神的福音。”在這裡的“約翰下監以後”很好地表現出那時代的情況。施洗約翰是照亮那時代的光，是那時代的良心，但是他卻因說真話被下監，最後被砍了頭。就這樣，那時代是義人被斬頭的黑暗時代，政治領袖淫亂而不義(可8:18-29)。面對這樣的時代，普通人會絕望，要麼跟罪妥協，要麼就加入熱血黨進行反政府運動，但是耶穌並沒有被那時代的問題纏住，也沒有回避它。這時候耶穌宣傳神的福音，開始了福音工作，因為耶穌確信宣傳福音是拯救那時代的唯一之路。福音工作並不取決於環境條件。福音工作是在最黑暗的時候於曠野中開始了，這是福音工作的特徵。我們相信，絕望的瞬間就是擁有希望的時候，也是開始福音工作的時候。那麼耶穌所宣傳的第一主題是什麼呢？
請看十五節：“日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音。”“日期滿了”是指神準備了很長時間的救援工作終於開始了。“神的國近了”意味著神國的王彌賽亞統治的時候快要到了。“神的國”並不是指什麼地點，而是意味著神的統治。人被撒但的引誘騙過去，從而處在撒但的統治之下。現在耶穌來到了此地，所以撒但的權柄退去了，臨到了耶穌所統治的神的國。耶穌是愛和和平的王，耶穌統治的地方充滿愛、和平和生命。耶穌是和善的牧者，以謙遜和溫柔侍奉我們，讓我們吃飽豐盛的食物。所以我們受到耶穌統治時，就會離開過去的黑暗、絕望和悲傷的命運，就會臨到神的國。那麼我們怎樣纔能擁有神的國呢？
第一，我們要悔改。耶穌說：“日期滿了，神的國近了，你們當悔改，信福音。”關於悔改，我們在本講的第一部分已經學習過。要擁有神的國，先得虛心悔改。耶穌在登山訓眾的時候對門徒說：“虛心的人有福了，因為天國是他們的”(太5:3)。要虛心纔能擁有神的國。要悔改的話，就得放棄驕傲的心，象小孩子那樣謙遜而純粹。耶穌在登山訓眾的時候說：“清心的人有福了，因為他們必得見神”(太5:8)。耶穌對責備小孩子的門徒說神的國就屬於這樣的小孩子(可10:15)。自從亞當以來，我們由於罪而心裡充滿著各種各樣的貪心、嫉妒、憎惡和競爭心，所以即使有再好的東西也不滿足。由於我們生活在不信的世上，所以我們的心裡充滿各種各樣的不信和疑心。我們如果不去悔改這些的話，神的國就不會臨到我們心中。祈禱我們悔改，擁有在這個世上未經驗過的愛、和平、自由和喜悅，得到永遠的希望和充滿生命力的神的國。
第二，要相信福音，纔可擁有神的國。真正的福音就是耶穌基督。悔改的人要相信耶穌，纔能擁有神的國。相信耶穌，就是意味著接受耶穌為把我們從罪中救援出來的神的兒子和基督(約1:12)。迎接耶穌為基督，就是把他當成我們的王中之王和救世主，受到他的統治。當我們悔改、迎接神的兒子耶穌基督時，就可以開始生活在耶穌統治的神的國裡。因為神的國是神所統治的領域，所以那裡就有永遠的生命和愛。世上的國家再強大也不能永遠維持，一時稱霸世界的亞述、波斯和馬其頓都滅亡了，連原先以為是永遠之城的羅馬也滅亡了。在政治和經濟上再發達的民主國家也沒有真正的自由、和平和正義，但是神的國卻有世上的國家追求的所有夢想。有的人認為神的國就在宇宙的某條銀河系中，有的人認為神的國是死了之後纔能去的極樂世界。但耶穌對在罪惡的世上追求神的國而仿徨的人們說，神的國不在遠處，就在人們心中(路17:21)。我們悔改而相信耶穌時，就可以進入神的國。耶穌現在對我們說：“日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音。”祈禱我們現在繼續學習馬可福音，學習神的兒子耶穌基督，把他迎接為萬王之王，從而生活在神的國裡。阿們！