馬可福音第十四章
第 14 章
你知道逾越節的故事嗎？
14:1 逾越節是以色列人記念神讓祖先得自由的日子。那天晚上，神的使者越過有羊羔的血為記號的房子，把其他房子中的長子殺掉（參出12章）。逾越節後，是連續七日的無酵節。無酵節是以色列人記念祖先急忙逃離埃及時沒時間用酵來發麵的節期。過節期間，猶太人聚集一起吃一頓特別的筵席，有羊羔、酒、苦菜和無酵餅，後來整個星期都稱為逾越節。
14:3 伯大尼位於橄欖山東面的斜坡上，耶路撒冷則在西面。耶穌的朋友拉撒路、馬利亞和馬大三姐弟都住在這個城裡。他們當時也在一起吃晚餐（參約11:2）。用香膏抹耶穌腳的女人就是馬利亞（參約12:1-3）。
奇怪了，這件事在不同的福音書中，記載的次序有所不同……
14:3-9 馬太和馬可記載這件事是緊接著最後晚餐前發生的，但約翰卻把這件事放在最後晚餐前一星期，剛好在耶穌光榮地進入耶路撒冷之前。我們要知道福音書的作者介紹耶穌的生平，不是完全按照事件發生的準確日期、時序編排的。他們寫作的目的是要準確地傳達耶穌的信息。馬利亞完全的奉獻和猶大的叛變實在是一個強烈的對比。馬太福音和馬可福音為了突出這點，就在其後記載了猶大賣主。
他們的不悅，是因為……我會嗎？
14:4-5 馬可寫“有些人”不高興，約翰則特別指明這人是猶大（參約12:4）。猶大不是關心窮人，只是貪心。他替耶穌管錢，常中飽私囊（參約12:6）。他當然想賣掉這瓶名貴的香膏，所得的錢也就歸他保管了。
馬利亞的行為是浪費嗎？
14:6-7 耶穌不是說我們應該忽視窮人，更不是說對他們漠不關心是對的（參太6:2-4；路6:20-21；14:13，21；18:22）。祂是在稱讚馬利亞對祂無私的敬拜。敬拜基督的精義，是以最大的愛來愛祂、尊敬祂、向祂獻身，並願意為祂奉上最寶貴的東西。
加略人猶大
猶大為權？猶大為錢？……
14:10 猶大為甚麼出賣耶穌？猶大也像其他門徒一樣，期望耶穌能發動一次政治叛亂，推翻羅馬政權。作為管錢的，猶大也像其他門徒一樣，深信自己在耶穌的新政府中能佔重要的位置（10:35-37）。不過，馬利亞把一瓶價值相當於一年薪水的香膏澆在耶穌頭上時，竟得到耶穌的稱讚；而當他出言表示不滿時，卻受到耶穌的質問。猶大終於認識到耶穌並沒有政治野心。如果他繼續跟隨耶穌，就得不到金錢和地位。於是他把心一橫，去見祭司長，密謀出賣耶穌，以換取宗教領袖的金錢和歡心。
受難週內發生的主要事件
最後晚餐和客西馬尼園
耶穌和門徒也預備過節……
14:13-15 耶穌打發的那兩個門徒是彼得和約翰（參路22:8）。當時很多房子都有很大的閣樓，有時屋內和屋外也有樓梯。逾越節筵席的預備工作包括擺設桌子、預備羊羔、無酵餅、醬料及其他過節食品和飲料。
“是我嗎？”我有在生活中否定耶穌嗎？
14:19 要出賣耶穌的猶大也與其他人同席，他決意要出賣耶穌，卻虛偽地與其他人共進晚餐。我們很容易會因猶大的所作所為而憤怒或感到震驚。不過，一方面說要向基督獻身，另一方面卻在生活上否認祂，這也等於出賣基督。不順服祂，就是否定祂的愛；不信任祂，就是否定祂的真理；拒絕祂的權威，就是否定祂的神性。你是否言行一致？若你言行不一，就要改變自己的心思，以免犯下嚴重的錯誤。
蘸手在盤子裡是甚麼習慣？
14:20 吃飯時，猶太人習慣把共用的盤子放在桌子中央，盤子裡面盛上果醬，他們就拿餅或肉蘸著吃。
今天我們仍守聖餐，因為……
14:22-25 馬可記錄了聖餐的起源。今天我們在主日敬拜中仍然守這個禮儀。耶穌與門徒一同分享筵席、唱詩歌、讀聖經、祈禱，接著，就是逾越節筵席中兩個傳統的部分：擘餅和喝酒。耶穌給餅和酒賦予新的意義，就是祂的身體和血，以解釋祂將要在十字架上成就的事的意義（參林前11:23-29）。
耶穌立約的血是為我流出，那有何作用？
14:24 耶穌為我們死在十字架上，使神與人所立的新約正式生效。活在舊約下的人藉動物祭牲的血使罪得赦（參出24:6-8）；但是，耶穌是神無瑕疵的羔羊，只一次獻在壇上，人的罪就此藉祂永遠得赦。祂是所有罪愆的最後祭品，祂的血為神和人之間立下新約。現在我們每一個人都可以藉著耶穌到神那裡去，並且有十足的把握，知道祂會垂聽我們，拯救我們脫離罪惡。
他們唱了甚麼詩？
14:26 他們唱的是猶太人傳統在逾越節筵席上唱的詩歌（參詩115-118）。
耶穌也受死亡的威脅嗎？祂死了，撒但豈不威風？
14:27 在耶穌被釘死這件事上，撒但似乎佔了上風，不過我們遲一點就會發現，其實神一直在掌權，甚至祂兒子的死也是在祂的控制之下，撒但並沒有得到任何勝利。
若我是門徒，我的反應可能更激烈……
14:27-31 這是耶穌在同一晚第二次預言門徒會不認祂和背棄祂（參路22:31-34；約13:36-38），這可能是門徒強烈反應的原因（14:31）。
耶穌為甚麼這樣禱告呢？難道祂想逃避？
14:35-36 耶穌是不是想逃避自己的使命呢？耶穌說出內心的感受，卻沒有抗拒神的旨意，祂重申要遵行神的旨意。祂的禱告突出祂將要忍受的是比死亡更加可怕的痛苦，因為祂要承擔全人類的罪惡。這“杯”指在十字架上與父神分開的悲痛（參來5:7-9）。無罪的神子承擔了我們的罪孽，與神隔絕片刻，使我們得救！
不從自己的意思，難；只從神的意思，更難？
14:36 耶穌禱告時，知道遵行父神旨意要付出代價，也明白將要受甚麼苦。祂不想忍受這種可怕的經歷，然而，祂禱告說：“不要從我的意思，只要從你的意思。”要得到任何有價值的東西也要付出代價。你獻身與神付出了甚麼代價呢？甘心付出這代價，到最後就能得到有永恆價值的東西。
試探來到，如何抵抗？
14:38 面對重大壓力時，我們會變得脆弱，即使心靈願意順服，也很容易被試探所勝。耶穌給我們作了榜樣，教導我們如何抵抗試探：（1）向神祈禱（14:35）；（2）找愛我們的人和朋友支持（14:33，37，40-41）；（3）專注在神給我們的旨意上（14:36）。
猶大行動了──
14:43-45 宗教領袖給猶大一小隊士兵和差役（參約18:3），叫他逮捕耶穌，把耶穌帶到他們那裡受審。宗教領袖發出逮捕耶穌的手令，猶大則是正式的控告人。
這個拔刀的人好狠啊……
14:47 這個拔刀的人是彼得（參約18:10）。耶穌立刻治好了大祭司僕人的耳朵，阻止流血事件進一步發生（參路22:51）。
看這狼狽逃走的年輕人……
14:51-52 教會傳統上認為這個少年人是這卷福音書的作者馬可約翰。其他福音書沒有提到這件事。
耶穌受審
看這假公濟私的宗教領袖的嘴臉──
14:53-65 猶太公會的審訊分為兩個階段：首先帶耶穌到大祭司那裡接受一小組人審問（參約18:12-24）；接著，公會的所有成員在天亮時齊集審問耶穌（參路22:66-71）。他們控告耶穌犯了宗教罪行──自稱是神的兒子──根據律法，這等於褻瀆神。宗教領袖決定要殺死耶穌（參路22:2），所以審訊的結果也是早已確定的。
祭司長與公會是同黨？
14:55 羅馬雖然管治以色列，仍讓猶太人處理宗教事務和一般民事糾紛。這個管理機關稱為公會，由七十一位以色列宗教領袖組成。公會本應公平正直，然而在處理耶穌的審訊中，他們極不公正，甚至要捏造謊話來誣告耶穌（14:57）。
宗教領袖如願了……
14:58 宗教領袖最後找到作假見證控告耶穌的人，其供詞歪曲了耶穌的話。耶穌不是說要拆毀人手所造的聖殿，祂是說：“你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。”（參約2:19）耶穌所指的是自己的身體，而不是希律重修的聖殿。
為甚麼耶穌不兩條都回答？
14:60-64 耶穌不回答第一個問題，是由於證據錯誤且混亂，面對捏造的指控，緘默比澄清更聰明。但若拒絕回答第二個問題，就是否認自己的使命，所以祂回答了這個問題，祂的答案也預告了角色將要大轉換：耶穌將坐在神的右邊，審判現在控告祂的人。那時，他們就要回答祂的問題了（參詩110:1；啟20:11-13）
大祭司為了名利竟出賣自己的使命，我也曾步他的後塵嗎？
14:63-64 眾人之中，大祭司和公會的成員本是最熟悉聖經、最能認出彌賽亞來的，他們的工作也該是向人指明神，可是他們只關心自己的名譽和權威。他們看重的只是肉身的保障，而非永恆的保障。
耶穌為甚麼要為我們死？
彼得也能出入大祭司的地方？
14:66-67 大祭司該亞法的府第在有數個院子的宏大宮殿裡，耶穌在這裡受審（14:53）。帶彼得進院子的是約翰（參約18:15-16），看來約翰認識大祭司。
門徒彼得也發咒？
14:71 彼得發咒所起的誓不是普通的誓言，而是毒誓，他其實是說：“如果我說謊，就讓神擊打我，把我治死！”
不認耶穌？不太可能吧……
14:71 猶太公會和羅馬政府不公義的審訊，判定耶穌有罪，實在令人憤憤不平，但是彼得和其餘的門徒離棄耶穌，更加深了耶穌的痛苦（14:50）。我們多數或許不像猶太人和羅馬領袖，卻像門徒那樣，在我們生活的重要方面犯了否認基督是主的罪。我們可能因為自己沒有犯大罪而自豪，其實，我們都犯了罪。不要以別人的罪更嚴重為藉口，容許自己繼續犯罪。──《靈修版聖經註釋》