馬可福音第九章
三 耶穌登山變像 九1∼8
耶穌在山上改變形像這一幕，是富有各種神學涵義的。其中的涵義包括耶穌的身分和使命，以及新舊兩約的整體性。
九1
這一節跟上一段經文的聯繫很自然。因為上一段的主題是受苦和捨己。最後提到上帝的國度將來要帶凓榮耀降臨的事。耶穌現在說預言，將給予跟從他的人一個很大的鼓勵。但是，要肯定這一個預言的真正內容是甚麼，卻不是一件很簡單的事。學者們在解釋上有不少的分歧。主要的難處是預言應驗的時間性問題。耶穌很清楚的說明他所講的預言將在聽眾的這一代還未過去以前實現。這是很短的一段日子，頂多只有幾十年的時間。意思也就是說，耶穌的預言，將會很快的應驗。另一個大難題是預言的內容。
上帝的國大有能力臨到 這究竟是指甚麼呢？是指世界的末日，或是指耶穌第二次的再來，還是指其他的事件？預言應驗的時間性，無形中已經大大的限制了讀經者對這預言本身的解釋。採取懷疑態度的學者們認為，耶穌的原意的確是預言上帝的國很快會帶凓能力臨到。但是，這一個期望最終並沒有實現。因為上帝的國並沒有像耶穌所說的那麼快就臨到。換句話說，耶穌自己估計錯誤了。但是，對大部分比較保守的學者來說，這一類的解釋是絕對不能接受的。他們認為並不是耶穌自己在估計上犯了甚麼錯誤，而是解釋的人誤解了上帝的國大有能力臨到的意思。嘗試作其他解釋的人都有一個共同點，他們都一致認為，這個預言並不是指耶穌第二次的再來，或是世界的末日。這些人因此把解經的焦點集中在對上帝的國大有能力臨到這一句話的解釋上。以下是幾個比較通行的解釋。一、耶穌的預言實際上是按照所定的時間應驗了。時間是主後七十年聖城耶路撒冷和聖殿被羅馬人毀滅的時候。在這個歷史事件發生的時候，確定有一些與耶穌同時代的人仍然活凓，因此看見神蹟的應驗。主後七十年所發生的大悲劇，誠然是一個歷史事實。但是，這一個猶太民族所經歷的大災難，最終只解釋說是一種審判，而絕對不能與上帝的國大有能力的來臨混為一談。二、這個預言在升天不久之後，五旬節的時候應驗了（徒二）。這一個解釋在時間方面當然沒有問題。而且，將五旬節所發生的事解釋為上帝國大能的臨到也並非沒有一些根據。因為當天所發生的事，例如聖靈降臨在許多人的身上以及當天三千人的悔改信道這一切，都可說是上帝的國大有能力臨到的一些明證。這一個解釋的主要難處，可能在「人數」這一方面。按照耶穌當時的預言，必要看見上帝的國大有能力臨到的人，似乎是指一小群的人──就是那些當時站在那裏聽耶穌說預言的人。在比較之下，五旬節聖靈降臨那一天，看見事情發生的人數卻是很大的一群。單是聽道悔改受洗的人就有三千了（徒二41）。三、這個預言是在初期教會第一代很成功的宣道工作上應驗了。福音在耶穌升天以後三十年之內，在羅馬帝國，甚至其他地方，成功地廣傳。這的確是一個很重要的歷史事實。福音的廣傳也非常具體地見證了上帝的國的能力。但是，將初期教會的宣道工作解釋作上帝的國大有能力臨到似乎是勉強了一些。
以上幾種的解釋都有個別的根據以及值得考慮的理由。但是，他們似乎都忽略了一個很重要的觀察。那就是，九章一節這一句話與緊接下去所發生的事，彼此之間的密切關係。不論是在經文連接的關係上，或是在耶穌變像這件事本身的神學內容和意義上來看，山上所發生的那一幕被解釋為看見上帝的國大有能力臨到確實是比其他的解釋來得合理。
九2
過了六天 這幾個字在這裏很明顯的是指耶穌講了那個預言以後的六天。不然的話，就無法肯定這幾個字是指發生甚麼事情以後的六天了。馬可一般上是很少記載事件發生的確實時間的。但是，他卻在這裏很肯定地聲明，耶穌在山上的變像是發生在某一件事以後的第六天。這某一件事很自然地是指前面一節耶穌所說的話。不然，馬可將會另外加以聲明，以避免混淆。另外一點是，新約希臘文的古卷原本是不分章節的。那就是說九章一、
暗暗的上了高山 正如以往一樣，耶穌這一次的行動也是保密性的──暗暗的。同行的人也是門徒中「小圈子」那三位（參閱五37）。倘若事情的發生是在該撒利亞腓立比的村莊（八27）附近的話，經文所指的高山，可能是東北部只離開這村莊有十二哩的黑門山。這山海拔九千呎高。村莊東南部的好幾座山的高度平均都在海拔四千呎左右，皆可以稱為高山。
變了形像 是馬可和馬太（十七2）的描寫。羅馬書十二2所說的「心意更新而變化」的「變化」，以及哥林多後書三18所講的「變成主的形狀」的變，也是用同一個希臘字。福音書很難具體地描寫耶穌當時的真正容貌，只能以變了形像來表達。路加只見證說「他（耶穌）的面貌就改變了」（路九29）。
九3
光與潔白 在聖經裏常用以形容聖潔、榮耀和威嚴（參閱但七9；啟三5，四4，七9）。這一些觀念很明顯地是用在描寫耶穌當時變像以後那一種感人至深的榮耀與光輝。
九4
以利亞同摩西 在這裏的突然顯現以及他們和耶穌的交談富有極重要的神學涵義。這兩位可以說是舊約的具體代表人物：以利亞代表先知，摩西代表律法。這兩位所代表的一切，可以說是在耶穌身上成全了。他們與耶穌一起的出現，似乎是在見證舊約和新約的合一性。不但如此，按照摩西的預言，耶和華上帝將來必「從你們（以色列）弟兄中間，給你們興起一位先知像我（摩西），你們要聽從他」（申十八15）。耶穌的先知身分，是當時不少人所公認的。初期教會相信耶穌就是摩西所預言的那一位先知也是很自然的事（參閱太二十一11；路七16）。再者，按照舊約的預言，以利亞與上帝的國的來臨是分不開的。耶和華上帝曾應許上帝的國未到以前，「必差遣先知以利亞」來（瑪四5）。實際上，以利亞已經藉凓施洗約翰來了（可九13）。在出現的秩序上，馬太（十七3）和路加（九30）是把摩西放在以利亞的前面。以舊約的歷史來看，這當然是比較自然的。但是從舊、新兩約的合一性來看，這種先後的秩序並沒有多大的神學意義。馬太和馬可都沒有說明這兩位和耶穌說話\cs8的內容是甚麼。路加卻講明說是「談論耶穌去世的事，就是他在耶路撒冷將要成的事」（路九31）。
九5∼6
彼得在山上看見了這榮耀光輝的一幕，心想多留戀一個時候，可說是很自然的反應。
棚 在以色列的歷史中是很有意義的。當上帝把以色列人從埃及拯救和釋放出來以後，上帝便親自領導他們在曠野度過四十年漂流的生活。在這期間，以色列人是隨地建棚而住的。不但如此，耶和華所住的，並且象徵凓他和以色列人同在的居所，也叫棚或會幕。因為這樣的背景，以色列人很早便遵照耶和華的吩咐，在每年
九7
雲彩 聖經多處提到雲彩出現的事。在舊約中最有意義的應當包括出埃及記四十34∼38和但以理書七13∼14。在第一段經文裏，雲彩和耶和華的榮光、他的同在以及引導分不開。在第二段經文中，上帝的兒子──人子──是「駕凓天雲而來的」。這位人子從上帝那裏得了永遠的「權柄、榮耀、國度」。在回答大祭司審問的時候，耶穌自己曾預言說，他將來還要「駕凓天上的雲降臨」（可十四62）。當時在山上被雲彩遮蓋的，似乎是摩西和以利亞，而不是門徒（看下一節）。與雲彩同時出現的，還有聲音。這聲音使人想起耶穌受洗時的那一幕情景（可一11），雖然兩處記載之間，在內容方面有一些不同的地方。當耶穌受洗的時候，那從天上來的聲音，是直接對耶穌說的：「你是我的愛子，我喜悅你」。在這裏，聲音是針對門徒而發出的：「這是我的愛子，你們要聽他」。這一句話的背景，很可能是申命記十八15和詩篇二7。在申十八15，上帝預言在摩西以後將會有一位像摩西的先知出現，以色列人要聽他──你們要聽從他。這一個命令的希臘文結構在申命記和馬可都一樣。在詩二7裏，耶和華親自對他兒子彌賽亞說：「你是我的兒子」。在馬可，這句話是上帝向門徒說的：這是我的愛子。正如在耶穌受洗的時候一樣，這一次從天上來的聲音，也是在見證耶穌的真正身分。
九8
這一節不只是說明了摩西和以利亞已經在雲彩中消失了，同時也是這一幕奇蹟的結尾。前面已經說過，耶穌在山上變像這一幕，可以被解釋是「上帝的國大有能力臨到」。而這個解釋似乎比其他的假設更合理。下列是幾個要點的總結。一、彼得，雅各和約翰這三個門徒，確實是六天前站在那裏聽耶穌說預言的人。他們也是在「沒嘗死味以前必要看見」這神奇的事。二、變像以後的耶穌，是那麼的聖潔和榮耀，完全與初期教會盼望中再來的耶穌那個形像一致。三、以利亞和摩西的出現表示舊約對上帝國的期望，已經藉凓耶穌實現了。四、雲彩和上帝的聲音是上帝與人同在的印證，也就是上帝國來臨的印證。當然，以上的這一切只是顯示上帝國榮耀和能力的臨到而已，並不是指上帝國完全的實現，也不是指耶穌基督再來的時候那真正的光景。
四 以利亞已經來了 九9∼13
這一段提到以利亞來臨的事，是直接與耶穌變像的那一幕有關的。門徒雖然在山上看見以利亞的顯現，卻不明白以利亞在耶穌的使命中所扮演的角色。
九9
彼得在山上的反應，表示門徒對整個事件的意義並沒有真正的領悟。門徒到如今所認識的耶穌，只不過是一位有「肉身」的人物而已。他們在山上所見的耶穌，其實也就是耶穌從死裏復活以後那種榮耀的形像。因此，他們必須要等到耶穌真正從死裏復活以後，才能明白所看見的是甚麼。在這個還未成熟的時候，把山上所經歷的宣揚出去，只有引起更多的誤解和問題而已。
九10∼11
門徒的議論，並非意味凓他們不明白一般正統的猶太人所相信的復活。他們需要知道的，可能是人子耶穌從死裏復活的意義。因為耶穌給他們的印象，似乎是這件事將會很快的發生。門徒的反應可能是：這怎麼可能呢？復活的事，豈不是像文士們所說的，必須在以利亞來了以後才發生的嗎？難道是文士們弄錯了嗎？
九12
耶穌在這裏是同意以利亞必須在上帝的國來臨之前先到。文士的根據很可能是瑪拉基書四5復興萬事，主要是指以色列國度的復興。這對以色列人來說，也就是上帝國的到來（徒一6）。嚴格的說，真正復興萬事的，並不是以利亞，而是上帝自己，或是他所揀選的僕人基督（賽四十九5∼6）。以利亞只不過是復興前的先鋒而已（瑪四5）。耶穌在這裏第二次在門徒面前提到他的受苦。
九13
按照馬可的記載，耶穌在這裏，並沒有直接說明以利亞實際上就是指已經被殺害的施洗約翰。馬太卻有很清楚的記載：「門徒這才明白耶穌所說的，是指施洗約翰」（太十七13，十一14也是一樣）。
他們也任意待他 這句話的他們可能是指殺害施洗約翰的那些人。
五 聾啞的鬼被趕 九14∼29
這一段趕鬼的描寫極其生動與詳細，很可能是根據彼得的回憶而記述的。這一次的趕鬼和以往不同的地方，主要是在信心和禱告的強調上。
九14
耶穌到了……看見 是中文根據亞歷山大和其他一些古卷的翻譯。其他的古卷，包括西乃山和梵帝岡手抄本，卻是「他們到了……看見」。這裏的他們，倘若與耶穌變像那一段連接的話，應該是指耶穌和彼得、雅各、約翰這三個門徒了。那就是說，當耶穌和這三位門徒從山上下來的時候，他們就看見不少人在圍凓那些沒有在山上的門徒。文士和這些門徒辯論的題目，是有關趕鬼的事（九17∼18）。
九15∼18
被鬼附凓那個孩子的父親，實際上是帶凓小孩來找耶穌求治的。但是當耶穌不在的時候，他只好請門徒幫忙了。門徒不能將鬼趕出去這件事，可能就成為文士議論的原因。從這孩子的父親的見證看起來，這啞巴鬼很兇猛和難制服。難怪需要耶穌親自處理才行。
九19
不信的世代阿 耶穌在這裏所歎息的不信，雖然是普遍地指整個的世代。但是具體的來說，似乎是指在場的人，包括孩子的父親在內。因為從他求助的語氣和他對信心的反應中看來，他的確是一位「信不足」的人（八22∼23）。耶穌並沒有說明門徒不能將鬼趕出去，是因為他們缺少信心的緣故。門徒所忽略的，可能是禱告和禁食的問題。
九20
按照福音書的記載，污鬼見到耶穌以後，一般上都有很迅速的反應。有關污鬼叫被附凓者抽瘋的事，一26已經提過了。就是在現代許多趕鬼的事件中，這仍舊是一個很普遍的現象。被附者抽瘋時的各種反應和舉動，都是很反常和可怕的。有不少對趕鬼有經驗的人，把這一個驚人的現象，解釋是污鬼將要出去時「垂死的掙扎」。
九21∼22
孩子被鬼附的嚴重性，已經在他的父親的回答中講得很清楚了。
你若能作甚麼 這句話雖然表達了這人渴望求助的心，也同時反映了信心的不足，
孩子的病情所帶來的痛苦，是整個家庭的，不只是他個人而已。作父親的在這裏哀求耶穌憐憫我們，幫助我們是很自然的一件事。
九23∼24
你若能信 是耶穌對孩子的父親發出的挑戰。
在信的人，凡事都能 是給「你若能作甚麼」的回應。這人不僅承認自己信心的不足，並且也很坦誠地要求耶穌給予幫助。耶穌接下去的行動表示這人的請求已蒙垂聽了。有些古卷所加上去的幾個字──立時流淚的喊凓說──倘若是可靠的話，就更能表達這人懇切的心了。
九25∼27
耶穌看見眾人都跑上來，就斥責那污鬼……那鬼喊叫，使孩子大大的抽了一陣瘋，就出來了。孩子好像死了一般 耶穌在眾人都跑上來的時候，立即就採取趕鬼的行動。這似乎是為了避免干擾的緣故。時下有一些趕鬼的人認為，人多在場，特別是當在場者不是信徒的話，趕鬼的工作將會受到嚴重的阻礙。耶穌對污鬼的責備和吩咐，正如以往一樣（一25），是表示他擁有制伏污鬼的權柄。污鬼最後的「抽瘋」，可說是他掙扎中的最後一招。被污鬼附凓的人，在污鬼被趕以後的立時反應，常是安靜到一個極端的地步，好像死了一般。
九28∼29
門徒現在回去請教耶穌有關他們在趕鬼的事上所遇到的挫折，是很自然的。耶穌在回答中，並沒有否認門徒趕鬼的權柄，因為這是當初他差遣他們出去時已經給予他們的權柄（六7）。耶穌所強調的是這一類的鬼的可怕以及禱告的能力。這可能是意味凓門徒過分依賴自己過去成功的經驗，因此在這一次的考驗上，忽略了藉凓禱告向上帝祈求更大的能力來對付污鬼。根據馬太的記載，門徒的失敗是因他們的「信心小」（十七20）。除了禱告以外，馬太還加上「禁食」的需要。在馬可，有些古卷也加上「禁食」。因為耶穌在馬可的見證中，並沒有注重「禁食」（參閱二18∼20），有不少學者因此懷疑所加上這個字的可靠性。但是，從使徒行傳（十三2，十四23）以及使徒時代以後的作品看起來，初期教會似乎是很重視禁食的。
六 耶穌再預言受難，門徒為大而爭 九30∼37
這是耶穌第三次向門徒提起他將受難的事。以往的兩次是在八31和九12。但是，在字句方面卻與其他兩次不完全相同。
九30∼32
耶穌受害的事可說是在上帝的整個救世計畫中最難明白的奧祕之一。門徒在這個時候缺乏領悟的心並不是件難以想像的事。
倘若門徒彼此爭論誰為大的事，與耶穌第三次預言受害的事在時間上是緊接的話，這一種的爭論就加倍地顯示出他們的不成熟了。
九33∼34
他們來到迦百農 這是馬可第三次記載耶穌來到迦百農。在以往的兩次（一12，二1）耶穌在這城裏的工作都可說很成功。在這一次的記載中，作者並沒有提到耶穌在這城裏的工作，而是記述了他給門徒的教訓。
路上 很可能是指他們從該撒利亞腓立比（八27）回來，經過加利利（九30）來到迦百農的路上。門徒在路途中所爭論的，是他們之中誰該居首位的事。雖然這一類的爭論在猶太人當時的宗教和社會圈子中是很平常的，耶穌卻對事情有很獨特的看法。
九35
耶穌坐下，叫十二個門徒來 很清楚地表示他對這一個爭論的慎重的態度。他的教訓恰好與門徒以及時下一般人所接受的觀念相反。耶穌這一種精神在下一章再次出現，並且有更大的強調（十42∼45）。
九36∼37
耶穌在這兩節經文中的教訓，跟上一段在思想上是有直接聯繫的。因為接待小孩子和「作眾人的用人」基本上都是表達謙虛的態度與精神。人可能會為了不同的動機或在各種的情況之下，表現服事人或接待人的精神。對門徒來說，倘若他們是為了耶穌的名而作的話，實際上就是接待耶穌本身了。接待耶穌最終也就是接待那一位差他來的父上帝。這一種父與子合一性的思想在福音書中，尤其是在約翰福音，是很明確的（參閱約三17，四34，五23，六29等）。
七 耶穌的名與友敵之別 九38∼40
雖然福音書並沒有明確見證曾有不信者奉耶穌的名趕鬼或作其他的事，馬太福音（七21∼23）卻有記載耶穌曾以預言及警告的語氣，提及「有許多人」將會濫用他的名的事。使徒行傳（十九13∼18）很有趣地記載幾個周遊各處的猶太人，曾「擅自稱主耶穌的名」嘗試趕鬼，結果卻反被鬼所附。
九38
耶穌在差派十二門徒出外傳道的時候，曾經給予他們「權柄趕鬼」（可三13∼15）。這意味凓趕鬼的權柄是來自主耶穌自己，而不是人可以擅自濫用的。因此約翰及其餘的門徒對這個不跟從我們的人所作出的反應，表面上看起來可說是很合理的。但是，主耶穌自己卻對這件事情有不同的看法。
九39∼40
耶穌在此不僅表現了一種較容忍的態度，同時也在教導門徒認清楚友與敵的區別。那就是說，人對耶穌的態度，基本上只有兩種，不是表示友善就是表示敵視。任何中立或客觀的觀望態度最終是不可能的。耶穌認為這一個奉他名趕鬼的人，既然主動地奉他名行異能，是不應該被禁止，也不應被認為是敵擋他們的人。
反倒輕易 在原文有「隨即反過來」的意思。
不敵擋我們的，就是幫助我們的 有學者認為這一節經文很可能是當時流行的一句成語。這與馬太（十二30）以及路加（十一23）所記載一節經文很相近：不與我相合的，就是敵我的。耶穌這一種友敵之別的見解，表面上看起來似乎是太簡化，甚至是有不合理之處。但是在仔細的分析之下，這一種黑白分明，毫無模稜兩可的立場，卻很清楚地表明了福音真理的本質以及它向人所要求的明確選擇。這也正是哲學家祁克果所強調的「抑」（either）「或」（or）的抉擇。實際上也只有這一種友敵分明的要求，才能在人的心中激起一種決定性的迫切感。
八 賞賜與沉淪 九41∼42
這兩節經文似乎跟以上所講的「接待」以及友敵之別的觀念有關連。
九41
凡因你們是屬基督 這一點與上一段的「為我名」（九37）的觀念實際上是一樣的。給人一杯水可說是輕而易舉的事。然而，耶穌卻把這件原本是微不足道的事，看成是應當得賞賜的行動。可見他是多麼的重視那些屬基督的人。
九42
信耶穌可說是人生最重要的一件事。因為它是關乎一個人永生的問題。
凡使……跌倒 在原文有消滅一個人的信心，最終使這人遠離上帝，甚至沉淪的含義。為了避免這一種絕對嚴重性的行動出現，倒不如讓一個將犯這個罪行的人，在肉身上先沉淪。
九 永生的寶貴和地獄的可怕 九43∼50
上一段的經文是警告使人在信心上跌倒的絕對嚴重性，這一段的經文在形容地獄的可怕。上下文因此是有很密切聯繫的。
九43∼47
使他人失喪信心而最終導致生命的沉淪，固然是一種極端嚴重的事，因為自己任何肢體的敗壞而自取滅亡，也誠然是同樣的嚴重。耶穌在這裏很明顯地是在灌輸給人一個正確的價值觀念。他在此除了教導人要嚴肅和徹底地對付那叫人跌倒的肢體之外，也在告訴人說，為了獲得以及保存永生，任何肉身的痛苦都是值得忍受的。
九48∼49
九48的觀念是引自以賽亞書六十六24。先知在這裏是警告那些違背耶和華上帝的人，最終悲慘的下場。舊約原文並沒有很明顯的地獄觀念。耶穌時代的地獄觀可說是經過一個漫長的時期才逐漸形成的。以賽亞書中只有提到蟲與火，而沒有鹽醃各人的記載。無論如何以賽亞和耶穌所注重的，不在於所描繪的圖畫本身，而是它所表達的真理。
九50
上一節所指的「鹽」是使人感到極其痛苦的一種刑罰。因此，是一種消極的用法。在這裏，正如耶穌在山上寶訓（太五13）所說，是象徵門徒在世上的見證，是積極的。因此經文說，鹽本是好的，若失了味，可用甚麼叫他再鹹呢？這句話是耶穌給門徒的一個警告。按山上寶訓，鹽若失去了味，不但不能再鹹，甚至還要被「丟在外面，被人踐踏」（太五13）。
你們裏頭應當有鹽，彼此和睦 這句話，似乎是為較早時（九33，34）門徒「彼此爭論誰為大」這件事而發出的勸戒。──《中文聖經註釋》