基督徒的義（上）
題旨：基督徒當勝過文士的義
經文：太五20-48
基督徒的義，當勝過文士的義。「勝過」何意？比如：
（一）香港法律，規定打麻雀牌不許超過午夜十二時。超過是犯法，不超過是合法，得法律的保護。基督徒非但不打超過午夜的犯法牌，甚至也不打法定時間內的合法牌。這便是超越法律之上。
（二）香港政府謂賭黑市馬是犯法。基督徒卻連明市馬也不賭。這是勝過了法律的要求。
（三）政府只說黑市舞院是犯法，開辦之者是罪人，至於有牌舞院的院長則是義人。但基督徒連明市舞院也不開，甚至連舞也不跳。
（四）按政府法律，食鴉片有罪，食煙仔無罪！在有牌之處飲酒無罪，在無牌之處飲酒有罪。基督徒不煙不酒。
兩義的比較
文士的義 基督徒的義
假仁假義 出於真誠
出於奴隸性的懼怕 出於兒女的自由
勉強的 甘心的
動機為得人的稱讚 動機為使神得榮耀
誇仗自己的義 披戴基督的義
宗教的驕傲 敬虔的謙卑
「莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。」基督來只是廢除罪以及和罪有關者，並不廢除神善良的律法和預言，乃是要成全。但基督要糾正人之誤解神的律，改變神的律，攙雜神的律。文士和法利賽人將神的律斷章取義，歪曲原意。他們將人意和遺傳攙雜在神的律法裏面，把神的律法改頭換面，偷天換日，把神的律法有些地方減輕了，有些地方節外生枝無中生有加重了。加添與刪減皆罪（啟二十二18-19）。基督所反對的是他們的曲解和自欺欺人。基督所反對的是他們拿律法做幌子，是他們自充律法販子。
茲將本段經文分析如下：
引論 太五17至20。
1.「殺人」的正意 太五21至26。
2.「姦淫」的正意 太五27至30。
3.「休妻」的正意 太五31至32。
4.「起誓」的正意 太五33至37。
5.「報仇」的正意 太五38至42。
6.「愛鄰」的正意 太五43至48。
主耶穌將文士所標榜的假義，舉出六條，加以糾正。每一條皆以「你們聽見有話說」及類似之語開始之。這個「有話說」，並非律法書中神的吩咐，乃是文士的古遺傳。雖然這些遺傳，其中有的是根據聖經，但解釋卻大有出入。從瑪拉基到使徒時代，四百年沒有先知教民以律，便造成文士和法利賽人販賣律法的局面。
壹 「殺人」的正意（五21-26）。「不可殺人」，這是神的話，第六條誡。「凡殺人的，難免受審判。」這是文士的遺傳解釋，意即殺人犯要受審判。受誰的審判？他們解為受法庭的審判，受公會的制裁。他們以為不必受神的審判。
他們也認為有了殺人的行為，即實際行殺人者，才難免受公會法庭的審判；沒有實際行為，僅有動機，殺意殺念，怨人，恨人，罵人，咒詛人者，則無關緊要，則仍是無罪的，不犯法的義人。今日政府的法律亦然。人的看法也如此。
但天國的要求高過這個。不單看外表，尤重內心：
「凡向弟兄動怒的，難免受審判」──動怒即已等於殺人，已犯了第六條誡。「弟兄」與下文之「鄰舍」同，指一切相接觸的人。有的「怒」即義怒，應當發。主耶穌對罪和不義發過怒。但出於私人恩怨，出於妒恨，出於惡意報復之怒皆罪，皆等於殺人。
「罵」──怒存於心，形於色，罵則出於口。「罵」字原文作「說」，說話的語氣或內容帶凓咒詛便是罵。
「凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷」──「拉加」是亞蘭語，等於希伯來話「拉克」。該字的原意是「空空如也」，故有時譯為「虛浮」（箴十二11，二十八19），轉為「輕賤人」（撒下六20）。「匪徒」（士九4，十一3；代下十三7）。是很重要的咒罵語。
「凡罵弟兄是魔利的，難免火的地獄」──「魔利」是希利尼字，意為無知，蠢，愚頑。英文字 sophomore（大學二年級生），前半得自另一個希臘字「智」，後半即得自這個字「愚」，故大學二年級生，乃智愚參半也。「魔利」在新約他處譯為「無知」（太二十三17，七26）或「愚拙」（太二十五2-8；林前一25-27，三18，四10）不算是嚴重的咒罵語。但七十士譯本把希伯來的「拿八」譯作「魔利」。「拿八」意為愚頑人，無神派。參詩十四1，伯二10。這就成為嚴重的咒詛語，主耶穌所指在此。
主耶穌用了三次「難免」，動怒，咒罵，怨恨皆與殺人一樣皆當受裁判。基督徒不但不可殺人，也不可懷怒懷怨懷恨，不可與人有嫌隙，當饒恕人，盡力與人和睦，言語用鹽調和。僅僅做到未殺人，是不夠的。
鋛 「姦淫」的正意（五27-30）。 做到不姦淫，是不夠的，應該做到不動淫念，動了淫念，心裏犯姦淫了。文士法利賽人說，犯姦淫的人該用石頭打死；照樣動淫念的人也該用石頭打死。
做到不姦淫不夠，還要做到不隨便休妻，也不隨便休夫，即不輕易離婚，因離婚再婚便是犯姦淫，除非為了淫亂之故。若為淫亂之故，該做的事不是離婚，乃是用石頭打死。所以根本沒有離婚再婚的事。
基督徒的義若要勝過文士，就不可動淫念，不可離婚，不可娶姨太太，不可作人家的小星。若有其中之一，便是已經犯了姦淫。看電影畫報有時也是如此。
𨦪 「休妻」的正意（五31-32）。 「人若休妻，就當給她休書」──「就當給她休書」這幾個字是文士們從申二十四1錯推的結果。其錯誤正如太十九7「摩西吩咐給妻子休妻」一般。其實，摩西並未「吩咐」過。只因當時事實已然，離婚風氣已普遍。很多男人把妻子隨便趕出去不給她們什麼字據，她們無法生活，所以摩西旨在防範任意離婚，並給被離棄的婦女一點生活上的保障。同時免得人將被離棄而已另嫁而後夫已死的婦人再娶回來（申二十四1-3）。
基督在世時，離婚風氣之盛，與我們今日不相伯仲。當時文士階級且引經據典，認為合法，推波助瀾。當時男子只要覺得野花比家花香，便可隨意將家花拋出門外。大大違犯神之原旨（太十九8）。
我國古代有七出之條：無子，淫佚，不事舅姑，口舌，盜竊，妒忌，惡疾。七條之中，有任一條，即可出妻。第一條「無子」，為何不可出夫呢？怎麼出夫之條一條也沒有呢？時至今日，女子可以把丈夫離掉，公平是公平了。但離婚之事，多數是變相的姦淫，無非要使姦淫成為名正言順，堂皇合法而已。參第「貳」點。
肆 「起誓」的正意（太33-37）。 「甚麼誓都不可起」──主所說的這句話，並非禁止一切誠實的盟誓與諾言。神都起過誓（來六16-17，七21）。主耶穌曾本凓大祭司的要求，起誓作答（太二十六63-64）。但猶太人隨便起誓，不負責任，很多時候以起誓來掩飾欺騙，來取人相信，像這種誓一點也不起才好。
有些人其實是要騙人，但嘴吧像鐵一般說：「我若騙人，天諸地滅，斷子絕孫」。這種人真是膽大包天，竟敢請神來證實他們的謊言為真。
「你們的話是就說是，不是就說不是」──可見他們的起誓，旨在以一手掩盡天下人之眼目，正是犯了第九誡。
伍 「報仇」的正意（五38-42）。 「以眼還眼，以牙還牙」──文士們引用舊約，作為可報仇之籍口。此乃誤解。律法的意思，並非旨在鼓勵人報仇，乃不許在私人的仇恨上報復過份。只許法庭公斷，不許私下報仇，易欠公允，易過份，往往會因一牙之傷而把別人全家數口殺死，也可能因子罪而殺其父。這次伊拉克政變，王族十餘人皆株連被殺。私人報復，招致雙方怨結無已時。猶太古例，除殺人以命償命外，其餘傷害身體罪皆以財物折賠。但文士謬解聖經，錯加援引，將之變為報仇的合法。
「不要與惡人作對」──意即勿存報復心理。勿以惡報惡，要以善勝惡（羅十二21）。非謂無限制地不抵抗。非禁止法官警司刑罰惡人。若然，則無異鼓勵惡人，使社會無法無天，成為恐怖世界。神設立政府，主張罰惡。基督叫人勿容得罪人者肆無忌憚（太十八17），祂亦幾次反對惡（約二13-17）。但私人受害，私自報仇則不合。報應伸冤在神（羅十二17-21）。為民除害有時是本份，為自己則不如柔和忍受，不思報復。基督面臨侮辱時是如此（彼前二23），使徒亦然（林前四12-13）。這是原則，下舉四個實例：
（一）個人被打──「若有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」。主被打時，未轉臉（約十八22-23），保羅亦未轉臉（徒二十三1-5）。可見非按字面，非按外表行動，乃按內心意向。若轉臉，無非助人作惡。若轉臉，仍懷仇恨，思報復，正違此意。主之意，叫人只忍受。人若再打，我再忍受。不以其人之道，還治其人之身。
（二）被人控告──「若有人想要告你，拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。」意為有人要來搶奪財物，無端生事旨在謀財。外衣比裏衣貴。一件裏衣小事，不必興官司，就算外衣也不必興訟。但保羅也上訴（徒二十五9-12），卻非為自己，乃為教會，非報私仇（徒二十八19），乃為教會公益。
（三）被征伕役──「有人逼你走一里路，你就同他走二里。」公差拉伕，乃當時羅馬政府常事，如古利奈人西門被拉背十字架。日後這個西門家中出了魯孚（可十五21；羅十六13），忍一時之氣，得萬年之福。
（四）求乞借貸──「有求你的就給他，有向你借貸的就不可推辭」。這話不是鼓勵我們向人求乞或借貸。也不是吩咐我們把錢濫給濫借與人。主耶穌並不常將人所求的賜給人（弗四28）。欠債是惡習（羅十三8），勿助人欠債。但見人實在有需要，我們該作好管家，給予當得的人（箴三27）。主雖窮，常賙濟人，猶大司其事。
陸 「愛鄰」的正意（五43-48）。 「愛你的鄰舍，恨你的仇敵」──上半得自利十九18，下半是文士的推理。為聖經所無。神只吩咐人愛鄰，絕未吩咐人恨敵。人不可把神的話加以亂推。正如啟示錄頭一段中，主說得勝的就如何如何，好些人就去推想不得勝的就如何如何。那不是聖經。
神的誡命只有愛，鄰舍要愛，仇敵也要愛。怎樣愛仇敵？（一）為他們禱告。主耶穌，司提反已行。（二）善待他們。以愛心的炭火加在仇敵身上。（三）向他們問安。願他們平安，為他們祝福，不咒詛，不懷惡意。
必有人說，我的義勝不過文士的義，嗚呼！
若然，何不倚靠基督的義？何不披戴主的義？何不接受神所賜的義（羅三21-22）？參羅九30-33，十3-4。── 謝友王《馬太福音》