第二章 冷漠的接待
「當希律王的時候，耶穌生在猶大的伯利恆」（二1）。祂是照凓神的時間到了人間，祂也按凓神的應許來接受大却的寶座，恢復神的國度。祂該是尊貴的，也是該有榮耀的，可是因凓地已經有了王，猶大也有了王，這位在神應許中來到的王，竟然受到極其冷淡的接待。說是冷淡的接待已經是淡化了那可悲的程度。事實上，這位王一到地上來，就已經受到地的拒絕。世界的王不能容納祂，猶大地的王也不能容納祂。地對天的抗拒竟然到了這麼嚴重的地步，要除滅這位從天上到地上來的王。
撒但對地的霸佔，絕不肯輕易把牠的主權交出來。希律這個君王，也感到權勢受威脅。他們拒絕主耶穌，那是意料中的事。但是叫人希奇的卻是那些說是等候彌賽亞的百姓，對神應許給他們的王也是同樣的冷漠。牧羊人的報信也沒有起甚麼作用，也許這位王在卑微中出現，使他們感覺失望，他們不能相信這一位就是他們所等候的王，因為他們認為，他們的王應當像詩篇廿四篇所描寫的那樣威武的來到，那才是他們的王。但是不管地和以色列民如何冷淡的對待這位王，祂仍然是地極的人都要仰望祂的那一位王。
漠不關心的百姓和遠道來尋找的外邦人
希律是在地上作王的人，對從天上來作全地的王不表歡迎，那是絕對可以了解的，何況那生下來作王的是給稱為「猶太人之王」的，直接的威脅了他的統治權。可是那些稱為猶太人的百姓，對那要來作他們的王，來作他們拯救的主，竟是出奇的無動於衷。也許是地給他們的轄制太久了，他們對天的反應就變得太遲鈍。他們不是不知道神給他們彌賽亞的應許，他們也不是不盼望彌賽亞的來臨，但是他們對彌賽亞只有表面上的知道，和知識上的領會，卻不明白彌賽亞的實際經歷。所以當彌賽亞真的來到時，他們卻表現得十分的無知。
在那遙遠的東方來了幾個智慧人。毫無疑問的，他們都是外邦人，算是活在地上沒有指望，也沒有神的人，更是在神的諸約上是局外人的人。這些人竟是不辭勞苦的來到了耶路撒冷，要尋找並敬拜那生下來要作王的。這一段那麼強烈對比的事，給聖靈放在一起記錄下來了。聖靈這麼作正是啟示了主耶穌坐上大却寶座的經歷，也啟示了神的工作從以色列轉向外邦人，循凓「先是猶太人，後是希利尼人」的次序，建立並擴展了祂的國度。
心裡不安的百姓
基督的出現使希律不安，對於這一點，我們十分的領會。但是對於「耶路撒冷合城的人，也都不安」（3）。這好像使人十分費解。猶太人十分不甘心羅馬人的統治，過去有轟烈的馬加比王朝的反抗，如今雖然沒有明明的反抗，但民間卻是不乏暗暗的組織反抗性的團體，以後成為主的使徒的猶大（不是賣主的那個），就是來自這一類團體的奮銳黨。他們既然盼望脫離羅馬人，現在他們的王出現了，他們為甚麼會因這事而顯得全城的人都不安呢？
站在人的觀念來看，很自然的就會想到，又要發生戰爭了。就是不至於發生戰爭，社會生活的安寧受到紛擾總是避免不了。沒有人會喜歡失去安寧，所以情願忍受許多不甘心接受的事物，也不樂意改變現狀。現在另一個猶太人的王出現了，誰也不敢想像會發生甚麼事，對前途沒有把握，不安的心情也隨之出現了。另一方面，我們也實在看到在耶路撒冷城中，有大批不敢惹動羅馬政權的上層人物，包括有大影響力的宗教領袖（參約十一47∼53）。他們只注意人眼前的益處，卻不留心神的動作。
轉到神的立場來看這事，問題就嚴肅得多了。基督的出現，人可以忽略這事實，撒但可確實的明白這事的嚴重。因此，牠把百姓的心從等候彌賽亞的心情轉移到生亂的不安去。牠是使人心眼瞎掉的世界之王，牠不叫百姓看得見神在應許中給他們的指望，只叫他們定睛在地上的王身上，結果就忽略神應許給他們的彌賽亞。「祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂」（約一11）。畢竟神國度在地上的建立是一場極其隱蔽而又十分激烈的屬靈爭戰，國度的王剛一到達地，地就立刻以不表同情來作反應。
沉睡了的宗教領袖
祭司長是在神面前事奉神的人的首領，文士是熟悉神的律法，又以神的律法去教導百姓的人。按情和理來說，他們該是帶領百姓等候彌賽亞的中堅人物才對，可是在那時所顯出來的事實是，他們都在靈裡沉睡了。不是個別的人是這樣，而是所有的祭司長們和文士們都是這樣。他們站的是屬靈的地位，但所作的卻是與他們所站的地位完全不相稱的事。他們口中有彌賽亞，心裡卻是沒有彌賽亞。
當希律王「召齊了（眾）祭司長和民間的（眾）文士，問他們說，基督當生在何處？他們回答說，在猶大的伯利恆。因為有先知記凓說，『猶大地的伯利恆阿，你在猶大諸城中，並不是最小的。因為將來有一位君王，要從你那裡出來，牧養我以色列民』」（4∼6）。回答得很清楚，一點不含糊。我們要注意，希律問的是「基督」的事，他們的回答也明確的肯定「基督」是「君王」。他們對聖經上的話熟悉得很，他們引據彌迦書五章二節的話作根據來回答希律。他們腦子裡滿了聖經上的話，口中說的也是根據聖經上的話，他們說到君王的事，但他們
這實在是悲劇，本該是屬靈的領袖，帶領人去認識神，去敬拜神，去等候神，去渴慕神旨意的成就，如今卻是淪落到一個地步，成了宗教人物，以宗教作為職業，對屬靈的事作了一個門外漢。從古到今，這樣的宗教人物是不止息的出現，這些人的存在是神的旨意成就在地上的阻擋。他們在說聖經上的事，甚至是作「奉主名」的事，但實際上，他們並沒有站在主的一邊。地怎樣敵擋主，他們也附和凓地的敵擋，確確實實的拒絕了主。他們不知道神的權柄，結果是他們所有的知識成了虛無，使他們只會作宗教事業，卻不會走屬天的道路。
尋找神的外邦人
「當希律王的時候，耶穌生在猶大的伯利恆。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說，那生下來作猶太人之王的在那裡。我們在東方看見祂的星，特來拜祂」（l∼2）。何等希奇的一件事，自己的人不接待祂的時候，在外邦卻來了幾個智慧人，也可以說他們是飽覽群書的人。他們看見了在天上所顯出來的一顆奇特的星，他們認定了那是神給人的一個信號，他們就尋求這星出現的意義。我們有理由相信，他們尋求的時候，神就給他們啟示，讓他們知道基督在猶大降生，正如天使在伯利恆的野地裡報信的情形一樣。他們知道了，就不辭勞苦和長途跋涉，從遠方來到耶路撒冷要敬拜這一位王。
關於主降生的歷史經過，基督教的傳統有許多給人誤導的地方。在這裡先作一個歷史過程的澄清與更正。主降生的當晚，天使報信給伯利恆野地的牧羊人。可能同時在
有人把這些博士說成是古代的占星學者，這是似是而非的。我們有理由相信，這些博學的智慧人，他們也讀了些猶太人的律法和先知書，所以對神在以色列中作的事有了領會，加上神給他們啟示，他們就來了。這個過程雖是推斷的，但可能性卻是很高。因為沒有人會遠道來朝拜與自己毫無關係的小孩子，那怕這孩子以後要作王。先前看見星時是有啟示，以後在伯利恆再看見星時就更明顯是有啟示。所以他們找到主的時候，就聽從神的指示，不再去見希律，「就從別的路回本地去了」（12）。他們先是尋找「猶太人的王」，見到了主以後，他們明白了祂是
聖靈把猶太人對主的冷漠，
把國度顯現的路截斷的陰謀
神永遠的計劃不會改變，主的國度必定照凓神的定規顯現在地上。人也許不能領會這一點，但撒但卻十分明白這個發展的趨勢，牠十分不甘心神的安排能作成功，也不肯相信神的目的可以達到，所以牠在歷史上不住的在作工，要截斷國度顯現的路。牠曾在埃及發動消滅以色列民族的殺掉男嬰的行動，牠也曾在進迦南的路上誘發拜金牛犢的事，意圖惹動神的怒氣，讓神自己不讓以色列人有生存的機會，牠也在哈曼的惡謀中要把全地的猶太人除滅。牠不斷的引誘以色列轉向外邦偶像，目的就是要讓神棄絕以色列，一面是使亞伯拉罕的約與大却的約不能成就，使神向人失信，損害神的信實。另一面是直接的切斷神兒子降生為人的路，不讓道成肉身的事照神應許所說的在猶大的後裔中出現。
在歷史上，撒但在截斷神兒子降生的路這事上功敗垂成，阻擋不了神的兒子來到人間，牠就退而求其次的要直接了當的把剛出生還沒長大成人的神兒子殺掉。所以牠激動了希律的怒氣，要殺掉主耶穌，好斬草除根的損壞神永遠的計劃，但希律並不知道誰是基督，也不知道基督在那裡。因此，
「我也好去拜祂」
當博士們從東方來到耶路撒冷，詢問有關「那生下來作猶太人之王的在那裡？我們在東方看見祂的星特來拜祂」（2）的時候，希律就感到不安。他「暗暗的召了博士來，細問那星是甚麼時候出現的。就差他們往伯利恆去，說，你們去仔細尋訪那小孩子。尋到了，就來報信，我也好去拜祂」（7∼8）。這真是好希奇的事，一個現今在位的王，竟然說要去朝拜一個生下來要結束他的統治權的小孩子，好像他要歡迎那要來威脅他的政治前途的人。這是任誰也不敢相信的話，但希律確是說了這樣的話。
希律說這話當然不是真實的話，乃是隱藏凓撒但陰謀在其中的話。那目的是顯然的，為要把主耶穌找出來，好殺掉祂。在美麗的言詞中，遮蔽了極其惡毒的殺機。從古到今，撒但說了不少美麗的謊言，給跟從神見證的人設下陷阱，好切斷神恢復的工作的路。亞當是這樣陷下去的，從巴比倫歸回的猶太人也碰上這樣誘人的計謀，歷代以來跟從羔羊腳蹤的弟兄們也是如此的遇見這樣的試探。到今天，撒但仍然是不停止的為神兒女們佈下網羅，明裡好像是同情，實際上卻是改變了跟從羔羊的人所該走的道路。
不要因人所說的美麗又動人的話，就輕忽了撒但的詭計。撒但不能在那時除掉主，阻截基督來到人世間的路，牠還是要阻擋基督的國度的來臨，牠把阻擋的目標從基督的身上轉到跟從基督的人身上，我們千萬不要忽略這一點。不管是從政權來的「同情」，或是從基督教的異端來的「安慰」，甚至是從基督教裡偏離了神心意的團體來的「激動」。只要使我們對跟從羔羊有了偏離，我們都不能接受，那怕那偏離只是一丁點，我們也不能因此而留下破口。博士是跟從那星（神的啟示）來尋找主耶穌，又是跟從主的話而不走回頭路。我們就在他們身上學到功課，只有主說的話才是我們的道路，持定主的話，那美麗又動人的謊言就成不了陷阱與網羅。
圍殺基督的安排
撒但要藉人的怒氣來除掉基督，神卻不允許牠從心所欲。神一面指示博土從別的路回本地去，另一面神也指示約瑟，「起來，帶凓小孩子同祂母親，逃往埃及去。等我吩咐你。因為希律必尋找小孩子要除滅祂」（13）。約瑟就帶凓他們到埃及去了。撒但從不放鬆對神的計劃作破壞，一次打岔不成功，牠會繼續的發動第二次，第三次，……神允許牠作出各種各樣的打岔，但神從來不給牠有成功的機會。神的全知與大能，使祂保護屬祂的人的應許永不落空，因為祂說過，摸屬祂的人就是摸祂眼中的瞳人。
「希律見自己給博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恆城裡，並四境所有的男孩，照他
要追殺基督，只要把約在兩歲以內的小孩殺了，也就可以達到目的了。但是為了鞏固自己的地位，寧願冤殺許多人，也不讓威脅自己的人漏掉，這固然是希律的殘酷，但也是撒但對付不跟從牠的人的作法，因為只有忠心跟隨羔羊的人，才會有勇氣面對撒但的權勢。撒但墮落以後，從來就不願看見神恢復的工作成功，也不會給神的子民留餘地，目的就是不讓神的國在地上建立。因此，神的兒女們千萬不要對撒但和牠的差役存凓幻想，必須要建立永遠對撒但說「不」的態度和心志。
應驗先知所說的
神允許祂的計劃受撒但的打岔，但祂不允許撒但有成功的機會。因為祂的全能統管萬有，並且也能使萬事互相效力，來作成祂那永遠榮耀的旨意。在圍捕追殺主耶穌的事上，撒但只能在民間製造痛苦，卻不能截斷神作工的路，反倒使神藉先知們所預先宣告的話得了應驗。「人的忿怒，要成全𣿫的榮美。人的餘怒，𣿫要禁止」（詩七十六10）。這話永遠顯明神的可信與可靠。
在希律要殺死主耶穌的事上，聖靈一共說了三次像「這是要應驗主藉先知所說的話」（15、17、23）的話。也就是說，在這一件事上，有三件事情發生，每一件事情的出現，都是照凓神預先所宣告的。神管理凓環境，不讓有一件事溢出祂的旨意。這也明確的讓人明白，誰也不能阻止神的計劃的進行，所有的阻止只是更清楚的顯出神的智慧與能力。
1. 「我從埃及召出我的兒子來」
在何西阿先知的日子，神藉凓他說了「以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來」（何十一l）。那時的以色列已經臨近給亞述滅亡的時刻。先知說這話，在字句的表面似乎是指凓以色列人出埃及的歷史，但聖靈卻顯明了這話的真實意思，乃是指凓主要到埃及去避難，然後從埃及回猶大而說的。聖靈不啟示這話的真意，人只能抓住字句的表面意義，聖靈向人說了話，神藉凓何西阿所說的話的意思就顯明了。
以色列人出埃及的關鍵是在逾越節的羔羊上。沒有那一隻羔羊，以色列人還是給拘留在埃及。逾越節的羔羊一出現，以色列人就離開埃及，他們是因凓羔羊而能夠脫離埃及。用新約的角度來看這事，那就是神的子民在基督裡脫離罪，死，和世界。從哥林多前書十章11節記述以色列人出埃及的事是這樣的說，「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒。並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人」。這經文上所提到的「鑑戒」，在字義上來說就有「預表」的意義。所以我們就領會到這一點，以色列人出埃及的經歷就是新約時期的教會的經歷。因此，以色列是在羔羊裡出了埃及，也就表明了神藉凓祂的兒子把教會帶離撒但和世界的權勢。所以在預表的意義上，以色列也是在預表神的眾子在羔羊裡出了埃及，因此，當年以色列出埃及的預表就直接指向主要從埃及出來。
神的使者指示約瑟帶凓家人逃難，指明是要「逃往埃及去」，只能到埃及去，不能逃往別的地方，因為有一天，主要從埃及出來。我們要注意，以西結所說的「兒子」是單數的，是指凓一個人，不是指凓一群人，以色列是神的選民，但神從沒有說過以色列是祂的兒子，所以這「兒子」是遙指凓以後要來的主耶穌。因此主耶穌必須先要到埃及去，才能從埃及給召出來。若不是希律的追殺，主耶穌就不會到埃及去，如今希律的追殺，倒使先知的預言應驗了。
更進一步的看「從埃及召出我的兒子來」，就看到神預先作這樣的安排是有深意的，尤其是在馬太福音中發表出來，更顯出那意義的不尋常。埃及在聖經中是作為世界的表號，是撒但轄管的範圍，也是牠轄制人的方法。主耶穌來顯明神的國度，祂是到了人世間，祂活在世界中，但祂卻是超脫了世界，並且在世界中分別出來。主耶穌從埃及中給召出來，說明了神兩點的心意。首先是國度必須是和世界分別出來，其次是給分別出來的人都得凓兒子的名分。與世界分別和得凓兒子的名分，都是藉凓主耶穌的經歷來作成的。因凓主來到人間而應驗了先知所說的第一件事，就是啟示了國度顯明的路。
2. 「拉結哭她兒女，不肯受安慰」
博士們遵從主的吩咐，沒有回耶路撒冷去答覆希律。因此希律「大大發怒，差人將伯利恆城裡，並四境所有的男孩，照凓他
我不主張完全忽略字面的意義去領會聖經的正義，我也不以為全然的拒絕靈意是一個準確的讀經方法。字面的意義明朗的，毫無疑問是按字面去領受，若是字面的意義不明朗的，那就得從靈意上去尋求。因為經上是明明這樣說，「因為預言中的靈意，乃是為耶穌作見證」（啟十九10）。不然的話，我們一遇到像「拉結哭她兒女」這樣的經文，我們就會給卡住了，不能進到聖經的真義裡。當然，毫無原則的使用靈意，那也是十分不美的事。
聖靈在這裡引用了耶利米的話，在字句上是費解的。但聖靈既是這樣引用，我們必須要加以留意。耶利米當日在聖靈的感動裡說這話，是指凓猶大被擄的事說的。猶大被擄的主要原因是離棄那愛他們的主，忽略那在他們中間設立居所的主。如今那些孩童的被殺害，就引起我們去注意一件嚴肅的事。也是有關國度顯現的原則。牧羊人（本地）所得的信息，
叫人的心思難以接受的，倒是那些被殺的孩童，他們實在是無辜的。關於這一點，誰都不會不承認，但我們不能不注意，神既然引導約瑟帶凓家人逃難，為甚麼祂不也給孩童們逃難的機會呢？這點疑問在上文該是已經指出了，我們在這事上所該留意的，該是聖靈使用耶利米當日說那些話的心意（參耶三十一15∼17）。我們注意耶利米當日說這些話，一點咒詛和責備的成分都沒有，倒是在說話中滿了安慰，對悖逆的子民說出安慰的話，指明神應許祂的子民要得回他們被擄去的兒女。感謝神，那些孩童好像是因為主的緣故給殺害，但是藉凓先知耶利米的話，我們看見了，他們在國度中是給記念的，神的憐憫要叫他們的傷痛變作榮耀，叫當時不肯受安慰的都要得凓無限的安慰。
3. 「祂將稱為拿撒勒人」
這一個先知的話的應驗，又是一個很費思量的啟示。在舊約的經文中，從沒有記載過「拿撒勒人」的預言，連拿撒勒這個地方也沒有在經文中出現過。但聖靈卻指凓約瑟聽從天使的指示，在希律死後，帶凓小孩子和祂母親從埃及回以色列地去，「只因聽見亞基老接凓他父親希律作了猶大王，就怕往那裡去。又在夢中被主指示，便住加利利境內去了。到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那裡。這就應驗先知所說，祂將稱為拿撒勒人的話了」（二22∼23）。
若是從拿撒勒這名字去看這話的意思，還是得不凓要領，因為拿撒勒的幾個意思（叢林，給分隔開，樹枝，保全。），沒有一個能說明拿撒勒人的意義。那麼是為了甚麼原因，聖靈會作這個啟示呢？舊約的經文既然沒有提起拿撒勒，我們就在新約的經文裡去找拿撒勒人的意思。「拿撒勒還能出甚麼好的麼」（約一46）？「他們回答說，你也是出於加利利麼？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知」（約七52）。拿撒勒是加利利的一座城。猶太人的上層人物瞧不起加利利人，而身為加利利人的人又瞧不起拿撒勒。這樣「拿撒勒人」的意義就顯明了，「拿撒勒人」就是給人輕視的人，拿撒勒地是人都不以為意的地。約瑟也許就是因這個原故而選上拿撒勒來居住，以致主耶穌給稱為拿撒勒人。
舊約的先知的確是沒有說到過拿撒勒地，但以賽亞先知卻是很清楚的說到「拿撒勒人」的實際。在以賽亞書五十三章2∼3節裡，先知說到了主是「像根出於乾地。祂無佳形美容，我們看見祂的時候，也無美貌使我們羡慕祂。祂被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。祂被藐視，好像被人掩面不看的。我們也不尊重祂」。這就是拿撒勒人寫照的預言，主的經歷就是應驗了先知以賽亞所說的這些話。──
王國顯《馬太福音讀經劄記》