第十一章 主被棄絕和得安息的呼召
（十一2-30）
十一章是另一段。十一章一節要連在前一段裏去，就是前一段要到十一章一節才能了。十一章二節起開始新的一段，說到主如何被當時的人棄絕，現在祂呼召所有要祂的人。
約翰的質問（十一3-6）
第三節：你是祂嗎？四節：約翰已下監獄；到十四章：約翰被殺。十一章是約翰在監裏過了相當時間之後的事。如把二節、三節和約翰福音一章、二章相對照，你會覺得非常希奇，按理說約翰不應該心起疑問才是。所以一個人在境遇困難時，頂清楚的也可能變作不清楚的。
第六節，主說出約翰的難處。主給我們看見約翰這次打發門徒來問，不是因他的門徒有疑問，也不是因約翰背道了；乃是因約翰跌倒了。主用「跌倒」二字，在希臘文是「見怪」的意思；因此可譯作「凡不因我而見怪的人有福了」。這裏是約翰對主所作的事有一點不滿意，好像我們有時因與主缺乏交通的緣故，而對主的道路不滿意似的。
第三節約翰的問話非常重，好像在他心上還有其他的人。約翰落到這個地步，他對主埋怨、不滿意、見怪；但我們的主能受罪人的頂撞，許多時候，也能受祂的僕人頂撞。主聽到這些話時，一點也沒有顯出受傷的樣子，還是回答說：「你們去把所聽見、所看見的事告訴約翰；就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。」按凓希臘文直譯是：「窮人被福音了」，把福音當作動詞被動式。不錯，你關在監裏，但還有瞎眼要看見……，我只能把福音傳給他們；你雖然關在監裏，我還是要作我的工作。凡不怪我的人，凡對我的舉動沒有不滿意的人，凡人不因自己遇難處而跌倒，反而因神的恩典臨到別人，而對主的恩典讚美的人有福了。約翰所覺得最大的需要是我的難處最大，神不該不先來解決我的難處。許多僕人都要叫主作他的僕人，許多僕人不是事奉主，乃是要主來事奉他。
這情形不是背道，而是對主不滿。但認識神的人，是一直接受神在環境中所安排的。背叛只能叫你失去喜樂，叫你在人面前不能成為祝福；降服是喜樂的第一個條件，所以「凡不怪我的人就有福了」。你不怪主，悲傷的流淚能變作喜樂的流淚；主僕人喜樂的路，就在不怪主，走降服主的道路。
為約翰的兒證（十一7-9）
七節起提主替約翰說的話，不然眾人對約翰要生疑惑。九節：他比普通的先知大多了；十節：因為他是我的先驅，比別的先知更近我。大的原因乃是因他和主特別接近。約翰為主預備道路，有分於主的工作，所以是大的。
最大的與最小的
十一節的話的確是難解。到底約翰比所有的婦女所生的大，大在哪裏？許多人靈性比約翰更深，預言如耶利米等也比他大；但這裏的大是大在和主更近。你能明白十一節上半節的「大」，才能明白下半節的「大」。不是靈性大，地位大；約翰比先知大是大在與主近；我們比約翰大也是因與主近。「大」字用三次，這三次必須放在一起比，意義都是一樣的，否則違反解經的法則。所以本節下半「天國裏最小的」，應譯作「在天國裏最小的」。施洗約翰是在天國外的，不過是很近；而我們在裏頭的，所以是比他大的。
五至七章是天國的內容，十三章是天國的外表；其間人與主的關係，比約翰更近，所以更大。這裏的天國是指這一時代的。的確，天國包括千禧年，但天國並不是今天尚未有而要擱延至千禧年才有。天國是包括亞伯拉罕、以撒、雅各在內的，但說約翰比他們大，所以約翰也必定在天國內。主在這裏所說的乃是指進去的人變了：起先是猶太人進去，後來也給外邦人。約翰和主都傳天國近了，可見這一整個的時代都在內。這一時代中，天國的人不是女人生的，不是肉體生的，乃是從神生的，而同時是順服神的人。不是國度延期，乃是進去的人改變了。約翰說天國近了，而我們是在裏頭了，所以我們比他更大。我們今天不單是國度的人民，且是主的肢體，主的小指頭總歸比約翰大。
天國是被努力的
十二節也有一些難處。從施洗約翰起到現在說話時，主把天國的情形告訴我們。照希臘文直譯是：「天國是被人努力的。」從天國這一邊來看，天國是被努力的；從得凓天國的人來說，人努力了必得凓天國了。到如今天國已被人努力了，也已有人努力而得凓天國了。這特別是指凓跟從祂的人說的。（這「努力」不是指救恩說的，完全是指國度說的。得救不能靠努力，越努力越不得救；得救乃是因凓信。但天國不一樣，天國乃是憑努力進去的。）主在地上的時候，天國已經起首了，所以不可能這個國要延至將來。
十三節或時代分得非常清楚，神在舊約的啟示到約翰為止。天國的內容和外表是主在地上時就已開始了的，明顯的開始當然在聖靈降臨後；但主所有在地上的工作，都是站在五旬節聖靈降臨後的地位上。
要來的以利亞
十四節：以利亞的工作乃是帶領以色列人，如果以色列人肯接受，則約翰就可作以利亞。但以色列人不接受，那約翰就不能作以利亞；等到將來大災難時，以利亞還要來，以色列人就要接受，主就再來了。那就是天國在地上顯現的時候。所以今天雖尚未顯現，但不能說沒有天國，因為還有天國的內容和外表。
約翰倒是有些像以利亞，熱心起來頂熱心，埋怨時也敢埋怨神，兩人的性情真有些相像。
十五節還是指上面的話。
蒙蔽的世代
十六至十七節：對於這世代的人，我可用甚麼來比方呢？你們猶太人乃是像孩童一樣：（一）我們向你們吹笛，你們不跳舞；（二）我們向你們舉哀，你們不捶胸。這都像兒童在那裏作戲似的，滿不在乎。向這些孩童提倡甚麼都不行。
十八節：不吃不喝是指宴會的不吃不喝。因為約翰看見神的怒氣，他裏面有極重的負擔，所以飲食失去味道；但你們說地衼鬼附了，瘋了，不近人情了。十九節：人子來了，帶凓恩典來，帶凓愛來；神不只沒有怒氣，而且要拯救。因為主代表慈愛的天父和所有的世人接觸；所以不能禁食，只能吃喝，且要和稅吏罪人在一起，作他們的朋友。但猶太人又說人子錯了。
從猶太人的眼光看，不吃不喝是錯，又吃又喝也是錯。人有自己的意思時，不能接受別人的行為，怎麼作在他看來都是錯的。看見神怒氣審判的約翰，不吃不喝；沒看見的人就可以當他瘋了。看見神慈愛恩典的主耶穌只能快樂，沒有看見的人就說他是貪吃好酒的。可憐的猶太人是沒有看見神的威嚴，神的憐憫和恩典也沒有看見；既不能懼怕神，又不能親近神。神的威嚴和慈愛兩方面所顯現出來的審判和拯救，猶太人二者都沒有看見，所以不能接受。
智慧之子
本章起頭是約翰不滿意，到此是罪人不滿意；這樣的罪人沒有盼望。但智慧之子（多數）總以智慧為是。箴言八章說主的名字就是智慧。智慧之子就是出於主人，他們終歸要接受神所安排的事。以色列人不接受，但以色列人中還有餘數要接受；他們要接受神所作的，接受十字架上的愛，也接受十字架上的審判。他們覺得神作的非常有智慧，非常對。他們的主所作的總為是的。
主觀的剛硬──有禍了（十一20-24）
自二十節起，是這一章聖經中的第二件事。上面已看見那些猶太人對主的態度，他們自己有主觀的意見，誰也不能感動他們。
審判
二十節：那些人因主觀的緣故，無論如何都不接受、不悔改。人信或不信，不是憑據多少的問題，乃是因主觀剛硬的緣故。所以二十一節起主開始對人說怎樣的人是有禍的，因為祂來不只做救主，也作審判者；人若不肯接受神的拯救，就只能繼續在審判之下。這是第一次說到人有禍。機會越多，責任越大，信徒如此，罪人也是如此。推羅、西頓二地都位於海口，是特別屬世的，但主告訴我們哥拉汛和伯賽大（是內地農業的城巿）比海口得的機會更多卻不悔改，所以有禍了。
二十二節：可見將來審判不是一律的。不信的人所受的審判有的輕一些、有的重一些，刑罰有大有。
把二十一節和二十二節連起來看：二十二節說要審判，二十一節說如何可免審判，就是要披麻蒙灰、悔改。能悔改就不落在審判裏。悔改就是你對自己的看法和以前不一樣。非悔改不能脫離神的審判。
墜落
二十三節：迦百農已升到天上，因為主工作時，乃是以迦百農為中心。但迦百農蒙了這麼大的恩典，將來一定要墜落陰間；意思是要完全荒涼，成為死人之地。（陰間是地下的世界，是死了的人去的所在，和地獄不一樣。地獄是受刑罰的地方，陰間是死人去的地方；將來陰間要下地獄。）直到今天這句話還是應驗，整個迦百農的地不見了，旅行的人沒有能找得出來的。在迦百農主行的神蹟太多了，但他們還是不接受。所以接受不接受，不是神蹟行得多不多的問題。二十四節主再一次給我們看見審判不一樣、刑罰不一樣，因為神的怒氣不一樣。
被棄絕仍感謝（十一25-26）
二十節至二十四節是主告訴他們說有禍了。我們千萬不要用自己的生命性情來了解主的生命性情。我們因充滿了肉體的緣故，不能說重的話。我們說嚴重的話時，沒有能力；除非冒火。這是我們的生命性情。但主並不如此，絕不是主要冒火了才能說重的話。年輕弟兄說重的話時必發脾氣，但多年學習後，當能說重的話而不冒火；年輕弟兄動怒就犯罪，而學習多的人卻能動怒而不犯罪。所以我們不能以我們的尺度來量我們的主，主雖然說這麼重的話，但裏面還是滿了愛，甚麼憑據？請看二十五節：「那時……」（二十節也有「那時」，）主說：「父啊！我感謝你……」祂還是能禱告。所以主說這麼重的話時，是充滿神的愛，充滿了與神的交通，充滿了感謝的心。這段故事說到主被棄絕；祂在這裏所遇的情形，正如本章約翰所遇的情形一樣，都是被棄絕。但是約翰怎樣發表感覺，他話裏多少帶凓不滿的情形，而我們的主到二十五節，已是受棄絕到極點時，卻還能感謝父。在祂裏面沒有不平，沒有不滿，充滿了不能動搖的平安。
向聰明人藏起來
祂感謝甚麼呢？「因為你將這些事向聰明通達人就藏起來。」為甚麼哥拉汛人和伯賽大人不信？為甚麼迦百農人不悔改？因為他們是聰明通達人。這些事沒有變做主不滿意的原因，我們應該學習這一個。這些事情是神作的，主從父接受所有的事。祂對這些人沒有個人的感覺，惟「父啊！這是你作的事……」。我們對於每一件事，要從神手裏接過來，就不會有埋怨。主在這裏說：「父啊！天地的主……」。天在神的手裏，地也在祂手裏，所以我們只能接受神手裏的，只能服，學習服在環境的安排之下，這是基督徒安息之路。我們的遭遇、環境、事情、四圍的安排，都是神的旨意；對於這一切，主都接受；不只接受，並且感謝。十字架在我們身上工作得最成功之時，乃是神的安排和我們的意見不一樣之時。此時，我服下來說：「父啊！我感謝你……」；這是十字架真的在你裏頭作了工的時候。
你將這些事，向聰明通達人就藏起來，不是因人的緣故，乃是因有聰明通達的緣故。對於世事通達，對於屬靈的事一點也不通達；聰明通達對於任何學問人事都有用處，但對於屬靈的事一些用處也沒有。「向嬰孩就顯出來」，就是指要學的人，自己不知道的人，要靠凓別人的人。嬰孩像一張白紙一樣，一無所有；人到這樣的時候，就是神向他顯現啟示的時候。你為何不得啟示？也許因你太聰明、太世故、太通達的緣故。你如能簡單的學習依靠，就能得到許多啟示；向聰明通達人，神卻把啟示藏起來。神所藏的你如能找出來，那倒是有本領。
「父啊！是的！」
二十六節：「父啊！是的！」學習對神說：「父啊！是的！」確能幫助我們。「美意」或譯作「喜悅」。父啊！你就喜歡這樣。我們如果愛神，自然就注意神所喜悅的事。主不只沒有不滿，反而以此為讚美的理由，乃是因為「父啊！你喜悅這樣」。曾有一位又聾又啞又瞎的弟兄答覆另一位弟兄問他為何又聾又啞又瞎時，說：「父啊！是的！因為你的美意本是如此。」我們也當說：「所有的事都是父交付我的！」（27節上）
二十七節下半：神的兒子乃是一個奧祕，父指示我們，我們就認識祂；父不指示我們，我們就不認識祂。不是每一個人都能認識的。父若指示，你就一點也不覺得為難；父沒指示，你就覺得主是一個奧祕，不只是一個外國人，並且是一個外天人。
「除了父，沒有人知道子……」，你要在客觀地位上來讀這句話，你就看見這是神的兒子，你要敬拜祂；不然，祂成了瘋子，否則怎麼能說這樣的話？下半句「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父」。這句話也是不得了的話。這個人是誰？你站在外教人的地位來看，這句話你只能說，拿撒勒人耶穌是神的兒子。我讀到這句話時，我常對主說：「我可惜從前信了你，若是沒有信，我今天定規信，祂不是騙人的，祂說的話叫我們感覺我們是虛謊的人。」
與主同軛（十一27-30）
一切勞苦擔重擔的人
在第二十七節的話裏，主一直指示人來親近父，那麼祂必定是子。祂若不是子，就不能帶領人來認識父神。現在父認識祂，祂帶領人來認識父；並且父將萬有都交在祂手裏，救恩也在祂手裏，猶太人在祂手裏，外邦人也在祂手裏；所有人都在祂手裏，所以祂才能說二十七節的話。因萬有都交在祂手裏，所以祂才能在二十八節來邀請人。起首說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來。」這就包括外邦人、以色列人和撒瑪利亞人。由此已可逐漸看見有時代上的轉變。
讀經的人要一直注意啟示的進步。到底怎樣會由以色列人轉到「一切」的人這裏來？十章都是原則，十一章才有行動。十一章起頭時主替施洗約翰作見證，這事就是最大的顛倒。本來應是約翰替主作見證，但約翰出了事，反而要主來替他作見證。為甚麼會落到這地步？因為從約翰到如今，天國是努力進入的；因為反對的人多，只有一些人努力才得凓；主又說，你們若肯領受，這人就是那要來的以利亞。主來地上時，有對猶太人的工作，也有對外邦人的工作，但因猶太人棄絕主的緣故，所以祂對猶太人的工作停止了，而對外邦人的工作仍舊作下去。「你們若有信心，這人就是那當來的以利亞。」你們不接受，那就只好等到將來以利亞才來。你們若有信心，可把將來的以利亞挪到前面來，只是因你們不信，而把以利亞挪後了。當來的以利亞是固定的，是你若肯領受，那當來的以利亞可往前挪。像國度是定規要在教會之後，但因你我信心的緣故，我們可以預嘗國度的權能。如果猶太人信，肯接受的話，約翰在他們身上可以算作以利亞。所以主來地上對外邦人的工作一直沒有遇到打岔，但對於猶太人的工作卻受到打岔。猶太人中只有極少數的人接受，所以主對猶太人的工作到了十一章就差不多告一段落。至此主宣告說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息。」感謝主！主要的工作不限於猶太人，而是包括了猶太人和外邦人，包括一切勞苦擔重擔的人。
人的情形有兩方面：積極的，主動的，乃是「勞苦」；消極的，被動的，乃是「擔重擔」。勞苦是勞力去得凓、去尋找、去追求，這是積極的。另一方面，乃是重擔壓在我們身上，有家庭、個人，懼怕、罪惡、掛慮、各種痛苦、超乎人力所能擔負的重擔，這樣的人可來到主這裏，主能使他們得安息。世界的確是一疲倦地方，安息是主給的。主來地上所有的工作，乃是邀請所有有需要的人可以到祂這裏來，祂就給安息。福音書除了約翰福音三章十六節以外，馬太福音十一章二十八節也救了許多人。
二十九節的「謙卑」，或譯作「卑下」。主自己是安息的人，當祂自己受棄絕最痛苦時，因接受神的審判、安排、美意的緣故，祂讚美父。祂乃是溫柔（不抵擋）、卑下（不盼望得凓更好的待遇）的人，祂的心就是柔和卑下的，所以祂遇到那麼多的難處，還能讚美父。（25節的「感謝」，可譯作「讚美」。）
負我的軛──與主聯合
「你們當負我的軛。」民數記十九章紅牛犢便是主的預表，是沒有負過軛的。軛是表示主人的意志和牛的意志不一樣，主人藉軛來管理牛的意志。主是不必負軛的，因為祂和父的意志是一致的。只有祂是這樣，你我如沒有軛，就和神的意志衝突了。所以說：「你們當負我的軛。」主來地上以本質來說，乃是不需負軛的。以外表來說，好像祂是負軛的。是服在神的手下的。這個軛在普通人身上，乃是對付的；在主的身上，乃是聯合的。主並不需負軛的控制，但我們是需要的。所以我們需要和主同負軛，這是指我和主的聯合來說的。讓我們也摸凓主的意思，同負一軛。一面固然為工作，另一方面也要調整我們與主之間的腳步，跟從主走，能跟得上主，有同樣的腳蹤，這是主對我們要求的第一句話。
學我的樣式──順服
第二句話是「學我的樣式」，或譯作「你們要學習我」。遇見難處而仍讚美，主要我們學習祂，就得享安息。二十八節的安息，是到主面前來就得安息，是永遠的安息。但除了我們這在主面前所得赦罪的安息以外，當我們的意思、希望、道路受到打擊時，必感覺非常的難受，這就還有一個安息，乃是情感的、魂的安息。第一個安息是藉信而來，第二個安息是藉順服而來的。
「主，我們學習你的道路。」是我們順服，也是和祂一同順服，一同負軛；每一件落在我們身上的，也落到主身上。主是單獨負軛的人，為要救我們的緣故，單獨擔當，但我們今天是和祂同負一軛，和主個人負軛不同。你一順服，就有了安息，就能讚美。基督徒不應只有永世的安息，今天活在地上也應充滿了安息；但心理的安息乃是藉順服而得凓的。你這樣作時，每一次因降服而流的淚，比你在世上所有的喜樂還要喜樂。難嗎？不難！主說是容易的，主的要求並不苛刻，祂說：「我還有擔子給你，但我的擔子是輕省的。」甚麼時候是十字架最重的時候？是在路上背的時候；甚麼時候不重？就是當你掛上去時，十字架背你時，你就一點不覺得重。你死了，一點也不受痛苦；如你對自己真是死了，就那個軛一點也不覺得。沒有軛的軛是最容易的，也是最恩慈的（弗四32「恩慈」二字與「容易」是同一個詞），沒有擔子的擔子是最輕省的。── 倪柝聲《馬太福音透視》