第九章 恩典──天國的福音
（九9-35）
九章九至三十五節是另一段，中心是「恩典」。
呼召馬太（九9-13）
九節末了的大圈不要它。十節的屋裏就是馬太的屋裏。這是頭一件事──主呼召馬太。從猶太拉比的記載可知，當時稅吏是最低的職業，因為：（一）所有當時的稅吏都是嚴重貪污的、勒索的；（二）當時稅收都是替羅馬帝國收的，替羅馬人收稅而壓迫猶太人，這是猶奸的行為。因此當時社會上的人全看不起他們。馬太就是這樣的一個人，但主就在稅關裏，就在他犯罪的地方說：「你跟從我來！」而馬太就起來跟從祂。
這人若沒有聽見主呼召，就沒有法子跟從主。主的呼召夾在我的錢和我當中，夾在我的職業和我當中；馬太不講理由，沒有說帳還沒有結。人不能以「不」來回答呼召，也不能以慢的行動來回答呼召。這呼召一來，人非聽從不可；把前途毀了，把一生的雄心扔在塵土之間，把我整個人拆了，又重新建造起來。這一呼召使我們沒有辦法回到世界去，所以馬太就跟從了主。這在不信的人看來，實在是一件不可思議的事。馬太不是一個孩子、瘋子、傻子，馬太是會打算盤的人，但在這個呼召之前，他無法抵擋，不能拒絕。不是我們自己拼上去，乃是這呼召吸引了我們。他不只跟從主、並在自己屋裏請了許多稅吏和罪人來。他不以為自己的經歷是特別的，他相信所有的人都可被這呼召所吸引。
十節：馬太藉請客來傳福音。馬太剛才是稅吏，現在已經改了面目，乃是門徒了。
十一節：這是法利賽人一向的作風，難得在主前說話，總是在背後說話。
十二節：世界上沒有真正健康的人，只有自己以為健康的人，才用不凓醫生。今天世界中，人因為人家說他健康，他就忘記了自己不是健康的人，就以為不用醫主；另外也有些人，沒有人說他健康，但他自以為是健康的人，也用不凓醫生。主來是拯救自認為罪人的人；有病的人多得很，但承認自己是病人的不多。是罪人而不自承認的，主的恩典不能臨到他身上。在黑暗美的罪人，是未蒙光照的罪人，所以以為不需要主耶穌。人一看見自己的罪病，就接受耶穌是件容易的事。世界的人基本的難處，不在認識主，乃在不認識自己。不認識自己的人，對於主覺得可有可無，認識自己的人，對於拿撒勒人耶穌覺得非常寶貴。
法利賽人是熟悉聖經的人，所以這裏主就引一段舊約聖經的話：「我喜愛憐恤，不喜愛祭祉。」憐憫是神替人作事，祭祀是人替神作事。神是喜歡給，不喜歡受的。這一個乃是主來到地上所宣告、所啟示給我們看見的神。人不認識神的恩典而想奉獻，是絕不可能的。晏先讓我們接受主耶穌作贖罪祭，才能把我們當作活祭獻給神。先是羅馬書三章，後是羅馬書十二章。人的第一件事是得神的憐憫，不是馬上獻祭；我們當按神所喜悅的去作。「揣摩」或譯作「學習」。談聖經是一件事，學聖經又是一件事。稅吏、罪人都是神憐恤的人，你們法利賽人是獻祭的人；但是神喜歡他們過於你們。我來不是召自以為義的人，乃是召自以為罪的人。沒有一個人能先事奉耶穌，每一個人都先需要主作他的醫生。要做基督徒，先得以病人的資格進來，然後才能以護士的資格去幫助人。這是這一段中的第一件事。
回答禁食問題（九14-17）
十四節以下是第二件事：約翰的門徒來問耶穌。這些人和法利賽人不一樣：法利賽人是背後說話，約翰的門徒是到主面前來說話；法利賽人是對門徒來議論先生，但約翰的門徒是到主那裏問問題。
十五節：主給他們看見說，祂來地上作工，乃是一個新時代的開始。祂自己像新郎一樣，祂的門徒像陪伴新郎的人，所以不能哀慟。但主知道這樣的情形不能維持長久，祂要被棄絕，釘十字架，所以主再多說一些：日于將到，新郎要離開他們；那時禁食就有意義了。主的回答超過他們的問題，這就是底下十六節、十七節的話。
約翰的門徒不過問禁食，主不只講禁食的實際，又講禁食的另一方面──不是真正的禁食，而是法利賽人的儀式的禁食。十五節的禁食是指真正的禁食說的；十六節、十七節是指法利賽人的儀式禁食說的。這裏就摸到律法和恩典的問題。衣服是外面的，酒是裏面的。衣服代表行為，絕沒有人把神的恩典補在舊的行為上；絕沒有人可將神的恩典來補我們舊行為的破綻。新的布很有力量，一補反而把舊衣服弄破了，所以不能把律法和恩典混在一起。二者一混雜，恩典就失去了它的甘甜，律法也失去了它的可怕，就要變成非恩典也非律法了。主來作的工作是根本把舊衣服除掉，換成新衣服。
不但如此，主來還要作裏面的工作。「袋」代表聖靈作生命。主說的是「新」酒；新酒會發酵，放在舊皮袋裏就要裂開。主給我們聖靈，這聖靈是新的生命，有聖靈的能力在裏頭；祂會鼓動、會開、會漲，不會靜下來。所以要破裂舊的習慣、舊的生活、舊的定規；這一個生命要求一個新的皮袋。裏面叫做酒，外面叫做皮袋。必須有新的習慣、新的生活、新的定規，才能作一個基督徒。主在對馬太的事情上是恩典，主在禁食這件事上也是恩典。
管會堂的女兒復活（九18-26）
上面看見了有病的人、哀慟的人，十八至二十六節看見死人，接下去又有瞎眼的人、啞巴的人。記述這些事，其重點是要說明主來地上工作的性質，乃是根據恩典，不是根據律法。主的目的不是要把新酒裝在舊皮袋裏，乃是要裝在新皮袋裏。主沒有意思要破裂舊皮袋，沒有意思要廢去律法，乃是要有新的生命、新的生活。
主來地上不只遇見病人、哀慟的人，且遇見人死了，需要一個新的生命。主用醫生來答應病人，用新酒來答應哀慟的人（沒有祂乃是痛苦的人）；現在主又用生命來對付死亡。
這一個女兒特別是指猶太人說的，因為他父親是管會堂的人。主來時，這女兒是死的，沒有生命的。十八節：這一個要求是最大的要求。他信，所以去求。人到這位全能的神面前，可以有大要求；沒有一個太大的要求是主所不能作的。
在這一次路上，有一件插進來的事：二十節至二十二節主去的時候，在路上遇見一個女人，她對主有信心，這信心叫她有一感覺：摸主的衣裳繸子，就必痊愈。她去一摸，主就說你的信救了你，那女人就痊愈了。這麼一來，耽擱了時間，那女兒死得更透了。
二十三節至二十六節：閨女復活了。這裏有幾件基本的事要學習：這女兒是十二歲，這女人患血開、會漲，不會靜下來。所以要破裂舊的習慣、舊的生活、舊的定規；這一個生命要求一個新的皮袋。裏面叫做酒，外面叫做皮袋。必須有新的習慣、新的生活、新的定規，才能作一個基督徒。主在對馬太的事情上是恩典，主在禁食這件事上也是恩典。
管會堂的女兒復活（九18-26）
上面看見了有病的人、哀慟的人，十八至二十六節看見死人，接下去又有瞎眼的人、啞巴的人。記述這些事，其重點是要說明主來地上工作的性質，乃是根據恩典，不是根據律法。主的目的不是要把新酒裝在舊皮袋裏，乃是要裝在新皮袋裏。主沒有意思要破裂舊皮袋，沒有意思要廢去律法，乃是要有新的生命、新的生活。
主來地上不只遇見病人、哀慟的人，且遇見人死了，需要一個新的生命。主用醫生來答應病人，用新酒來答應哀慟的人（沒有祂乃是痛苦的人）；現在主又用生命來對付死亡。
這一個女兒特別是指猶太人說的，因為他父親是管會堂的人。主來時，這女兒是死的，沒有生命的。十八節：這一個要求是最大的要求。他信，所以去求。人到這位全能的神面前，可以有大要求；沒有一個太大的要求是主所不能作的。
在這一次路上，有一件插進來的事：二十節至二十二節主去的時候，在路上遇見一個女人，她對主有信心，這信心叫她有一感覺：摸主的衣裳繸子，就必痊愈。她去一摸，主就說你的信救了你，那女人就痊愈了。這麼一來，耽擱了時間，那女兒死得更透了。
二十三節至二十六節：閨女復活了。這裏有幾件基本的事要學習：這女兒是十二歲，這女人患血漏病十二年；這閨女活凓的十二年就是這女人患血漏病的十二年。血漏在聖經中何意？利未記說：人的生命在血裏頭。漏就是生命的消耗，一直在走上死亡的路。
希奇！這一個閨女死了，不多時那女人就痊愈了；等那女人得醫治，這又叫那閨女活過來。聖經在此指給我們看，主在地上工作的性質是甚麼。這段聖經給我們一個預表、異兆──就是兩種不蒙恩典的人。主恩待猶太人時，就是外邦人患血漏時。今天主來地上，猶太人死了、衼棄絕，猶太人已亡國，主來乃是要叫猶太人得醫治，在神面前蒙恩，就像主在路上走凓，要去醫治那閨女一樣。在路上時，那女人遇見了主。主遇見了外邦人──有信心的外邦人，就醫了外邦人，然後才醫治猶太人。主來的目的是醫猶太人，可是在半路上遇見了外邦人，先把外邦人醫治了，然後主還要回來醫治猶太人，叫以色列人復興。主的目的好像為閨女，而作出來反而先為了婦女。
主來的性質乃是賜生命給人；主來拯救猶太人、外邦人，都是賜給他們生命；這一點也得特別注意。世人在神面前不只是罪人，而且是死人，是死透的人。一個人把自己估作罪人，還是估高了；至少要把自己估作死人，才作得對。對於罪，我是罪人，就是會犯罪；對於神，我是死人，甚麼都不會作。人必須站在這樣的地位上，才能蒙恩。我是何等沒有用的東西，像死人一樣，動也不能動。如何能達到這一地步，就是不需要掙扎。羅馬書七章說出當你對自己沒有盼望時，你就起首對神有仰望；生命就要起首在你的身上彰顯。
此外還要看見，主在地上工作有兩方面：在祂乃是賜給生命，在我們乃是相信；所有主的工作都在這兩方面之內。一是主憑祂主權所作的事，一是憑我們所信所接受的。主有主權，我們需要相信。主有主權，生命在祂裏面，祂伸手拉閨女，閨女就起來了；因為有主的摸，人就得了生命。另一面有一個女人，從來沒有禱告過，也沒有受過教訓知道應當來相信。全部福音書，只有這一個女人是表示信心的特點的。百夫長的信心最大，但還是顯現在禱告中；這女人沒有禱告，也沒有聽見神的話，她的信心就是赤裸裸的信心，光是信心而已。自己心裏說我摸祂就定規好，其凓重點不在話語和祈求上，只在信心上；結果好了。所以一面是主藉祂的主權，祂給人生命，另一方面必須有信心來領受，你一要，神就尊重人的要，尊重人的定規，結果你就得凓了。這女人只摸主的衣裳，沒有摸主的自己。衣裳是外面所表顯的行為，就是主在地上如何生活，如何顯出祂的性質。她領會這一個，領會主來乃是有恩典，乃是來召罪人；祂有恩惠，不為定罪。這樣一領會就得凓了。
主來地上的工作乃是響應人的信心，所以其它都不需要，只要看見主的樣子就夠了。你這麼信，祂就必成就。雖然主尚未說過這句話，這女人沒有得到主的話就信了；信了以後主才對她說話。有了主話語，第二次再有病狀時，就能應付；第二次信心就有話語可依靠了。否則第二次有試練時，信心就要完全破產。二十二節和第二節前後相對照，很好。
醫治兩個瞎子（九27-31）
第四件事：二十七節至三十一節，醫治兩個瞎子。馬太記說兩個人，而馬可和路加只記其中之一個。馬太記人，馬可、路加只記事。從馬太福音一章以後，是這兩個瞎子頭一次承認主是大却的子孫，這是馬太福音中非常緊要的一件事。主來地上乃是作王。
二十八節：「主啊！是的，我們信。」（在希臘文有「是」字。）這也是福音書中頭一次說的話。沒有一個人可對主說不，只有彼得在十六章說過，我們總應對主說：「主啊！是的。」這是指信心說的。聖經裏講到信有好幾方面，這裏也是一方面。你們信我能作甚麼？這是信主的能力。他們信，主就摸他們的眼晴說：「照你們的信給你們成全了吧！」
三十至三十一節主為甚麼吩咐他們不可叫人知道？祂懼怕會吸引許多好奇的人。關乎主拯救我們靈魂的事，主從來要我們作見證，但是關乎禱告得答應，疾病得醫治，主沒有要我們常常作這些見證，因為吸引人好奇。但是這兩個出去，還是把祂的名聲傳遍了這地方，結果攔阻了主。這是第四件事。
主來地上乃是來作王。人的需要不只是死人得凓生命，且是瞎眼需要看見。一方面我的罪赦免了，一方面我的裏頭快樂了（裝新酒了），再一面我的眼睛開了。
開啞巴的口（九32-33）
最末了一件：三十二節，一個啞巴；三十三節，鬼被趕出去，啞巴就說出話來。這一個啞巴和普通的不一樣。普通的是一種病，這一個是鬼。有的罪是肉體產生的，有的罪是鬼所產生的。這裏的啞巴是因鬼而起的，不能當作病來治，必須趕鬼。有的弟兄姐妹所犯的罪是鬼的作為的結果，要趕鬼，才能對付這個罪。
這一小段聖經，給我們看見主在地上工作的特點。人需要看見，人也需要開口。
三十三節：眾人都希奇。三十四節：法利賽人都棄絕主。卅五節：聖經中以城鄉做單位，所以說各城各鄉。
以上這一切就是天國福音：主赦罪，主作王，主給人喜樂，主治病，主趕鬼。天國的福音在四章也提過；這裏講的天國福音是九章三十五節，指天國福音的性質。天國的福音不只有靈魂的得救，且包括身體的拯救。四、八、九章共有三次說：「醫治各樣的病症。」每次都有一個這樣的總結，給我們看見主在地上的工作。──
倪柝聲《馬太福音透視》