第八章
神蹟──國度的權能
（八1至九8）
如果主來到世間的目的，不過為要教訓人，那寫到馬太福音七章為止就夠了，不需要再寫八章。但主不是為凓講新的道理和教訓的，乃是還有別的事情要作；主還要行神蹟。主行神蹟不希奇，主不行神蹟才希奇。你若認識主耶穌，若在聖經上找不到神蹟，你就要覺得大大的希奇。
神蹟乃是神的記號
神蹟這一件事在希臘文中三個字：（一）有力的行為或有能力的事（dunamis），英譯Act of
power。（二）奇事（teras），英譯wonder，即不可思議之事。（三）標記、記號、異兆（semeion），英譯signs。這裏要特別說到signs。（有能力，不希奇；奇事，也不希奇；但signs記號就需特別加以說明。）主在地上所行的，有大能的事和奇事，但有的是預兆、記號。記號的後面是有用意的，神蹟是有目的的。神這樣作，是有其用意在後面，且要達到這個目的。例如約拿的事，聖經中就用「記號」這個字。這是神有用意的筆法。
馬太福音八章的神蹟都有神的記號。不只是能事、奇事，且是預兆；否則馬太就不必編寫。記載是憑歷史，編輯是憑用意。山底下的神蹟乃是神的記號，不可僅僅把它當作奇事來讀它，也不可僅僅把它當能力來讀它。所以馬太福音八章、九章的神蹟，比表面深得多。主耶穌雖行神蹟，但不盼望人因神蹟而相信祂（約二23-25）。主認為因神蹟而信的人不一定可靠，所以主不將自己交給他們。又在約翰福音四章四十八節：你們信乃是因看見神蹟奇事，所以祂不大願意為他們行神蹟。人因神蹟而來信主和人因奇事而拜鬼的，在本質上沒有多大分別。但回頭來，因主是神的兒子的緣故，不經意就行了神蹟，所以馬太福音第八章的目的，不在乎要人相信神的能力和奇事，乃是要我們注意神的用意。
醫病（八1-17）
一至十七節是一段，記載五件事：（一）長大痳瘋的得潔淨；（二）百夫長的僕人得醫治；（三）彼得的岳母得醫治；（四）許多被鬼附的，有病的，得了醫治。（被鬼附的，和有病的算為二件。）主還得下山行神蹟，因為主來不是光說山上的教訓，主來還要醫病趕鬼。若病不醫好，鬼不趕掉，山上教訓再好，對我們也沒有用處。山上教訓是安定在主的能力之上，這能力一繼續下去，就是救贖。救贖有二個根據；（一）代價，（二）能力。以色列人出埃及，羔羊是代價，十個神蹟是能力。主出了代價，還需要能力。所以馬太福音不停止在七章，還得從八章寫下去。山上教訓所以能不落為空話虛言，乃是因為神有能力；神有救贖。有了能力，有了救贖，我們實行山上教訓時就很簡單容易。
使徒行傳二章二十二節和十章三十八節所記彼得說的話，都提起主在地上所行的神蹟。主在地上行神蹟時，乃是國度顯出能力的時候，也是希伯來書六章五節所指「來世的權能」。所謂來世，就是將來的世代、國度的世代。所以來世的權能，就是國度的權能。猶太人棄絕主，國度在這個時代不能顯出能力，只能顯出忍耐（啟一9）。所以今天人蒙恩時和福音書中人蒙恩時，所有不盡相同。那時人靈魂蒙恩典，因為國度、權能、褮耀全是主的，身體上也得恩典；但今天因為是主被棄絕的時代，情形有一些改變。所以人今天靈性蒙恩典，身體不一定蒙恩。今天可能有人得聖靈的生命，身體的疾病也得醫治；但也可能有人得了生命，病卻不好，還是死掉。福音書中的神蹟是普通的，我們今天的神蹟是例外的；因為福音書是國度的權能特別彰顯時，但也不是說今天絕對沒有國度的權能。希伯來書說，今天能預嘗來世的權能。嘗不是大吃，但也不是飢；有權能，我們嘗了一下，這是預嘗，不能普遍；但當將來的時代來到時，我們就能多嘗了。
馬太福音五章談的是「虛心的人……」，八章是「長大痳瘋的人……」；五章說人應該怎樣，八章說事實上人是怎樣。
潔淨大痳瘋
大痳瘋在聖經中是罪的預表（利十三14），說到罪的污穢。利未記十四章曾有大痲瘋得醫治的條例，但猶太歷史到主這次為止，一個大痳瘋也沒有得到潔淨；今天醫學上也沒有法子治好它。長大痳瘋不可能自己好，這和傷風、肺病不同，所以聖經就利用大痳瘋預表罪。你感染到大痳瘋病菌，可能五年後發出來，也可能八年後發出來，你自以為一點問題都沒有，豈知它一直在你身上培養，只是你自己不覺得而已。你能忘記痳瘋菌，但痳瘋菌下忘記你。長的人是污穢的，但摸的人也是污穢的。長大痳瘋的人，不是憑自己來斷定，必須神的祭司來斷定。假如有一個長大痳瘋的人，照利未記十三章十四節來看，他最少有一次給祭司認定過他有大痳瘋。所以一個人犯罪是一件事，神的祭司說我們是有罪的又是一件事。世人不只自己犯罪而已，神也說世人是有罪的。
馬太福音八章二節的問題不是根據主的能力，乃是根據主的旨意。神的能力是受神旨意支配的，所以說：「若肯，必能。」這乃是我們在神面前要學的功課。主伸手摸他，這是非常大的冒險，因若不能，主也要長大痳瘋了；若不是叫大痳瘋潔淨，就是叫自己污穢。這裏沒有中立的地位；若不是罪到祂身上，就是罪離開我們。但感謝神！罪不能沾染祂。祂伸手摸說：「我肯，你潔淨了吧！」
主的工作大部分是用話語命令成功的。神的工作在聖經中主要的都是話語命令。所以主在聖經中被稱為神的道、神的話語。除了神的話以外，神簡直沒有工作。創世記第一章除了用泥土造人之外，都是用話。神的話在甚麼地方，神的創造、神蹟和工作也在甚麼地方。主不是杷大痳瘋抹掉、擦掉，乃是摸那個人說：「你潔淨了吧！」所以就是這句話有功效、有神蹟，這句話是一切。一句話從神口中出來，是何等有力量！神說有就有，命立就立。神的靜默乃是我們的死亡，我們就怕神不開口。但神一開口就有工作，就有能力，就有神蹟。這是屬天基本的原則。
主對他說，你不可告訴人，只要給祭司察看；因為告訴別人沒有用處。這一個蒙恩得潔淨的人，得以第二次見祭司的面，讓祭司來察看。別人可不信他長過大痲瘋，但祭司知道他是，因為他曾驗過認定過。
這種特別把大痲瘋的病放在第一個，乃是因為神要我們知道，人的污穢是頭一個要被感覺的。我們一直感覺罪的能力，感覺我們的軟弱，但我們不感覺罪的污穢。軟弱是在人裏面的感覺，污穢是在神面前的害怕。我們的罪也有二方面：（一）在自己裏面的軟弱；（二）在神面前的污穢。今天人對罪的認識，只認識羅馬書七章的，難得有認識羅馬書三章的。所以馬太把大痲瘋擺在第一，把癱瘓病擺在第二。每個得救的人，罪的對付該是二方面的，先需對付污穢，先得赦免羅馬書三章的罪，才得勝過羅馬書七章的罪的能力。聖靈在我們身上作工的第一個結果，是叫我們覺得在神面前我們是污穢的。這大痲瘋得了潔淨就沒有污穢的感覺，就敢去見祭司，敢與神的兒女有交通了。
百夫長的僕人得醫治
五節：這是第二個病人。他所得的病不像大痳瘋那樣，是污穢的，是傳染性的；但是癱瘓病的特點是：一點力量也沒有。這是聖經把人的罪的另一面給我們看。
罪在神面前是污穢的，其感覺是在我們的良心裏。罪在人這邊是叫人軟弱的，其感覺是在我們的意志上。良心的感覺是感覺罪在神面前的污穢；意志上的感覺是感覺罪在我們身上顯出我們的軟弱。這是指罪在我們身上的力量，而感覺這力量的是我們的意志。這種罪的代表，就是這裏的癱瘓症──其力量已不存在，而重量卻仍存在。
百夫長替僕人來求耶穌。福音書中除了六、七次得醫治是自己求的以外，其餘的全是別人替他求的，別人帶他來的，所以神的兒女們都當盡力把人帶到神面前來。
主聽見百夫長的話，就回答說：「我去醫治他。」人家稱呼祂是主，即稱呼祂是耶和華，祂是毫不介意地接受了。在福音書中這樣的地方很多，每一個地方讀經的人都要注意；你從這裏可以認識祂的身分。因為猶太人除了神之外，是不可以稱之為主的。人稱拿撒勒人耶穌是主，這時主沒有更正，也沒有客氣。
「我去醫治他。」允許乃是根據需要，沒有第二個原因。這個百夫長不提起這僕人怎樣忠心，只提到他病了，主就立即允許。人能得醫治，沒有別的緣故，乃是因生病。神的恩典只根據需要，許多理由不但不能使我們得恩典，反而成為我們得恩典的攔阻。神作工的時候是根據你的需要。弟兄們，要學習相信。
八節：「你到我舍下，我不敢當。」主的旨意是可以更改的。神的旨意在許多地方是不可以更改的，但也有許多地方是可以更改的。「我去醫治」是主的旨意，主願意降低自己而多作，只因祂怕人的信心不夠，像上面所提起主摸大痳瘋的人也是降低祂自己，使人容易得凓，容易信一些。換句話說，我不必爬得那麼高，因為主已降低了。這裏「我去醫治他」的「去」，也是叫人容易有信心。主特意把律件弄得低一點，使環境順一些，這是主的旨意；但這是根據於人的軟弱的旨意。而這百夫長卻爬到一個更高的地步，叫主不必降低下來。主也願意改變祂的旨意；主因人的軟弱而發的旨意，可以因人的剛強而更改。許多神兒女的經歷不一樣，就是這樣緣故。
「只要你說一句話，我僕人就好了。」百夫長只要主一句話，他就信主的工作已經作好了。「話」是不需要幫助的，這一種信心是大的。需要幫助的信心乃是小的。「一句話就必好」，是基督徒幾十年要學的祕訣。百夫長怎會相信一句話就必好呢？這不是從聖經中讀來的，乃是受聖靈的教訓、啟示而來的。
九節：是百夫長說出理由來；這理由，主承認是最寶貝的理由。「我說來，他就來」，沒有任何理由，只有一個就是我的話會產生力量。我叫他去他就去，因為他們是在我的權下。這是話語有力量的祕訣。不是所有的話語都有力量，乃是有權柄的話語才有。主的話語和主降臨有同樣價值，或者說重一些，主的話語比主的摸、主的來，更有能力。主說了，比主摸更寶貝。人總是覺得「摸」比「話」更寶貝，但這是在樓底下（低層次）遇見主的人的見識。有的人卻說只要你一句「話」，連來都不必來，所以主接凓就說這是信心。從主的眼光看，祂在地上遇見的最大信心就是這一個。
所以權柄、話語、信心，這三件東西是連在一起的。信心不只與神的話語相連，且與神的權柄相連。當你知道神的權柄時，你就非常容易相信神的話。連要降低一些條件都不必，就是能幫助他信心的竪杖也不必要，他是基本上認識神話語的權柄，認識神的命令。在今天仍像在創世時一式一樣，神沒有用技術、手段，神只用話語。乃是用命令來成功神蹟，不是在於幫助，或外面的表示來成功。能信的人，環境不能幫助他，也不能阻撓他；神的話是唯一放心的根據。這是承認神權柄的人。一切需要掙扎的，乃是對神的權柄不夠認識的。有一次我問和教士：「人怎麼能相信神？」她回答說：「當人認識神，就能相信神。」我不認識就不能相信，認識就自然能相信。
「這麼大的信心」，這個信心是大的。因為這信心用不凓竪杖，不需要幫助，只根據神的話、神的權柄。權柄乃是神管理宇宙的基本原則。你認識這個權柄，你就能看見神的話語是沒有一個地方能不成就的。在自然界中講規律，在人的世界中講力量，在神的世界裏講權柄。
十一節：「從東從西」。有許多人因信的緣故，要在天國裏坐席，即外邦人被接納到天國裏去。十二節：「惟有本國的子民，被趕到外邊黑暗裏去。」沒有主臉上的亮光，所以黑暗、懊悔，所以哀哭、痛苦，所以切齒、難過。以色列人原該有最大的信心，因為聖經是他們的，神的僕人一直在他們中間，但以色列人反而沒有。然而外邦人能信，所以是大的信。
這是不是說宗教的教育反而叫我們遠離神，而外邦人的環境反而叫人得凓神？我們要回答這個問題，先要知道甚麼叫做以色列人、法利賽人、撒都該人……。
以色列人對神的態度是中立而不極端。他們確是不反對神，但所表現出來的不過贊成而已。然而贊成不能代替奉獻，反而耽誤反對者轉過來歸向神。人能轉過來就不會中立；而以色列人都是中立的，所以要在他們中間找到大信心的人是不可能的，而在外邦人中反而能找到。因此在以色列人中，許多道理變成時尚流行，所以無需出代價；許多屬靈的變作儀式的了，就無需人順服；以致人只需承認，而無需裏面的感覺。因此在這些以色列人中就不能找到有大信心的人。
這一次百夫長的事也是讓主受感動的一次。主在地上到處被毀謗、被拒絕時，遇到一個知道甚麼叫信心的，真像沙漠中一杯水，可滿足主的心。主說這樣的人是在天國裏的人，所以在馬太福音八章已明明地顯出猶太人被拒絕，而帶進外邦人來了。
有信，就可以完全，不必再等待。在十二節，百夫長只在原則上信，他的信心還不完全；等到十三節主對他說了「照你的信給你成全了」這句話後，就使百夫長甘心服貼。這句話一說，一個有信心的人，就不必再說甚麼話；主說話了，就甚麼都成就了──「那時他的僕人就好了」。有權柄就產生神蹟，有話語就使能力出來，有信心就得凓醫治。
醫治彼得岳母的熱病
十四至十五節是第三個病──熱病。這病乃是傳染病，在希臘文這意思是很高的熱。耶穌進了彼得的家，見彼得的岳母害熱病躺凓。熱病是另一種罪的預表，是預表罪的沒有安息。熱病乃是在安息的對面。罪在性質上是污穢且無能的，罪的結果是不安息。熱病說到罪的現在的結果。所以馬太是記者，也是編者。罪在我們身上的結果是不滿意的，是裏頭不平安沒有安息的，都是急燥、不安、煩惱；這是熱病所表徵的。世人為甚麼需要那麼多的娛樂？因為需要許多的刺激，需要藉另一個刺激叫他們裏頭的煩惱忘記。基督徒因裏頭已有了滿足，所以不需要刺激。裏頭越不安，對於外面的要求就越多。喝酒是為要澆愁；我們因為沒有愁，所以不用喝酒來澆。主並非要我們做禁慾主義者。
主把她的手一摸，熱就退了，便得安息了，她就起來服事耶穌。所以，得醫治是為了事奉。
趕鬼，醫治一切病人
十六至十七節：第四個病是被鬼附，整個人都在撒但權下。被鬼附是思想上、身體上都落在鬼的能力之下。一般的病，不過是身體上的，被鬼附不只是身體上的，而是意志、心思、身體都被佔領。
主要拯救整個人。主的拯救不過用一句話就把鬼趕出去，所以神的話語就是代表神的權柄。對付鬼的工作，從來不用能力，只用權柄；所以從來趕鬼，不是憑能力，乃是靠主的名字；因為名字也是代表權柄。名字是主身上的權柄，是客觀的；話語是從主出來到人身上的權柄，是主觀的。
總之，主醫治了一切病人，不需再分析了；一切從罪來的，因撒但帶進來的，都醫治了。
十七節是從以賽亞書五十三章四節來的。以賽亞書五十三章是指十字架的，馬太福音八章不是說十字架，是記主在地上醫病的事，但八章已經應驗以賽亞書五十三章四節。這是說，主一生的行徑都是根據十字架的。在馬太福音三章就可見到，主從約但河受洗後才出來工作；這是說，主一切的工作，從神的眼光看，都是站在死而復活的地位上作的。所以，主的醫病趕鬼是代替我們的軟弱，擔當我們的疾病。雖然在歷史上，主在這裏沒有死，但在屬靈的事實上，這是十字架以後的事。
各有特殊的代表意義
這一段就到十七節為止。這些神蹟乃是異兆，不只是馬太所記的，也是馬太所編的。他把百夫長僕人的事編在這段裏，因「百夫長」有特殊意義。他把一切被危附的事編在這段裏，而不列九章中所載的被鬼附的人，也都有其特殊用意。這些都是證明給我們看，病有病的意義，病人也有病人的意義。
第一個病人是猶太人（因為提到祭司可證）。這一段裏得醫治的第一個是猶太人，這是歷代猶太人中長大痲瘋的人第一個得醫治的。這是一件大事，祭司知道了後，應到主面前去敬拜才是；但祭司沒有去。這病人是代表猶太人在地上蒙恩，祭司是代表猶太人棄絕主。這是指主在那時作的事，因為祂用手摸。
第二個病人是外邦人，所以第二個得醫治乃是信心的醫治，是外邦人得醫治，是這一時代中主給我們的恩典。今天猶太人如果要蒙恩，也要站在這新的地位上。這一個蒙恩，是主沒有到他家裏去，主不在現場，只用話語。今天所有的蒙恩，都是根據沒有看見的信。這是全世界外邦人蒙恩時的特點。
第三個病人又是猶太人。彼得是弟兄，彼得的妻子是姊妹；彼得和他的妻子是教會裏面的人。但彼得的岳母只是和教會有關係的人，而不是教會裏面的猶太人。所以當外邦人蒙恩日子過去之後，猶太人（就是那些和教會有關係的猶太人）又要蒙恩。神的恩典在國度裏，因教會的緣故要臨到猶太人。三個病人得醫治時，主又用手摸。第一個病人主在場，第二個主不在場，第三個主又在場。到第四個，在國度時，主把所有鬼的勢力都打倒，全世界人都要蒙恩；祂醫好一切有病的人，到那時再也沒有薄弱的人了。所以疾病裏有意義，病人裏也有意義，馬太在編輯時，聖靈就把意義藏在裏頭。
勝過自然、鬼魔、罪（八18至九8）
馬太福音八章十八節至九章八節是一段，這段中記載三件事：（一）渡海；（二）趕鬼；（三）赦罪。
渡海（八18-29）：主作工一面要得凓人，一面又要避開那些喜歡熱鬧的人；主要維持祂工作的純粹。這就是祂要渡到那邊去的原因。
插進來的故事
1.自告奮勇的跟隨不可靠
十九至二十二節中有兩個人來見耶穌談話，那是渡海故事中插進來的記載。十九節：人自告奮勇對主說，你無論往那裏去，我要跟從你。主深深感覺他的熱心，一點不疑惑他的存心；但主並沒有接納他，主的回答一點也不鼓勵他。為甚麼？有二緣故：1 絕沒有一人沒有蒙呼召就能跟從主的。沒有呼召的跟從，何等容易住半路退出！自來的會自去。呼召在我們身上一直托住我們，呼召攔阻你跌倒，不許你放鬆。主不鼓勵人在呼召不清楚前而來發熱心。主說是我揀選你們，不是你們揀選我。但這人是他揀選主；他說「我要跟從你」。如果有一天不要了，怎麼辦？我們的「要」不可靠，我們的心會改變，但神的恩賜和恩召不會變。我們乃是被主的恩召托住的人。2 他對他自己過分重視，對自己估計太高。這人還沒有學習認識自己的軟弱，他有過分的把握，簡直比彼得的擔子還要大。他頭一天就說這樣的話。他似乎甚麼都看見，就是對自己的軟弱沒有看見。和他有同樣靈的人很多，到頭來卻還不了起頭的願。起頭很好，而結果不好，都因不知道自己的軟弱。所以我的允許決不能代替神的允許。主不鼓勵沒有蒙召的人，主也不鼓勵不認識自己軟弱的人。
主答說：「狐狸有洞。」狐狸是有小害的動物，牠倒還有洞；飛鳥沒有害，還有窩。人子卻沒有枕頭的地方（不是沒有枕頭），就是沒有一個地方是祂的，像狐狸有牠固定的洞，飛鳥有牠固定的窩一樣。人子在地上是要被棄絕的，你也來跟從嗎？許多的熱心因沒有估計代價，如果真正知道了，就沒有那麼容易立下應許。
二十節：「人子。」這是全部新約中第一次用這辭的地方。人子是指主在地上被棄絕的名字，將來在國度中被高舉時也用這個名字。
2.主接受最高的榮耀
二十一節：又有另外一個門徒插進來說：「容我先回去埋葬我的父親。」這人已經是一個門徒了，家裏有許多人可能是弟兄，可能是親戚。他承認主，稱「主啊」，可甩他是屬乎主的人（剛才的那個人只能稱主為夫子），所以他要求「容我先」乃是錯的。（神是太初，怎能「容我先」。）埋葬父親或不埋葬父親還是小事，基本的原則是「容我先」。可能他父親已死，但從希臘文看，也可能他父親沒有死，要等他死後再來。
但二十二節主回答：「任憑死人埋葬他們的死人。」這是第一個回答，告訴他毋須你去埋葬。死人的意義：1.指屬靈死了的人說的（未重生者）；2.指身體死了的人，即指他的父親。信主的人把時間都花在喪事上那是不必的。第二個回答是：「你跟從我吧！」這是主對他的第二次呼召。前一次已呼召你，這一次你回頭要求埋葬父親，就再一次呼召你。我們會把呼召忘記，主不會忘記，祂要呼召保守我們脫離世界。主從來不肯站在第二位上。埋葬父親是合理的，但主的要求要高過父親；主的要求是最高的要求。誰能作門徒？就是把基督擺在第一位的人。十個基督徒出事情，十個都是出在他們的奉獻上。
最高的榮耀是主肯接受的。不是我給，主肯接受我們乃是極大的恩典。
當我跟從主的時候，如果有一件未了的事，耽誤我的跟從主；對這件未了的事，我就當丟了它。所以主對我們說：「任憑死人埋葬他們的死人吧！」
渡海──勝過自然
文士的事和這門徒的事乃是插進來的；主原是吩咐說要渡到那邊去。從二十三節起，主起首渡海。
二十四節的「暴風」一字，希臘文意不只是普通的暴風，且是地震所產生的暴風。這一次的暴風是特別的暴風，也可說是仇敵在這裏想趁機會把主毀滅了，想把主葬埋在海裏，而引起這麼厲害的風波。聖經中說：「耶穌卻睡了。」這實在是平安的字眼，好像沒有事，被平安充滿了，所以安息也自然而然充滿了祂。門徒就來叫醒了祂；這「叫」字在希臘文是喊叫的叫，是多人的叫：「主啊，救我們！我們喪命的時候到了！」他們覺得憑以往航海的經驗來看（他們都是老練的航海者），這回沒有盼望了。耶穌說：「你們這小信的人哪！為甚麼膽怯呢？」主不責備禱告，但主責備懼怕。主喜歡我們禱告麻煩祂，但主責備我們沒有以禱告來麻煩祂之前，先以懼怕來麻煩我們自己。
主到底要他們信甚麼呢？信的對象就是話語、應許。門徒忘記了主的命令，所以小信。他們忘了十八節的話，主有命令說要船渡到那邊去，這就夠我們相信。你如果信祂的話，則主在那裏睡覺，你也可以在那裏睡覺。我們的禱告是信心的表示，但這裏的禱告乃表示不信。許多禱告是因為我們信神才能這樣禱告；但許多時候神已有了話語，就無需禱告，禱告只應停止。在話語兌現以先，若再禱告就是不信。神所不喜歡的禱告乃是根據不信而發的，如果你真有信心的話，會坐在船頭上笑浪：「你再厲害些，你看我到那裏去！」
主是能受勉強的，當我們軟弱時，祂能受勉強來作祂所不需作的事。許多禱告的答應不是為神的，乃是為要安慰我們；許多禱告的答應不是為我們別的幫助，乃是為我們心理上的幫助。雖有大風浪還是能到海那邊，但人心喜歡風平浪靜。「風和浪就大大的平靜了」，主顯出祂的權柄如何勝過自然界。
在一至十七節的第一段中，我們看見百夫長的信心是大的。在十八至九章八節中，我們看見主的權柄如同勝過自然、鬼魔、罪。主用一句話就勝過自然，等一等又用一句話勝過鬼，又用一句話勝過罪；這三個都彰顯主的權柄。這次風和海顯然是撒但在後面作弄，所以主要斥責風和海，結果風和海就大大地平靜了。我們不是迷信的人，但我們也不像普通世人一樣，說每一次風海的動都是自然現象。我們要學習分辨自然的和超然的；如果發現有超然的能力在後面，我們如果沒有主的話語，就要禱告；如有就要相信。
二十七節：主是超過平常的人，所以風和海也聽祂。祂有權柄，是藉凓祂的話彰顯的。
勝過鬼魔
從二十八至三十四節，講主如何勝過鬼魔。馬太福音記說兩個被鬼附的人，是把人數明確記出來；路加福音八章記當中的一個，因為是要記那件事。馬太記人數，是因為要顯出主的權柄。被鬼附的人，往往住在活人之處，非常兇猛。
二十九節：人所不承認的，鬼還承認。在好些時候，鬼的知識受而比人的知識更完全。當主從約但河上來時，神說「這是我的愛子」，因此在曠野有二次鬼對主說：「你若是神的兒子」；後來鬼和祂手下全體的鬼都認識這一個。蛇的糧食是塵土，但在此有一人是神的兒子，在祂身上沒有塵土，鬼不能把祂當作食物。
這段聖經又給我們看見鬼在地上工作是有時候的，超過這個時候，牠就不能活。所以二十九節的話是根據劃給牠的時間而說的。
三十至三十一節給我們看見，聖經中的鬼是前一世界（創一一）脫體的靈。這些脫體的靈，在這一世界中，要盡量找身體，可以附在身上。一個脫體的靈是痛苦的，如果主不許牠住在人身上，牠最少盼望能住在豬身上也是好的。趕鬼的人都知道鬼最不喜歡離開人的身體，必須奉主的名嚴嚴的趕牠，牠才勉強出來。牠在人身上不能住時，到豬身上也是好的。但在豬身上又覺不好（味道趕不上），就投在海裏淹死了（32節）。
路加記鬼一趕出去，人就清楚了；這是醫學上無法解釋的。主的確有權柄來趕鬼，主沒有動手，只一句話說：去吧！就去了。主所有的工作都是藉祗話語來成功的。許多時候我們需要能力，但事實上乃是需要權柄。越認識神的人，越多用權柄而少用能力。三十三節：猶太人可以牧羊，不可放豬；放豬是犯法的。這幾個放豬的人，為利益緣故違背神的話。
三十四節：希奇！人得了二個，豬亡了二千隻。他們算一算，還是豬值錢，雖然不是他們的豬；他們就央求主離開他們。這裏有二個央求：鬼要求進入豬群；人要求主離開他們的境界，因為與他們的營生無利。人以為主對他們犯法的利益總是有礙的，所以要主離開。
全部聖經總以豬作為有名無實的基督徒的表徵；被鬼附的人則是真實罪人的表徵，這樣的罪人倒能得拯救。主在十八節說，渡海到那邊去，接凓風浪就起來。在這一來一去之間，冒了這麼大的險，卻救了二個罪人。所以這樣的人，在神面前反而大蒙恩典。豬是有名無實的信徒，是裏面不反嚼（不潔淨），外面分蹄（潔淨）的動物。外頭有，裏頭沒有的，就是有名無實的信徒，結果反而滅亡。
在主的名字底下，所有的鬼都得服。
被鬼附與神經病不同：1.神經病的人是思想錯亂，意志不錯亂；被鬼附的人思想有時錯亂，有時不錯亂，但意志不能使用身體，因為鬼不一定附在思想裏，但一定附在意志裏。神經病主要是在思想上，被鬼附主要是在意志上；思想錯亂的範圍大部分是神經病的，意志失控的範圍大部分是被鬼附的（有時也有思想錯亂的情形，但鬼是住在意志裏）。
2.神經病基本上是因物質的腦子有病了，發作時要得頂厲害，好時不一定完全好；被鬼附則發作時完全成了另一個人，但好起來（不一定是鬼離開，只是不顯出來），就完全好了。
3.所有神經病的人，醫生認定他是病；被鬼附的人，醫生也說他是病。我們基督徒遇見神經病人時，我們的靈不覺污穢，不覺沾染，好像遇見一個其它病人一樣；但一遇被鬼附的人時，我們的靈會覺得黑暗權勢，覺得污穢，我們的靈會對邪靈起反應。
所以神經病純粹是自然範圍內的病，被鬼附純粹是超自然的病。衼鬼附和遺傳無關，和刺激也可能無關，完全是超然的事。
有很多是神經病的人，起頭是神經病，以後變作被鬼附；這一種頂不容易對付，因我們能趕鬼，但不能趕神經病。有人因害怕憂愁而引起神經病，轉一轉就被鬼附。這種人一面要趕鬼，一面要給病人休息，可請醫生幫忙叫他恢復。
被鬼附的人可百分之百得醫治，不會遺傳；神經病會遺傳。神經病的人不能有超然的知識，被鬼附的人常有超然的知識。
赦罪的權柄
九章一至八節：主赦罪的權柄，是這一段中的第三件事。
一節：「自己的城裏」，是指迦百農。
二節：「放心」二字主說過多次。最好你們把新約中的「放心」都找出來。為甚麼放心呢？你的罪赦免了。這是人基本的難處。這罪是諸罪或眾罪，在希臘文是多數的，乃是指人罪的行為說的。（單數是指罪的性情，這不能赦免；罪的行為是需要赦免的。）
三節：除神之外，沒有人能赦免人的罪。人只能刑罰，不能赦免；任何人的赦免都是不義的罪，只有一個公義的赦免，那就是審判。但有一人能赦免，就是被得罪的人。我的書被偷，我就有權柄可赦免，這赦免就不是不義。也照樣我們所犯的罪，都是得罪神的，所以神能赦免罪。主說：「你的罪赦了」，這只有兩個可能：1.是赦罪的神；2.說僭妄的話。這班文士不認識祂，所以說土講了僭妄的話。但主是神，所以知道文主心裏的意念（4節）。
五節：從主的眼光看，兩個都容易。這裏說赦罪，又只用一句話；一句話，他的罪就得了赦免。難處不在於說，難處乃在於有沒有權柄。主說，你的罪赦了；祂要證明這赦罪的權柄，所以又說：「起來，拿你的褥子回家去吧！」祂這樣做有甚麼目的？乃是要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄。主就是用這種看得見的來證明看不見的。
在新約裏有兩種不同的赦免：1.現在說的赦罪的權柄；2.主在十字架的工作。但當主還沒有成功十字架的工作以先，主已能憑權柄赦罪。赦免不只是主的工作，即使不用工作，祂也能赦罪，因為祂有權柄，祂是神。結果那人本來是用褥子抬起來的，現在是他把褥子抬回去了。
八節：他們看見癱子被醫治，就不能不信他的罪得赦免。他們就希奇，歸榮耀給神；因為祂把這樣的權柄賜給人。── 倪柝聲《馬太福音透視》