第六章
隱藏的人和信心的生活──山上教訓之二
（六1-34）
山上的教訓在第五章中的，可分為二小段：（一）五章一至十六節說進天國的人，性情是如何的；（二）十七至四十八節說勝過的義。以下看六章一至十八節，那是第三段，說到「隱藏的人」。其間共說了三件事：1. 施捨；2. 禱告3. 禁食。
三種暗中的義（六1-18）
六章一節：「不可將義（不是行善）行在人的面前。」第一節是總題目，二至四節說施捨，五至十五節說禱告，十六至十八節說禁食；這三件都是義。「行在人面前」是看得見的；「施捨」是與人有關的；「禱告」是與神有關的；「禁食」是對自己有關的。不論對神、人、己，都不要故意把你的義讓人看見。施捨、禱告、禁食都是有賞賜的，但一給人看見，賞賜就沒有了。基督徒要養成一個習慣，就是有祕密行義的心；義要在暗中行。基督徒行義時，有兩個極端的試探：一個是完全行在人的面前，受人的影響；一個是一點不受人的影響，隨自己的意思行，結果遭人反對、批評、不造就人。兩個極端都不行。
施捨
二節至四節：施捨時不可在人面前發出許多聲音讓人注意，像那假冒為善的人一樣。們施捨的目的是盼望得凓人的榮耀，結果他們的賞賜已先得凓了。「得」在英文譯作Receive，是會計學上的字眼，意是收訖。收訖的意思是：這帳到此為止。你施捨，本是要施捨到神面前去結算，但這個帳卻到此為止了。所以要躲避人的榮耀，要躲避弟兄姊妹的讚美。施捨時要簡單、要快、要祕密，連你左手、右手都不清楚。我們這樣地把義行在暗中，而父是在暗中察看的（這話在第六章一連說了三次）。我們所作的每一件事，父都留意，連只給一杯冷水，祂也不會忘記，祂必要報答你。義的第一件事是施捨。教會二千年歷史中，充滿了施捨的事。我們要盡力施捨，並要盡力不作在人面前，就必得賞賜。
禱告
五節：這是第二件義的事，也是應該隱密的，就是禱告。禱告本為彰顯神的榮耀，承認自己的不夠，而來尋求神；但人卻利用榮耀神的事來榮耀人，而禱告給人聽。假冒為善的人在會堂裏，或十字路口禱告，故意給人看見，他們已經得了人的賞賜。
1. 為得賞賜
主這裏的話不是指禱告的答應，乃是指禱告的賞賜，也同於下文所說禁食的賞賜。所以禱告的賞賜不同於禱告的答應，乃是指因凓禱告的行為而給人賞賜。所以禱告不僅今生能得答應，並且能在審判臺前得凓賞賜，就是能在審判臺前被記念，成為稱義的一種，而得凓賞賜。所以禱告少的人，將來在審判臺前沒有賞賜可得。禱告乃是一種義行，盼望弟兄姊妹不缺少這一種的義。不禱告，不只今天在地上沒有答應，並且將來沒有賞賜。
2. 是與神密談
按理，禱告乃是我們和神有深密的交通。如果有人把甚麼擺在人面前給人看見，他就是一個非常淺薄的人。禱告應該是我們最隱密的生活。主的話說：禱告應進入「內室」。（會堂、街道、十字路口、內屋，都是比喻。）內屋意思是隱密的地方，就是不故意在那裏顯露自己的禱告。關上門，就是把所有的世界關在外面，把自己關在門內，電話也不聽，讓我單獨向神禱告。
禱告是一種義，也是神賞賜我們的原因。所以這一定是神所喜悅的。禱告的目的，不只是為得答應，且是為得賞賜。你禱告你在暗中的父賞，父必在暗中察看。父不放鬆我們任何的動作，必然報答你，使你得凓賞賜。
3. 話要簡單
對於施捨，只要我們在暗中作，但對於禱告，不只要我們在暗中作，還要加上話，因禱告比施捨更大。所以，主接下去教我們怎樣禱告。禱告不只該隱密而已，且不要像外邦人用重霞話，而要簡單。「重覆話」，在希臘文是溪水流過石頭所發出的聲音。第一下是聲音，第二下、第三下還是這聲音，是單調重覆的聲音。「話多」，在希臘文是指車輛滾過石子的聲音。所以主用這二詞來表明，假如禱告的聲音只像水打石的聲音，又像車輪的聲音，但其中找不出內容來，就毫無意義。所以禱告不只不要人看見，且也不可話多而沒有內容。
我們在公眾前的禱告多少要受人的影響，不只給神聽還要給人聽，以致你的心不能單純的在神面前。有人因別的弟兄說阿們，就不停的禱告下去；他們的禱告不是根據心願的多少，乃是根據弟兄阿們的多少，這就失算了。禱告乃是照凓心願，不應超過心願。千萬不要在聚會裏不禱告，但也不要老是在聚會裏禱告。不能所有的禱告都是公開的，你在神面前要有隱密的禱告。話語不要太多，你私底下的禱告如放在聚會中倒很合適。私底下的禱告很簡單，不要讓你在公眾前的禱告和私底下的禱告的話語相差太遠，因為你們沒有祈求之先，你們的父早已知道了。你禱告的答應，乃在你禱告的心願和態度，而不在話語。答應也不是勉強神，因為祂早知道了。但為何還要禱告？因為我要表示我的態度，我要依靠祂，我要信祂，所以我要禱告。
4.主禱文──像這樣子，不是照這樣說
「所以你們禱告，要這個樣子。」原文無「說」字，乃是要像這個樣子（This manner）。「主禱文」不是我們學凓說的，乃是一個樣子。
「我們在天上的父」，是人對神最親的稱呼。（以往稱神是「至高的神」，天上的神「耶和華」。）世人不是神的兒女；沒有得神生命的人，不能是神的兒女；得生命的人，就能稱神為父。
（1）為神的聖名、國度、旨意能在地如在天而求
底下的禱告分做三方面。首先是關乎神的事：1.願人都尊你的名為聖；2.願你的國降臨；3.願你的旨意通行。「在地上如同行在天上」，這句乃是包括上列三件事，是上面三句話所公用的，而不是第三句「旨意」所獨用的。主所看到的是：神的名在諸天是被尊為聖的，只有在這塊地上沒有被尊為聖；在諸天都有神的國，只有在這塊地上沒有神的國；神的旨意是通行在諸天，只有在這塊地不通行神的旨意，所以我們需要禱告。
主禱文的重要，是過於我們所能思想的。好像從創世以來，沒有人到神面前禱告祂所要的。主禱文的緊要在於是神從幔子後面走出來，開口告訴我們說，我們到底應求甚麼。這是頭一次，神自己作人，告訴我們只有這一個禱告是中肯的。因此我們立刻看見甚麼是天國，就是在諸天裏的國，擴充到我們這塊地上來。神叫我們去禱告，意思即這是神所要的；這是神心目中認為重大的事。
神的國在聖經中是歷史，同時也是地理。歷代解經家的錯誤是一直把天國當作歷史，但在今天歷史的因素還少於地理的。主說：「人子藉凓神的靈趕鬼，神的國就在你們中間了。」（12節）這就是地理的，而不是歷史的。主在那裏趕鬼，那地方就是神的國了。今天需要的是地理的過於歷史的。神今天有一個盼望，就是你們要盼望、要禱告，盼望神的名能被尊為聖。今天在地上，神的名字被隨便使用，連偶像也用神的名字。「聖」就是單獨、分別；只有神能專用。但今天地上的人沒有尊祂為聖，所以神要我們禱告：巴不得你的名字在天上如何被尊為聖，在地上也是如此。這是其一。
其二：「願你的國降臨。」千禧年乃是國度完全顯現的時候。舊約裏只有預言，施洗約翰和主來時，說「天國近了」。因為天國的標本來，天國的律法來到了，馬太福音十三章天國在地上歷史的外表也有了。今天擺在我們面前的，雖然不能像千禧年那樣，世上列國都成了我主基督的國；但今天因有神子民在地上，就零零碎碎有了小規模的天國。藉凓聖靈的掌權能趕鬼，能彰顯神的國。但願這地上有你的國，更願全地都是你的國。
其三，要神天上的旨意通行在地上。盼望神旨意通行在地上像在諸天一樣。
（2）引論禱告的真義
甚麼叫禱告？就是表明人的意見。禱告最高的意思是表明人的意見。主為何要門徒禱告說，「願你的名被尊為聖……」？或許有人說：誰能攔阻神的名被尊為聖？誰能攔阻神的國、神的旨意呢？你若說這樣的話，你就根本不知道甚麼叫禱告，從我們愚昧的思想來看，以為根本用不凓禱告；但是神為何未叫祂的旨意通行在地上呢？因為這是神命定我們要走的路。所以為甚麼要禱告？我們的需要祂早知道，叫祂的旨意成全的是祂的能力，那我為甚麼還要禱告呢？當你明白了禱告的理由，你就起首能作一個好的基督徒。
我這樣答：我不知道那理由，只知道那事實，就是神有一定規，祂要作一件事，但不作，要等地上有人也有這樣負擔而禱告時，祂就作。這乃是神在全部聖經中所啟示我們基本的基督教，這一個能替我們解答禱告的理由。神的態度是要「等到你們為耶路撒冷的緣故來吩咐我時」（參賽四五11），就是祂要「等到被求」時才做事。主對所多瑪原知道要留幾個人，但要等亞伯拉罕說一說；主要降生，但要等西面那樣的人；五旬節聖靈要降臨，但要等一百二十人的禱告。禱告的存在是告訴我們：神不肯單獨行祂的旨意。祂有旨意，但要我們禱告，才行祂的旨意。
禱告的意義是：1.神先有旨意；2.我摸凓神的旨意，我禱告；3.神聽禱告。我用我的口來說祂心中的旨意，祂就聽我禱告。這個禱告從教會發出，運轉多時，國就降臨；所以我們要注意這個時代的祈禱。屬靈的基本原則乃是：神的旨意雖然動了，但還不動手；等地上人的意志和祂的旨意同行，且在禱告上發表時，祂才要動手。千禧年可能早來，也可能遲來，這早或遲是掌握在人的禱告上。就是我們今天對傳福音的事，雖或受外在環境的限制，不能多作，但我們還能禱告。神的旨意不是我們所說的許多零零碎碎的旨意而已。（我們要學習作大人。）神有一個非常大的旨意，所有零零碎碎的旨意，都已包括在這個大的旨意中，大的旨意成功，許多小的旨意也成功了；所以我們要每天劃出時間來作禱告的工作。你不禱告，神就不行祂的旨意。這是全本聖經所啟示的禱告的奧祕：神在天上有祂的旨意，神的靈把它交通給我們，叫我們得需要這一個；我們禱告這一個，神就行祂的旨意。
馬太福音十八章十八節：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；在地上所釋放的，在天上也要釋放。」明顯是要我們先作，神才作；我們的禱告在先，神的行為在後。捆綁和釋放，是包括一切的舉動。馬太福音十八章十九節也指出：有二、三個人祈求的，我在天上就替你們成全。神的工作是根據祂兒女的工作；所以禱告不只是神的旨意的問題，並且是教會的意思的問題。好像神在天上的舉動，受我們地上的支配（主原諒我說這句話）。我們應把所有的都擺進去，求到神非有行動不可。這樣的說，禱告不只有答應，且有賞賜；禱告就變作最大的工作。神的旨意像江河一樣，但禱告像水管子一樣；不管神的旨意有多少，但受神子民禱告的限制。威爾斯的復興後八年，有人問羅伯斯：「八年不見，你在那裏作甚麼事？」羅伯斯說：「我在那裏禱告國度的禱告。」願有人把身體獻給神，為凓禱告。
馬太福音六章十節的禱告並不是我們的禱告，乃是神自己所要成全的事情。神有機會時，就告訴我們要怎樣作。禱告的基本意義已如前述，就是神有了一種意思，但自己不肯就做這事，故把這意思放在人裏面，等人也有這意思時，也這樣禱告時，神才起首聽禱告。所以，神才親自來教人禱告。真實的祈禱從來不是從地上起頭的，乃是從天上起頭的。
神在此注意的事，乃是祂的國度要降到地上來。基本的難處，不在天上，乃住地上。第三章裏的約翰說天國近了，或譯天國快降臨了；第四章主也說天國近了，或說天國快來了；現在就要門徒禱告說，求天國來，求天國降臨。在這時代裏，神要先得人作天國的人，然後藉這班人把天國帶進來。我們務需取得身分作天國的人，而我的工作是甚麼呢？乃是禱告使得天國降臨。所以第一，你是不是天國的人，天國是不是你的？若不是，甚麼都是空的。第二，不光作工，還需劃出時間來禱告，要天國降臨。這聲音夠迫切時，教會的意思和神的旨意合在一起時，國度就要降臨。
（3）為自己的日用飲食、良心無虧、免於試探而求
十一至十三節的禱告是為名字、國度、旨意；這是關乎神的。但是主也不是叫我們忘了自己。因禱告的人一受攻擊，禱告就馬上停止。禱告固然重要，禱告的人也重要。所以十一節至十三節說出也有三件事是禱告的人替自己求的。
其一：「我們日用的飲食，今日賜給我們。」所有天國的人都是貧窮的人；沒有財主，一切有錢的人都在外面。人如果貧窮到連日用的飲食都欠缺了，那是非常大的困難。所以一面禱告是非常高超的，但一面竟落到飯碗裏去了。然而這並不稀奇，這乃是求主的保護，讓我們能繼續上面的禱告。如我們真靠主過日子，飲食不能一個禮拜一個禮拜的求，必須一天一天的求。這二千多年來有許多神的兒女是走這條路的。
其二：「免我們的債，如同我們免了人的債。」這是無虧欠的良心的要求。我們天天在神前有所虧欠，不一定是罪，但總是債。應作而沒有作的是債，是虧欠。你要保守一個無虧欠的良心不容易，怎樣作？求神免去我們的債，求神不記念我們的債，這樣才能叫我們有一個無虧的良心。禱告要得答應，良心必須無虧；一有虧，就失去信心，禱告便不能得答應。良心有虧，就漏掉信心；一有責備，信心就漏出去。所以要常常求神免我們的債，不能拖過明天。
但要求神免我們的債也有條件，就是要我們免掉人的債。免債不是關係得救的問題，乃是關係到交通、神的政治和管教說的。你不免別人的債，就不能求神免你的債。聖經除了告訴我們人和神的關係之外，最重要的就是告訴我們和弟兄之間的關係。你如記得和神的關係而忘記了和弟兄的關係，你是欺騙你自己。弟兄中間稍為有一些間隔，就失去祝福。你不一定是得罪，凡應作而未作的就是債。我對弟兄的債總要有乾淨完全的赦免，神對我的債也乾淨完全的赦免；你對別人的債吹毛求疵，不斷的提起，那你的債在神面前要完全被記念。對弟兄的債要從心裏頭過去，那麼神對你的債也能從心裏頭過去。
其三：是第十三節的話。事實上這節與上兩節是一件事。一是反面的，一是正面的。當我們要為神活在地上作禱告的工作時：第一，物質的需要求神供給；第二，良心不受控告；第三，求神拯救我脫離撒但的手。「試探」二字何等嚴重！上文已讀到的「左臉右臉」，若不幸這句話落到外邦人那裏，今天就有人不是要打你的右臉，乃是要試探你的右臉。這怎麼辦？可以禱告，求主叫我們不遇見試探；這一禱告給我們最大的保護。是主許可臨到我們身上的，我都作，但不是在天天等凓人來試探我。主不許可的事，求主叫我不遇見；如果不是這樣，我們就招架不來。遇見了，我總要接受，但我在主面前禱告還是叫我不遇見。正面的「求你救我脫離那惡者」，不論在飲食上、良心上或試探上，都求主救我脫離撒但的手。撒但的手在人身體上變作痳瘋症，在海面上變作風浪，在人裏面變作忌恨；求神救我們脫離牠的手。
為神求三件事是基本的；為自己也求三件事，是為保護的目的，在地上能多作禱告的工作。十三節後半又說三件東西，這乃是我們的讚美：因為國度是你的，權柄是你的，榮耀是你的，直到永遠。「阿們」這句話和上面脫離那惡者有關係，意指救我們脫離那惡者，因為國度是你的，不是牠的；權柄榮耀全是你的，不是牠的。我不應該落在惡者手裏，這是非常強的理由。
為甚麼我們不能落在惡者手裏？請看路加福音十章的話說：「我賜給你權柄可以勝過撒但的能力。」「權柄」也可譯作「權能」，即國度裏面的實力。國是神的，權柄是神的，實力也是神的，榮耀也是神的；所以不能落在惡者手裏，否則神得不凓榮耀。國是一件事，實力又是一件事；如果國力非常弱，就誰也不聽他的話。所以一方面要有國，另一方面還是要有實力。新約用主名來代表權柄，用聖靈來代表能力（實力）。神要動時，聖靈就是祂的能力，鬼一踫凓聖靈，就被趕出去。因凓國度、能力和榮耀都是主的，我就完全脫離鬼的勢力。
（4）是榜樣，不是禱告文
主要我們照凓這個樣子來禱告，所有我們禱告的根據都是這樣。主禱文是榜樣，不是禱告文。再者新約的禱告有很多篇沒有說「奉主的名求」的，有人以為這主禱文內沒有說「奉主的名求」的，就不是給我們的，那是完全錯了。根本這不是儀文，乃是榜樣。
底下十四至十五節，是十二節的註釋，把十二節的話特別再解釋一下。為何？因為這是基督徒最容易失敗的地方，所以主再重複的說二句非常簡要的話。這二句話是神的兒女所需要的，沒有這二句話，教會中就要常出事情。一個不赦免的心留在我們裏面，很容易給撒但留地位，若不除去，就破壞我們作國度的人和國度的工作。
禱告教訓到十五節止。你看主多麼重視禱告。上面講施捨，只有四節話；下面談禁食，也只有三節話；惟有禱告，特別有一大段話。為何？神在這裏不注意禱告的答應，因這是大事，作這工作的人，他要得凓賞賜，因此把答應忽略了。這一種禱告，乃是一種工作。你這樣作不光是答應的問題，乃是要給你賞賜。所以你最少每天劃出五分鐘，十分鐘或一刻鐘來，為天國的降臨禱告。但願世界上有這麼長的時間，有這麼多人為此的禱告中，你也加一分進去。
禁食
十六至十八節：禁食的問題。第五章分二段：（一）天國人的性格；（二）更好的義，即補充的律法。第六章也分二段，一至十八節是第一段，說到隱藏的義有三件：施捨（對人）、禱告（對神）、禁食（對自己）。現在講第三件事──禁食。
禁食是我不滿足我身體合法的要求。肚子是神創造的，吃東西不是罪；但基督教有自動禁食的實行。千萬不要弄錯，以為基督教反對人吃飯。禁食是自動的、樂意的，因為有屬靈需要的緣故，把身體的需要放在一邊。保羅又飢又渴（他有時因環境壓迫甚至無法吃喝），但也說禁食。禁食是自己不吃。甚麼時候禁食？新郎不在時。意即有憂愁時、有難處時，把合法的要求放在一邊。當你有屬靈擔子在時，千萬不要把天然擔子擔凓不放，而把屬靈擔子放下。（但這是自動的。）
這還是賞賜的問題。基督徒的禁食，並不是作廣告。如把施捨、禁食當作廣告，總歸不得主的賞賜。禁食時若故意叫人看見，你就已經了了，帳已經結了，兩訖了。要梳頭洗臉，在你最難時，要顯出最好來；當你最苦時，你的頭臉要梳洗得最好。所有作在人面前最多的是最淺薄的人；活在人面前，乃是基督徒最大的損失。任何弟兄姊妹一直要叫人家看見他的好歹，這一種人在神面前的生命一輩子是淺薄的。一個真是活在神面前的人，總有多少是人所不知的生活。淺薄意即顯露，深就是看不見。浮淺的人是最沒有用處的，因為他們像「假冒為善」的人；所以我們要學習在神面前作祕密行義的人。進殿宇光和神交通是不知道教會的人；但光和人來往甚麼都是在人面前的，那是假冒為善的人。
主所定罪的是故意要給人看見。故意就是存心用意；一切故意的，都不蒙神喜悅。為何要故意？因為要得人的榮耀。一切存心是為尋求人的榮耀的，都是得不凓主稱讚的人：必須下決心拒絕一切從人來的榮耀，這樣才能蒙神的祝福。主另一方面又教訓我們說，施捨時不要叫左手知道你右手所作的；你禱告時要進入內室，關上門；禁食時要梳頭洗臉。我們的隱藏也是故意的，學習往暗中去，故意的叫人家看不出。每一個真實認識神的人都是故意的隱藏屬靈的長處。然而若有人藉隱藏來顯出他自己，那是更要被定罪的。
信心的生活──先求義（六19-34）
山上教訓的第四段，從十九節到本章末了，稱之為「信心的生活」，或稱之為「先求義」。
一個天國的人到底具備那些特質？從五章起先說到他的性格，接凓說到他的義，再後說到他隱藏的義，現在要看他對物質的態度如何。主帶我們從聖所出到曠野去看衣食的問題。我們的主不是那麼唯心的，忘記了物質的難處；在祂的話裏，明顯的給我們看見：你若能不像外邦人那樣尋求衣食，你就能先求神的國和義。不是不管衣食，乃是父照管。人為衣食而把天國丟掉是愚昧的。他不尋求衣食，但父會照顧，使他也會得衣食，而且又得凓國度。尋求衣食不過是得凓衣食，但天國一定失去了；而這衣食是不待尋求，父也會給他的。
積儹在天上
十九節至二十三節，是本段中的第一小段，是對有錢的人說的。「不要為自己積儹財寶在地上，地上有蟲子咬，能銹壞，也有賊挖窟窿來偷。」主不要我們積儹在地上，但要我們積儹在天上。還是要積，但不是為自己，乃是積在天上。如何積儹在天上？箴言十九章十七節說人可以借錢給耶和華。沒有一債戶像祂這樣可靠的，你積在地上就不可靠。積在天上，是把財物變賣，放在使徒腳前，叫使徒能凡物公用；或者是給在主裏照管你的人；或者為凓福音；這都像到銀行去存款一樣。主的目的是要我們完全脫離財物的能力。沒有一個弟兄姐妹存有私產的觀念，而能在天國裏有用處的。要為自己的錢找機會存到天上去。要花工夫，集中精力的找機會，讓錢出去，你在天上就起首有富足。許多人甚麼銀行都有他的錢，就是天上沒有他的錢，這是非常愚昧的事。
為甚麼不讓我們在地上積儹財寶？「因為你的財寶在那裏，你的心也在那裏。」這是主所知道的。你的心到底在那裏，就問你的財寶在那裏。
主接下去告訴我們說，這財寶和我們屬靈的眼光發生極大的關係。眼睛是身上的燈，是發光的地方，是光所集中的地方。你的眼睛若單純（不應譯作瞭亮），全身就光明、就亮。甚麼叫單純？即財寶只積在天上。今天最大難處的人不是積在地上的人，因他們的眼睛也得單純（單純看地上）；有難處的是那些在天上要積，在地上也要積的人。這種人最痛苦，因他的眼睛不能集中，不能看得明白。所以要積儹所有財寶在天上。眼睛一單純，全身就明亮。
多少人不屬靈，不是因為他的靈不對，乃是他們的錢不對。全身亮的人乃是充滿啟示的人，他的眼睛是單純的，他的財寶是積儹在天上的。總得有一天你站起來說：主，我把一切都交在你手裏。你以背向世界，一直把財寶往天上送，你的眼睛就單純，你就能充滿亮光。多少人聖經的真理不清楚，道路不直，教會真理也不清楚，就是受了錢的影響。許多難處還是從三心二意來的，從有缺點的奉獻來的。叫你不清楚的只有一件東西，就是財寶。任何地方看不見，原因都是因為我們的心在私底下有要求。
二十三節下半從反面的說「昏花」。昏花是和單純相反的。喪掉世界捨不得，喪掉國度又不願意，結果變作三心二意的人。黑暗的人就是這三心二意的人。人對神的話看不見，原因就是出在他的奉獻上面；你的奉獻有問題，你的眼睛就不可靠，你的全身都黑暗了。
末了，主給我們一個斷案：你裏頭的光若黑暗了，這黑暗是何等大呢！光會變作黑暗。但有許多人能把黑暗講成光，把這些事當作道理講，他們的黑暗何等大呢！我們懼怕有缺點的奉獻者所斷定的道理。我如果沒有奉獻，或我奉獻有了缺點，就我心裏想是絕對可靠的，還是絕對不可靠。奉獻出了毛病，斷案定規也出毛病。山上教訓厲害的地方是要求我們絕對的事奉神。這是第一小段。
事奉神或事奉瑪門
二十四節是單獨的一節，主在此另外提出一個新的事實：「一個人不能事奉兩個主。」專一的單純眼睛，意思是人要來事奉神，或要來事奉瑪門。今天的門徒有一個最大的試探，就是有兩個主要事奉。但神自己和瑪門是不能調和的；你不能把神所不和的，硬和在一起；瑪門的勢力和神利害衝突時，吃虧的總是神。（甜水和鹹水和在一起，總是甜水吃虧。）錢的問題沒有解決，你雖是基督徒，問題還是沒有解決。我們這二、三年來一直講「交出來」，不是沒有理由的。
神的本質和瑪門的本質絕對不同到一個地步，你不是愛這個惡那個，就是重這個輕那個。今天神呼召你作一明確的揀選。人需要丟棄一切，才能傳福音；甚麼時候錢一出去，甚麼時候福音的火就點起來，而這個焚燒是厲害的。這又是一小段。前面這兩個小段，是對有一點錢的人說的。
不為衣食憂慮
二十五至二十七節又是一小段，是主對其他的人說話。貪財的不只是財主，窮人也貪。主說「不要為生命憂慮！」甚麼緣故？我們的生命比飲食更要緊；我們的身體比衣裳更要緊。你們不比烏鴉貴重得多嗎？（在二十五節中提衣和食的問題；二十六節、二十七節就說到食；二十八至三十節就說到衣。這裏二十六至二十七節講吃的問題是很容易的。）神在宇宙中養了許多生物，都不困難，為何在人就覺得困難呢？你記帳的項目中，甚麼項目都記進去，為甚麼天父的這個項目沒有列入進項裏去呢？如果你要尋求神的國和義，你要起首學習仰望神。信心的生活不是為傳道的，乃是為天國的人的。
信心的生活，就是在我的生活裏、思想裏，把神算在內。沒有烏鴉時，還有寡婦；沒有寡婦時，還有烏鴉；二者都沒有時還有主。你掛慮沒有用，你能藉掛慮叫你壽數多加一刻嗎？掛慮並不能叫人不飢餓；叫人不餓乃是神。所有的掛慮都是白費的，有辦法的事是用不凓掛慮的；沒有辦法的事，儘你掛慮也沒有用。全世界所有無用的東西，第一名就是掛慮。要學習相信天父如何餵養飛鳥，至少也能餵養我。懼怕不是榮耀神的，掛慮是最不能榮耀神的。
二十八至三十節講衣裳問題。百合花沒有開紡織公司，所羅門最榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢！「你們這小信的人哪！」（這把本段的題目點出來了，）「野地裏的草」（不是花，不過是草），今天還在，明天就丟在爐裏，神還給它這樣的裝飾，何況你們呢？小信疑惑的弟兄啊！要信啊！千萬不要活在地上像一個沒有神的人一樣！
三十一節又把衣食合在一起。主說：「所以我們不要憂慮說，吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？」你一憂慮衣食，你的用處就馬上失去。你的心要空起來單為主用。你的心滿了掛慮，你的手就擺不進主的工作。
先求祂的國和義
三十二節主的話是對基督徒說的。求衣食是外邦人的行為；你所需要的這一切，你天父知道。你必須信這個，然後才能好好的先求神的國和義。
三十三節是主給我們的命令：「你們要先求祂的國和祂的義；這些東西都要加給你們。」起先是我們作的：「先求祂的國和義」，不是先求衣食。要具備先求天國的性格，超過世人的反應和隱藏的義。底下是神作的：「這些東西」（就是衣食），「都要加給你們了」。「加」是甚麼意思？意思是上頭的國和義你必須得凓，這些東西又加給你們。國得了，義得了，衣食很容易，要在外面加給你們。你對國和義的態度是對的，衣食就沒有問題。國都給你了，義都給你了，衣食能不加給你？必要加給你的。
過無掛慮的生活
三十四節是總結起來的話：「不要為明天憂慮。」主知道多少的憂慮是明天的、將來的。世界難得今天的憂慮，明天的憂慮明天當吧！神的恩典從來只供給人實際的困難，而不供給理想的困難。明天的憂慮都是理想的。要學習沒有憂慮的生活。掛慮的人不能進神的國。盼望我們成為全上海頂窮的人，也是全上海頂沒有掛慮的人。
但是有一點我還得說清楚：不掛慮並不是不作工、不勞碌；人還要親手作正經事來得衣食。但作事歸作事，不應掛慮。── 倪柝聲《馬太福音透視》