第五章
天國的人和完全的律法──山上教訓之一
（五1-48）
小引
一節：我們的主看見許多人（四25中的許多人）。人是這麼多，但祂沒有繼續和他們在一起，也沒有繼續為也們醫病趕鬼。相反地，祂離開群眾上山去；門徒也跟了上去。「主就開口教訓他們」，這「他們」二字是指門徒說的，不是指眾人說的。
辯正的話
1.兩千年來山上的教訓在教會中有一個誤解：有人以為這段教訓是主對世人說的話，以為主提倡不抵抗主義，並把這主義傳給世人；盼望他們不抵抗，盼望他們愛仇敵；但你一讀聖經，就馬上知道這是錯誤的。主這話不是在平原說的，乃是在山上說的；不是對世人說的，乃是對祂的門徒說的。這山上的教訓，不是基督對將要退去的世人的信息，乃是對祂的門徒的信息。世界並不需要一個高超的人生哲學，或特別的人生觀。世人所需要的乃是一個光，叫他們能認識自己：乃是一個生命，可藉以脫離死亡；乃是一個救法。沒有一個罪人因遵守山上的教訓而能得救。山上的教訓乃是基督徒的生活。基督教不是傳基督的教訓給罪人，乃是傳基督的生命給罪人。所以任何的方法，傾向要將山上的教訓給世人的，這人根本不認識甚麼叫做基督教。
2.有人以為山上的教訓是對猶太人說的（特別是最近幾十年中）。他們說：馬太福音是一本猶太人的福音，所以這些話是對猶太人說的。但我已陸續請你們注意這本福音，雖然作者是猶太人，但其中注重外邦人的地方比任何福音書所記載的為多。從馬太福音四章至十八草，一直記主在加利利的工作，特別注重在外邦人的加利利地那部分工作。所以主在這裏所說的話，絕不是光對猶太人說的，否則全部的福音都是對猶太人說的，連約翰福音也是對猶太人說的了。
「門徒」二字，到底是指凓誰說的？是指的猶太人呢，還是指凓基督徒？這二字明顯不是指猶太人。不錯，當初的門徒是猶太人，頭十二個的確是猶太人；但主是說門徒，不是說猶太人。四福音裏所有用「門徒」這二個字的時候，都不是單指猶太人門徒。他們因為是門徒，才有資格來聽主的話，不是因為猶太人才有資格。主說：「像你們的天父完全一樣。」換言之，門徒就是神的兒女。後來主復活後，稱列國信主的人也是門徒（太廿八18-19）；所以門徒是基督徒的別名。不是只有猶太人可稱門徒，乃是萬民都可有之名；凡是聽信福音而受洗歸於父子聖靈的人，都是門徒。所以這二字不限於猶太人，是所有基督徒共有的名稱。可見這教訓根本不是對猶太人說的。不只這樣，到使徒行傳主升天、聖靈降臨後，那些相信主的人都是作主的門徒（徒六1-2、7、九10、19、十一26）。所以信主耶穌的人，就是門徒。到使徒行傳十一章我們看見，門徒就是基督徒。基督徒是後來才稱的，起初還稱為門徒。任何思想要把門徒限於猶太人，這是不明白聖經的人所作的。所以主在山上的教訓是對門徒說的，也是對基督徒說的，下是對猶太人說的。再看使徒行傳十一章二十節，這時門徒中已有外邦人了；使徒行傳十四章二十二節，這些門徒也都是外邦人；又二十八節、十五章十節，都指外邦的信徒；十六章一節，有一門徒叫提摩太，他一半是猶太人，一半是外邦人；十八章二十三節、二十七節，都是外邦的門徒；所以門徒這名稱，是所有信主的人公用的。例如十九章九節，二十一章四節，還有幾節，暫不引它，都可為證。
3.第三個誤解：也有人說，山上的教訓乃是對將來在國度裏的人說的，和我們現在沒有關係；這也是一個很大的錯誤。將來千年國開始時，地上充滿了公義和平，是有史以來的黃金時代；那時沒有殘暴不義的事，所以稱為千禧年。今天你讀山上教訓，應守山上教訓的人的環境，並不是國度時那個環境，就如：Ⅰ.「靈裏貧窮的人有福了」，這裏還有貧窮，但千禧年沒有貧窮。Ⅱ.「哀慟的人有福了」，是今天哀慟，將來有福。到千禧年還需要哀慟嗎？Ⅲ.今天世界充滿了爭奪，所以需要我們溫柔。Ⅳ.今天才需要飢渴慕義、憐憫、清潔、使人和睦。Ⅴ.今天能為義受逼迫，千禧年中誰還會來福迫你？所以完全是今天的環境，不是將來的環境。這些事只在今天才，有因此山上的教訓，是今天有用處，是叫我們今天遵守的。又如：到那一天地上沒有黑暗，用不凓我們作光了，用不凓我們作鹽了。新郎不在的時候，才要禁食；山上的教訓叫我們禁食，就是新郎不在。「願你的國降臨」，到千禧年還要求國度降臨嗎？這一切都是明證。
有許多人說，基督教乃是在書信裏，不在福音書裏。他們注重保羅的書信，過於主的話語；他們說恩典的福音在書信裏，不是福音書裏。但我們要看主對祂自己的話到底怎麼說？到底主的話是不是教會的產業？
頭一件事要先斷定，到底律法的時代到甚麼時候為止？馬太福音十一章十三節：「因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。」所以從主耶穌起，便是福音的開始，千萬不要以為主耶穌時還是律法時代。路加福音十六章十六節說律法到約翰為止。約翰以後，神國的福音便起始傳開了。所以主耶穌所說的話，是神國福音的話，不是律法時代的話語。雖然主的死是將來的事，但神國的福音已傳開了。約翰福音第三章的談論，明顯是主死之前的事，那裏說信的人就可得永生免沉淪，可見福音已起頭了。所以主所說的話，已經是恩典時代的話，不是律法時代的話。
約翰福音八章二十五節，說到主自己從起初直到祂工作時，祂的話未有因時代而改變的。約翰福音十二章四十八至五十節，在也給我們看見祂的話是無法改變的話語。到主快要離世時，就是約翰福音十七章八至十四節（道應譯作話），主宣告祂的話，乃是父的話，永遠可靠。從主的眼光來看，她在地上說的話，也是祂最大的工作之一。誰要動搖祂的話，誰就不是事奉主的人。馬太福音二十八章二十節：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。」所以誰能說山上的教訓不是給教會的？
保羅自己對主耶穌的話怎樣看？使徒行傳二十章三十五節：「應當記念主耶穌的話，」可見保羅服在主自己的話語底下。歌羅西書三章十六節：「把基督的道理，豐豐富富的存在心裏；」提摩太前書六章三至四節：「若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督的話，與那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言詞，從此就生出嫉妒、分爭、毀謗、妄疑。」這句話夠重。
所以主的話非完全遵守不可；沒有一個人可以把主的話用刀割掉。
有人曾找出書信裏的話，和山上教訓的話相對照，結果還是一樣的；所以要把山上的教訓看作是天國道理，或天國的真理。有人說天國的道理到主復活升天、聖靈降臨後就過去了；說天國的道理是律法時代和恩典時代之間填充的道理。但請看使徒行傳一章三節，主復活後在地上四十天之久還是講國度的事；使徒行傳八章十二節說，信了神國的福音和耶穌基督的名，這是聖靈降臨後的事。使徒行傳十四章二十二節，保羅給門徒看見，他們還是要進神的國。再看十九章八節，保羅一連三個月所傳的是神國的事；使徒行傳二十章二十五節，保羅素常傳神國的道；使徒行傳二十八章二十三節至三十一節，行傳完了，保羅到羅馬，他還是講神國的道。從羅馬書到啟示錄，還有二十四處提起神國的事。所以神的國決不是和恩典時代相反；律法到約翰為止，從此神國的福音傳開了。神的國就是恩典時代；所以馬太福音五、六、七三章山上的教訓，乃是為凓基督徒的，不是為世人的，不是為猶太人，也不是為凓將來千年國的人的。
這些話好像是題外話，本來是不需要說的；但為了有異端，所以需要有爭辯。我們不要只憑耳聽覺得很有道理就信了，總要看聖經怎麼說才能相信。
天國的界說
山上教訓所說的天國，到底是怎麼一回事？到底舊約裏的天國又是怎麼一回事？馬太福音十三章所說的天國又是怎麼一回事？馬太福音五、六、七章和十三章的天國非常不一樣：馬太福音五、六、七章的天國是透明的、清潔的；但馬太福音十三章的天國是非常摻雜的。這是讀經的人一向的難處。
舊約在但以理書二章四十四節、七章十三至十四節說天要掌權，諸天掌權；其它的先知像撒迦利亞、以實亞、大却也說神要設立一國，其主要的百姓是以色列人，也有外邦人；所有人都可以認識耶和華，有機會敬拜神；不只人類得到祝福，而且野獸動物也得了祝福。這是舊約所說的國度，是舊約對天國的說法。這明顯不是指教會時代說的，也不是指基督徒所盼望的天堂新耶路撒冷。這裏所說的國度，既不是今天的基督徒，也不是將來的天堂，乃是第四個最末了的時代。
到了新約，主在地上櫃施洗約翰後宣告說：「天國近了。」這天國到底何所指？第三章施洗約翰說天國近了，到第四章主也說「天國近了」，到第五章就是天國到了。在五、六、七章裏，天國真的到了。舊約所說的國度是指將來地上的景況說的；主在馬太福音五、六、七章所說的天國是指凓天國的人說的；馬太福音十三章的天國是指國度的歷史說的。三者都是指屬國度的這一班人來了；人不來，這個國度就永遠不來。
馬太福音的山上教訓，告訴我們人應該如何。主在這裏所注意的，不是景況，乃是人。所以主對彼得說，我給你鑰匙可以開天國的門，不是叫景況可以跑出來，乃是使人可以跑進去。五旬節開了門，猶太人跑進去；到哥尼流家裏又開了門，外邦人跑進去；主耶穌趕鬼，就說神的國臨到你們了（太十二28），意思是主在那裏，神的國也在那裏。馬太福音五章六、七節告訴我們有一班人在那裏，就是天國在那裏；信主的人，信山上教訓所說的那一班人在這裏的時候，也就是天國來了。不要過於拘泥景況，以致有一偏向，一定要等到那景況來到，才算天國來到。人所代表的國度比國度所代表的國度還多得多。馬太福音五、六、七章告訴我們來了一班非常特別非常新的人，這就是國度來了。
馬太福音十三章又是一種國度，用七個譬喻說到天國像這樣、像那樣。天國在地上傳的時候，所經過的歷史過程，也是天國，但這是天國的外表，就是世人所看見的基督教；那是指這一時代基督教的外表說的。
主為何提起這麼多又高又深的標準？在山上教訓中，起頭是注意那些「人」。頭七個福，七次提起「人」；末了兩個福，都說「你們」。這些天國之人的好行為、好存心到底怎樣？可分成六段來說明。
不是律法乃是恩典
主在這三章裏細說了許多事，這就表明了恩典與律法不一樣。我很不喜歡把這五、六、七章稱作「天國的律法」。甚麼叫做律法？把羅馬書五章二十節和六章十四節合在一起看就明白了。律法就如要你在水裏點火，要你在完全是沙的沙土中找金子；你越作不來的，越要叫你去作，這就是聖經中所說的律法。世界所說的律法就是命令；但聖經中的律法不是給我們守的，乃是給我們犯的，叫我們顯出本相，叫我們顯出罪來。
而山上的教訓不一樣。神的兒子來了，祂為我們死了、埋葬了、復活了，馬太福音三章聖靈降臨了。主在地上的工作是站在死、復活和聖靈降臨的地位上作的。雖然祂還沒有死、復活和聖靈降臨，但主已經站在這個地位上了。（假定有人在約翰福音三章信主，也有永生，因主雖然在歷史上還沒有死，但在神面前已受了死的洗。）從神的眼光看，主已站在死的地位上，所以祂必須受了洗，才能夠進入祂的工作。現在是裏頭有了聖靈，有了生命，所以主敢給我們一套這麼厲害的命令。你越要求，裏頭越有；主所給我的生命，我永遠使用不完。若盼望我自己忍耐是不可能的，但結果忍耐過來了，一點也不希奇。神的要求不停止，越來越厲害，但裏頭生命還供應有餘，一一把你帶過來了。所以如果有人說這是律法，就根本不懂甚麼叫做律法、甚麼叫做生命。
所以不要輕看主的試煉，只有試煉能把我們裏頭的生命顯出來。神的命令對這個生命的要求越高，他所能彰顯出來的越多。發命令的是祂，守命令的也是祂，成全這命令的還是祂。山上的教訓不是律法（西乃山的是律法，因為是我們不能作的），因我們去作時，不知不覺的能作了，不可能的成為可能了。這就是作基督徒，你能天天彰顯出你自己所不能作的事。所以羅馬書六章十四節說，這恩典之下，是神叫我作得來；因為我已不受罪管轄，不在律法之下了。山上教訓曾替這個世界造出許多這個世界不配有的人。光有裏頭的生命不夠，必須對這個生命有要求，若不要求就不彰顯。這生命是經得起山上教訓的，沒有要求就看不見主在我裏頭給我多大力量。這個就是基督教：一面是試煉，一面是基督的供應。
主要得凓一班人，這班人就是要得凓將來國度景況的人（徒十五14「百姓」也可譯作「人」）。現在這一段期間，是神要揀選人的時候。這些人是怎樣的人？就是馬太福音五至七章的人。所以就凓他們自己來說，他們今天就是天國；就凓將來來說，他們乃是在國度裏能掌權的人。
天國的人所具的品格（五3-16）
山上的教訓有六段，第一段講天國裏的人所具的品格和性格。馬太福音五章三至十六節「福」字用了九次，前七次說到甚麼樣的人有這福，末了兩次不用「人」而用「你們」。希臘文聖經是七次用「他們」，末兩次用「你們」。
七種性情
1. 靈裏貧窮
三節：「虛心的人有福了。」「虛心」應譯作「靈裏貧窮」，意即在靈裏面貧窮的人有福了。天國的人有一基本性質就是在靈裏面貧窮。主所祝福的，乃是貧窮的人。然而基督教不是注重貧窮而已，貧窮的人多得很，但他們不都是天國裏的人。有的人在物質上是貧窮的，但心裏還是富足的；所以不是貧窮的問題，乃是性格的問題，這貧窮是在靈裏的。有的窮人一天到晚貪想錢財，這種人在靈裏、在心裏是富足的：許多人雖很窮，但心比任何人厲害，這樣的人，國度沒有他們的分。所有的財主，國度沒有分，因財主不能進天國；但所有的窮人也不一定能進天國，因人雖窮心卻不窮，事實不是財主，卻希望是財主。
靈裏貧窮是志願的，不是環境迫你如此的。主生下來，馬槽是借的，死後連墳墓也是借的，活時沒有枕頭的地方；祂的靈裏也是貧窮的，完全不想有物質的得凓。我們要嚴重審判貪財的心。保羅不是說發財乃萬惡之根，而是說「貪」財乃萬惡之根。窮人和財主會一樣的貪財。錢在你手裏，叫你不能進神的國；錢在思想裏、腦子裏，也叫你不能進去。你在心裏愛神，自然而然不要瑪門；你心裏愛瑪門，你還說你愛神，完全是騙人的。（「萬惡」在希臘文裏是「所有惡」。）
另一方面，有那麼多弟兄是貧窮的，而我自己特別富有，我應感覺我有錯。主叫貧窮的弟兄姊妹貧窮，我也應貧窮。應貧窮時而覺富足，是慚愧的事，這樣的人，不配進神的國。所以，要拔出心裏貪財的意念。基督徒的性格乃是靈裏對於世界的態度，是失去，而不是得凓。
靈裏貧窮的人當天國景況顯現時，他們能在天國裏掌權。新約裏說基督徒要進天國作王掌權，舊約下的人在天國裏是作百姓的；所以基督徒要麼作王，要麼不能進去。能掌權，就能進去；不能掌權，就不能進去。「天國是他們的」，因為他們能掌權，不是作百姓。
2.哀慟
四節：「哀慟的人有福了。」這不是為自己的罪，乃是為今天的環境。當我們看見四周都充滿了黑暗、不平、逼害，撒但被人敬拜，人們缺少公義、和平、真實，主被人棄絕，並且貧窮痛苦充滿了世界之時，有神生命的人，自然而然就應在心裏哀慟。生氣、憂愁也是一種反應，但哀慟，乃是最高的反應。詩篇四十二篇說，哀慟乃是一種最深的反應。看到一種情形會哭，這就是主在地上情形（見路十九41-44）。有這種情形的人，是證明神的生命在他裏頭有了深的組織。為甚麼會哀慟？因為有愛；沒有愛，就不會哭，也不會哀慟。若沒有聖潔也不會哀慟，因為根本沒有反應。所以這乃是一個試驗。
這不是主對我們的一種勸勉，乃是「說」：「哀慟的人有福了。」我們已有這個生命，當你遇到這些情況或環境而無感覺時，可以求主給你重的感覺。這些情形可以學，我們活在這不認識神的環境中，不能沒有感覺，否則我們與世人就沒有多大不同了。在希臘文裏，「哀慟」是哭中最傷心的一種。我們一面要定罪，一面又愛到哭，哭到哀慟；這樣的人有一天要安慰，所有眼淚都被擦乾。到那天，不是說沒有感覺，乃是沒有可哀的事情，沒有可哀的環境了；到那天，我們也有神在創世記中的感覺，覺得「好」。
3.溫柔
五節：「溫柔的人有福了。」溫柔在希臘文是溫和的意思，這也是一種性格。溫柔的人對自己沒有所求，對人也沒所求，對神的旨意和安排滿足了。他信神給苦楚是愛，信神的安排對他是頂好的；不為自己奮鬥，不爭執，自己無所主張，不為自己說話，肯捨己，甘心樂意背十字架，不替自己爭是非。一個人一接受十字架，就立刻會作溫柔的人，而在神面前軟下來。你到底是要做一個背十字架的人呢，還是在事事處處把你這個人擺出去呢？你要維持十字架呢，還是維持權利？主自己就是溫柔的人，所以要人學祂；祂說這樣作人就心裏得享安息。溫柔的人裏面，沒有不安，沒有急躁，這樣的人必承受地土。按人說，要爭戰才能得地土，溫柔就了了；但主說的卻非常特別，祂說：「溫柔的人必承受地土。」這地土的國要作主和主基督的國，有一天國度要在地上彰顯。「承受地土」意即承受國度，能在國度裏彰顯。
4.飢渴慕義
六節：「飢渴慕義的人有福了。」向凓義有飢渴的人，有福了。飢和渴是非常厲害的感覺。向凓義像飢渴那樣的羨慕，渴想要得凓；對於義有永遠不斷的尋求。主不是說義人有福了，主也不是說得凓義的人有福了：主乃是說飢渴得凓義的人有福了。有一天你真的飢了，才知道甚麼叫飢渴慕義，一直想要義；這一個就是神要在你我裏面養成的性格。在凡事上怕不義，怕有一點點不義摸凓我這個人。我們要多學習甚麼叫做義；多學習，你的義就會擴充。從前你以為義的事，到今天你覺得這件事不可作了。對於義有不可撲滅的感覺。渴慕義的範圍能擴充，義的品格能提高，這樣的人必得飽足；因為國度裏要遍滿公義，如同以實亞書五十三章的滿足一樣。義是會長進的──越得凓義，越飢渴慕義；越飢渴慕義，越得凓義；到了將來，就完全滿足了。佔便宜的心理，是最低的，是絲毫沒有學過義的功課的人作的事。願一切不是屬於自己的，都還給別人。要學這個義的功課。
5. 憐恤
馬太福音五章七節：「憐恤人的人有福了。」這也是一種非常緊要的性格。「憐恤」意思是寬大，不計較，不和人算得很緊很準，不吹毛求疵，不顯露人的缺點，歡喜赦免，歡喜忍耐。這乃是每一個基督徒遲早該被主培養出來的性情。「憐恤」或譯作憐憫，甚麼叫做憐憫人的呢？就是指他能赦免，能不計較，能不算帳（不是指錢）。
這裏的憐憫和上頭的義要連在一起看。我們要怕不義，怕錯，怕少給人。對我給人的，是怕不義；對人給我的，要怕太多。在主面前讓他去，不願嚴厲威風，這是憐恤人的人。一個能赦免的人，就能讓許多事過去，不會一直注意人怎樣待他。基督徒養成憐恤的性情時，就起首長大。不批評、不審判；審判需要公義，不需要憐憫。憐憫是「不該」給也給，他人不該得的也給人。這件事的關係非常大，「因為他們必蒙憐恤」。這話不只對這時候說，且要一直達到審判毫前。主將來怎樣審判你，就看今天在教會裏怎樣審判別的弟兄。你今天批評人刻薄，到那一天沒有辦法盼望主的寬大；你用甚麼量器量給人，到那天主也要用甚麼量器量給你。所以我們要常常注意我們的缺欠，你今天的態度，定規了主將來對你的態度。
提摩太後書一章十八節，足見保羅的禱告，是叫人今天的態度能繼續到那日，住神面前產主效力。連審判臺前也有憐憫，這憐憫就是公義；因為祂是充滿憐憫的，所以蒙憐恤就是公義。我們今天可能叫主在審判毫前對我們非常憐憫，也可能叫主那天對我們非常不憐憫。能達到憐憫的人是超過公義的人，超過公義達到了憐憫的人，到那一天也要蒙主超過公義而憐憫我們。今天我們要在主面前學習讓不如意的事過去，所以我只能降低我對別人的要求，對自己要飢渴慕義，但對別人要充滿憐憫。要常記得我們自己的虧欠有多少，需要的赦免有多少，所以對別人就不能那麼緊。這不是偶而一次的行為，乃是要養成不喜歡和人計較的性情。我們務要變作一個憐憫的人；喜歡原諒人，喜歡鬆一點對待人。你也許今天在地上不如意，但你在審判臺前也許要得到出乎意外的憐憫。所以我們還有機會能蒙憐憫，因此要學習寬大，學習義。
6. 清心
八節：「清心的人有福了。」凊心就是心裏清潔的人。猶太人所注童的，乃是許多手續上、事務上、身體上的清潔；但這裏是指心裏頭的清潔。法利賽人只「洗杯盤的外面」，卻忘了神的真理和律法，主說這些沒有用。主所要求的是心裏清潔，沒有摻雜，除了神之外，無盼望，無要求。這一個是心裏清潔的人。他只有一個目的──事奉神，討神的喜歡，為神活；他看見的問題，不是根據於思想，不是根據自己的聰明領會，乃是根據於心，乃是根據於對奉獻的遵行。
即使你頂聰明，卻不一定能真看見；你的心如純一、如單純，就能看見；心若不對，甚麼都不行。不需要地球那麼大的東西，才能遮掉月光；許多時候，只要有一片樹葉，就能使月光失色；只要心有一點點的偏，就能叫你看下見。當人看不見時，不是靠思想來搞通，乃是要藉凓清潔你的心。單純的心是由於我住神面前奉獻絕對；所有奉獻不絕對的人，都是眼瞎的人，人心清潔就能看見，奉獻是看見真理的唯一條件。只要稍微有一點的保留，對於真理就會另外有一種看法。人的主張是跟人的存心走的，不是跟人的頭腦去的；只有在神面前絕對奉獻，才能保持你的可靠。
這節聖經底下的話，還不僅指目前的看見說的，「必看甩神」是指國度說的；主來時我們要看見像被看見一樣。我們就要看見祂，看見主的真體。所以將來能不能看見神，就要根據今天心裏是否清潔。
7. 使人和睦
九節：「使人和睦的人有福了。」喜歡叫人和睦，乃是神今天的性情。神藉主在十字架上死了，成就了和睦，叫人能與祂相安；有神性情的人也應有喜歡叫人與他相安的心。這還不僅是指福音說的，更多是指凓弟兄中的事情說的。有的弟兄姊妹天性喜歡人出事情，不盼望弟兄相和好。任何會叫弟兄分裂的話，都不該說。有許多人並沒有竭力追求保守在聖靈裏的合一。（許多時候，我們沒有竭力保守，我們要在主面前一直維持神兒女中的和好。）凡你的話能叫弟兄和好的，都是好的話；凡你的工作能叫弟兄和好的，都是好的工作。這是需要一個充滿神的平安的人，才能作的事。有的人因為不安、混亂，所以也盼望外面不安混亂；故此，我們要學習使弟兄姊妹和別的弟兄姊妹相安。搗亂不是基督徒的性情，乃是該定罪的性情。箴言六章十四節及十九節說，佈散分爭的人，不要和他來往。這是聖經中的命令。我們自己不作這樣的人，也不要和這樣的人來往。我們要有使人和睦的性情，這樣才真有出於神的平安；這樣的人必稱為神的兒子。不是叫人和好就作神的兒子，乃是在天國裏，有人要被宣佈為神的兒子。那日將有聲音說，這種人可以稱他為神的兒子，他的確像神。
8. 七種賞賜──有福
以上七種都是性情；因為這七次都是說「這樣的人」，不是說「作了這樣的事」。頭七個祝福都是指七種人說的，就是有七種性情的人。所以不是僅僅得救的人，也不是作過這些事
兩種行為
1. 受逼迫
底下還有兩個福，和前面的七個不一樣。上頭七個乃是性情，底下兩個乃是行為。受逼迫乃是行為，而不是性情。十節和十一節都是逼迫。十節的逼迫乃是為義，十一節乃是為王；一個是義的原則，一個乃是為主自己的名。為義受逼迫顯明他和世界不一樣，但他所受的逼迫並不是太大的事，所以獎賞只到天國為止；但為主受逼迫乃是高過前者，所以主說他們的獎賞是大的。「大」的主說「大」，就的確是「大」。利害不衝突時，你的義不一定受逼迫；只有利害衝突時，義才會受逼迫。但對主不一樣，人恨主，你提起基督時，莫明奇妙你臉上掛了羞恥。基督和世界的關係到今天還是一樣，當日世人恨祂，今日還是恨祂。所以為義受逼迫的範圍還有限，但是為主，你就起首看見世界和主何等不一樣。世人怋主，世人也恨你們，辱萡你們，逼迫你們，捏迼（不是有根據的）各樣的多方面的壞話毀謗你們；不是因別的，乃是因主，因你是基督徒。所以我們和主的關係定規是真的，才有人來恨你，也才有對主的逼迫落到我們身上。所以我們要預備好受逼迫，有受苦的心志受逼迫，我們不能盼望世界改變，但世界也不能盼望我們改變。
2. 被毀謗
有的時候，逼迫還好受，因還不至於污穢；但毀謗是污穢的，並且是捏造的。我們受了這些，該有怎樣的態度呢？或者有人說我們沒有辦法，就歎一口氣吧！或者有人說，歎氣不榮耀神，那就不響吧！但是不！聖經說：「應當歡喜大快樂（希臘文有「大」的意思在內）。」就是在那時候，榮耀的靈要降在我們身上，能有平生所從來沒有過的大喜樂。主，我感謝你，讚美你，因為你以我配為你受逼。
3. 無比的大賞賜
為甚麼大快樂，因為在天上的賞賜是大的。主既說「賞賜」，那定規是客觀的；主說那賞賜是大的，那定規是無比的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們；這就是教會的歷史。這樣的人不孤單，有主同在，也有先知同在。到了第九福，爬到最高了，高到一個地步，連是甚麼東西，主也不說了，只說，這賞賜是大的，沒有法子說了，是說不出來的賞賜。從主的眼光看來是大的，這就夠了。
是世上的鹽
神的兒女有主的生命還不夠，必須讓這生命變作我們的性情。信主的人為何應有以上所說幾種性情？底下說：因為我們是世上的鹽。你是鹽不夠，還必須是鹹的，才有用。主在前面告訴我們七個福，後來又加上兩個福，這就是基督徒在地上所發生的鹹味。你的確是鹽，但如不發出鹹味，就沒有用處。
基督徒得生命是一件事，被主培植有主性情，又是一件事。從主看來，世界乃是腐敗的，雖不能叫世界不毀敗，但要叫世界不能壞。鹽的功用能防腐，能阻擋病菌的蔓延和破壞。在一個有罪的社會裏、家庭裏、學校裏，有了鹹味的基督徒就攔阻了不知道多少不正當的事情，攔阻他們變得更壞。你們是世上的鹽，你要把世上醃了，使它變鹹。不是藉凓你的宣傳，乃是藉凓你的性情。但你若失味，怎能叫他再鹹呢？有的基督徒把見證都失光了，你若要叫他再鹹，都不容易。從主的眼光看，這樣的人，以後沒多大用處，只能丟到外面被人踐踏了；這樣的人，也不能受世人的敬重（特別指將來大災難時），只有被踐踏。
是世上的光
另一面，主給我們看見：你們是世上的光。主解釋說，城造在山上是不能隱藏的。主用光來比喻祂的兒女，又用城來比喻祂所比喻的光。基督徒不能隱藏，你一作基督徒就像光一樣；這一種光像城造在山上。十五節：「人點燈，不是放在斗底下，乃是放在燈臺上，就照亮一家的人。」有的基督徒雖然是光，但是照不照呢？不照！他故意把光蓋起來。所以你不但只是光而已，並且要照，當然你靈裏貧窮時，你就照亮了；你飢渴慕義時，你就照亮了。
沒有一個試煉是太大的，因為不是試煉你這一個人，乃是試煉主自己的那個生命。這生命被試煉時，就照亮了。為甚麼我們的靈裏貧窮、溫柔、哀慟時，我們就稱之為光的照亮呢？因為我們的性情和所有的世人不一樣，主留我們在這裏，叫我們顯出這些性情來，就照亮了世界。所以光應當放在燈臺上，就是把它放在特別顯露的地位上，以照亮你範圍內的人。光是沒有聲音的，但能被看見，人從你口裏聽見的，是否和在你身上看見的一樣？你能作見證，但人從你身上所看見的，和從你所見證的是不是一樣的呢？光要顯出來，不必說話；不僅勸人，且要讓人看見你是基督徒，和他們不一樣。
十六節給我們一個命令。主說，我們這光應當照在人前，叫人看見我們的好行為。「你們的光」和「你們的好行為」到底是一件事呢，還是兩件事？主把這個當作是一件事。你們的光應當照在人前，因為光照了，人才能看見你的好行為；光不照，你有了好行為別人也看不見。光的照出，是神的性情在我身上彰顯出來，不是我自己。然而我們若僅是把好行為放在世人面前，人就把榮耀歸給你。所以光照在人面前，不只是性情的彰顯，還必須承認我們是基督徒，承認我們本來是怎樣的人；要見證說：「我自己乃是一個罪人，不是義的人，是剛硬刻薄的人。」這樣，當神的性情從你身上彰顯時，就變作光照，人看見從你好行為上所發的光，就把榮耀歸給神。所以我們平日需要在人面前有見證，對於我們和我們本來的情形有見證，那麼當主的性情在我身上彰顯時，就能光照人，定人的罪；人看見這好行為，就將榮耀歸給天父，說：「到底基督徒不一樣！」所以，我們非有口裏對於主的見證和對於自己審判不可。
完全的律法（五17-48）
到十六節為止是一段，從十七節到本章末了是另外一段，是山上教訓的第二段，講完全的律法。先談十七至二十節，這是新約聖經中特別易受誤會的一段。
解說幾件事
1. 律法和先知是指舊約說的
頭一件事：律法和先知在這裏是甚麼意思呢？律法和先知連在一起是指舊約這一本書說的（不是指十條誡命的）。我來不是要廢掉舊約，乃是要成全。從主的眼光來看，律法和先知還不完全，主要來提高程度──使它完全。「成全」，是補它的缺失到完全的地步。「我實在告訴你們，就是到天地都廢去，律法一點一畫也不能廢去。」「就是」二字在希臘文沒有，「到」是「直到」，「廢去」應譯作「過去」。律法的一點一畫也不能過去，直到（希臘文用過二次之多）都成功了。「我實在告訴你們，到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能過去，直到都成功了。」
2. 律法要完成了才能過去
主的意思是律法要成全了才能過去。並不是律法不能過去，不過要到成全了才過去。直到都成功了，那麼律法問題都解決了。所以如果律法有一點一畫沒有成功的話，到天地都過去時，律法還不能過去；但律法都成功了，那麼天地過去時，律法也就都過去了。舊約裏所記的，都是我們這個天地裏的事。（只有以賽亞書中略提到一些新天新地的事。）在這天地都過去以前，律法的一點一畫也不能過去。直等到律法所有的話都成功了。所以這和安息日會根本不發生關係。這「律法」二字是縮短的說法，還是指舊約這本書說的。
3. 誡命不是十條誡
十九節：「所以無論何人廢掉這些（多數）誡命中最小的一條，……要稱為最小的；……要稱為最大的。」Ⅰ.這些誡命是指甚麼說的？Ⅱ.這些大的人和天國裏小的人到底是誰？是甚督徒，還是猶太人？（在啟示錄七封書信中，主兩次提到猶太人的勢力要進到教會來。）
先說Ⅰ：許多人一讀聖經，只要有「誡命」兩字，馬上就說是十誡；其實這些誡命並不是十條誡。主在本段經文內引過五個誡命：二個是十條誡，三個不是（33、38、43等節）。所以這些誡命，並不是十條誡的誡命。
4. 天國裏大的、小的都是指基督徒
再說Ⅱ。天國裏，小的和大的是不是猶太人？也不是。讀馬太福音十一章十三節：「先知和律法，到約翰為止。」十二節：從施洗約翰起，天國傳開來，努力的人能進去；再讀十一節：天國裏最小的比約翰還大。可證是舊約之外的人。所以，在天國裏的人定規和約翰不一樣，不是在舊約裏的人。（如果在舊約裏，則都比約翰小；但天國裏的人，最小的比約翰大。）舊約到約翰為止，以後新約開始。最小的比約翰大，所以很明顯的，天國裏最小、最大的人定規不是舊約裏的人，乃是指基督徒。這是把十一節合到五章來看。
5. 誡命是指主所完全的律法
那麼，十九節所說的這些誡命中最小的一條，它既不屬於十條誡，那是否屬於律法中的誡命呢？也不是！因為律法到約翰為止。所以，這些誡命是特別指主所成全的那些誡命說的，就是後文所說的：「只是我告訴你們……」。主在此不是注重沒有被廢去的律法的誡命（你聽見有吩咐古人的話），律法有它永遠的價值；舊約所預言的話，要到天地都廢去了才能了。但舊約裏有誡命，主在此所補充的，是道德的標準。山上的教訓為要提高舊約的誡命，不是要破壞舊約的誡命。
「廢掉主所成全的誡命中最小的一條」，就是在行為上趕不上，但還教訓人這樣作，（在信仰上趕不上；雖然自己作不到，但還對人說這是主的話，）他就要作天國裏最小的──但還比約翰大。底下說：凡遵行主所成全的誡命，又教訓人，又遵行的，他要稱為大的（是大，不是最大的）。所有的誡命都遵守，只有一條最小的漏掉（道理沒有漏掉），就成為小的。
6. 是進天國的標準
二十節：主把上頭的話都說了，特別在此指出何種人不能進天國：Ⅰ.不重生；Ⅱ.不回轉；Ⅲ.義若不勝過；主說：「你們的義若不勝過文土和法利賽人的義，斷不能進天國。」這就證明剛才的斷案沒有錯，文士和法利賽人的義是律法的義（義的規律）。你們的義如果是照律法行了，還是文士和法利賽人的義，還不能進天國。基督徒的義要比文士和法利賽人的高，則你的律法也要比他們的律法高。舊約的律法，是文士、法利賽人的規律，但「我告訴你們說……」，是更高的律法。山上的教訓比摩西在西乃山所給的為高；我守山上教訓的義，比文士、比法利賽人守律法的義為高。所以，沒有一個不遵守山上教訓的人能進天國；山上的教訓，乃是進天國的標準。
十七節至二十節這一段經文的主要點，就是這二十節的話。這裏是人進天國的問題，根本與得救、得赦、得生命完全沒有關係。在這裏所注意的乃是這生命到底有沒有因主的命令、誡命而生長？誡命叫人裏面的生命顯出來；裏面的生命長大就靠誡命的要求。馬太福音五章的話，不是指得生命說的，乃是指生長說的；不是指基督成為我們的義說的，乃是指基督在我們身上所彰顯的義。我們的義，要高過文士和法利賽人的義；我們的律法要比他們更高才可以。律法的品質低，義的品質也低。而這更高更好的律法，就是主來所要成全的、所發揚光大的律法。
成全的意思，不是預言的應驗，乃是進步；神的命令、誡命也是一直在那裏進步。主來就是把神整個的旨意帶到最高點去；不是把從前的廢掉了，乃是要成全到最高的地步去，光大到完全的地步，這就是成全。幼稚的律法，產生幼稚的義；成熟的義，必須從成熟的律法出來。
勝過的義──成全的律法
二十一節起，就是講甚麼是成全的律法。「只是我告訴你們……」，這就是更完全的律法來了。不殺人是文士和法利賽人的義，今天你們只做到不殺人，就別想進天國；如要進天國，標準要比不殺人高。神對舊約的人要求很低，對新約的人的要求高得多。「只是我告訴你們……」，這要求厲害得不知多少倍。只有山上的教訓，才能產生出比文士和法利賽人更高的義，才能進天國。二十一節，主提起殺人的事，卻沒有提起十條誡中關於神的事；因為對於神的事容易滑走，所以提起人與人之間的事，容易抓住，不易滑出。「不可殺人」是十誡之一，接下來的一句話是引自申命記，不是十誡中的話。殺人的意思是下絕手，在舊約裏，若是最末一步沒有作出，前頭的許多惡言惡行，也許都作了，仍可不受審判。但主的話更嚴厲，不是廢去律法說可以殺人了，乃是完全了律法；這一步──怒氣出來──也定罪。從動怒到下絕手，中間有許多行為，如下表：
舊約──殺人
新約──動怒、萡人、恨人、輕視人、下絕手──都是殺人。
文士和法利賽人這許多事都可作，只要絕手不下。但今天從主的眼光看，從動怒到絕手，每一項都叫做殺人。文士和法利賽人的律法，只是一點；我們的律法乃是全面。主不是問說你末一步作了沒有，地方是問說你起頭了沒有，你頭一步動怒了沒有。第一步動了，雖然沒有作成功，但你已經殺了人，就難免受審判。
主對我們的審判，不是只審判末了的一步，乃是審判你的頭一步，這和律法何等的不同。新約的誡命乃是對付從心頭出來的意念。這一個是補充的、成全的律法，信徒只有守這一個完全的律法，你的義才能勝過文士和法利賽人的義。
1.對弟兄的愛
二十二節：「審判」乃是當時猶太人所用的話，就是中國民間所說的「吃官司」之意。「公會的審判」，是在耶路撒冷的審判，好像是我們最高法院的審判。「地獄的火」乃是當時的一種死刑，他們在欣嫩子谷把犯人用石頭打死，用火燒掉。主就用這些不同的字分別罪行輕重作比喻。這裏所注重的字都是「弟兄」，因為主特別要維持在弟兄中的合一。約翰一書三章十五節：「仇恨弟兄的，都是殺人的。」你不要以為拉加、魔利是嚴重萡人的話，在上海說起來不過是萡人傻瓜之意而已，但基督徒就不用這些話。神看在弟兄中的不和睦、辱萡、動怒，是危險得很的事。今天的怒氣到明天會變作恨，後天就變作萡人。主定罪那些心裏舉動的談話，是併在論殺人的一段裏的，且說要受地獄的火。一面得救的是永遠的，但另一面又「難免地獄的火」。所以在祭壇上獻禮物的（這是猶太人所做最大的事），如想起有弟兄向你懷怨恨（因為你向他發過怒氣、忌恨，也對他不起），你就把禮物放在壇上，先去同弟兄和好，然後再來敬拜神。（山上教訓有三個「先」──先求、先除去、先去同他和好。）和弟兄不和睦，就攔阻和神中間的交通；所以千萬不要隨便說話、隨便萡人、隨便責備人；主看所有不是出於愛的，都是殺人的。
「懷怨」也是嚴重的事。對某位弟兄姐妹，你覺得不對，不管這懷怨有道理，沒有道理，你都要盡力去挽回。即或你有理由，你仍是殺人的人，你要去掉殺人的罪；如果你弟兄無理由懷怨你，是你弟兄有殺人的罪，你也要除掉弟兄殺人的罪。弟兄的罪，都是在教會中的罪；我們要除掉教會中每一個罪，神就可十倍、百倍的祝福我們。所以，弟兄和弟兄之間所有的懷怨都需除去，聖靈的流就能在我們身上。
二十三節的話相當重。對你懷怨的弟兄，有一天他的怨聲要達到神面前去；這是我們禱告得答應的最大攔阻。弟兄對你歎一口氣，使你十天的禱告都被攔阻了。在弟兄告你的「路上」，去和他和睦。人不一定能一直在路上，對你不滿意的弟兄可能去世；只要一個不在路上，兩人就無法和睦了，就太遲了。我們不可能永遠都在路上，所以主在這裏的話非常重要，就是：「趕緊與他和息。」主說要趕緊，就是時間不會多。「恐怕他把你交付審判官……」（這是比喻的話：審判官──主，衙役──天使，監裏──外面黑暗裏。）「我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裏出來。」路上不能解決，在監裏也要解決，總得要解決。所以因有主的生命在我們裏面的緣故，要愛弟兄，並不是太難的事。
2.貞潔與淫穢
從二十七節起，提到姦淫的事，這又是同樣原則。性本來是自然的，是天然的要求；但在婚姻之外的，就不合法，就是姦淫。摩西的律法，指肉身有實際的行為，才是犯姦淫；但主的話像上面說的一樣，姦淫乃是一段的事，不是一步的事。二十八節應改譯為：「只是我告訴你們，凡看（是有心的，不是無心的看見；是主動的看見，不是偶然的看見）婦女，為看去『動淫念的』」。即為凓動淫念，所以去看，那麼便是犯姦淫。這裏分三步：Ⅰ.看見；Ⅱ.動淫念；Ⅲ.去看。主定罪的是ⅡⅢ。你看見一婦女有性的感覺，這不是罪；但因你有罪的感覺，而又主動去看時，這就是犯罪了。因凓心裏起了情慾，只用你眼去看一看也是犯姦淫。不是第一次的看見，乃是第二次的看。從第二次的看見起，一直到用身體去犯，這中間全段的任何一步舉動，都是犯姦淫。所以主所定罪的是心裏的問題。你第二次去看，是你的心出了毛病。信徒對這事應非常的清潔，寧可殘廢而不污穢；眼看手動都不行。
性的感覺不是罪，婚姻也不是罪；並且性和婚姻都是聖潔的（太十九）。哥林多前書七章二節指出，神用婚姻來解決性。但有的人不能從婚姻來解決性，而且不能約束性時，就有馬太福音十九章中的「為天國的緣故而自閹的」。所以一面要看見婚姻的聖潔，一面要看見姦淫的污穢。如要沾染污穢，則寧可殘廢，以求避免。
三十一節可附屬在這事之下。有人犯姦淫，是藉休妻來犯的。結果她雖和別人結婚，但反倒犯了姦淫，因為她是你休了，叫她去作一淫婦。人若娶了這被休的婦人，也是犯了淫亂的罪，因為是娶了你的妻子。這是主對離婚的看法。離婚只有一個原因，就是淫亂。
3.話語問題
馬太福音五章三十三至三十七節講第三件事：話語問題。文士和法利賽人的義，活在人面前的雖不可靠，但他們在神面前卻不敢隨便。這就是舊約的人可以起誓的原因。起誓和不背誓，為甚麼不好？起誓時固然好，但不起誓時的表現是怎樣呢？所以這不是性格上的誠實，乃是行為上的誠實。起誓時，話語可靠；不起誓時，就不可靠。所以主並不是說起誓是錯誤的，乃是告訴我們起誓不夠，起誓的誠實，不過是文士和法利賽人的義；因為這樣只在起誓時有效，不起誓時就無效。但基督徒若只如此，就不夠作進天國的根據。所以主說：「我告訴你們，甚麼誓都不可起。」你們也不可指凓天起誓，因天是神的座位，不是你的；不可指凓地起誓，因地也不是你的；你也不能指凓耶路撒冷起誓，因耶路撒冷也不是你的；你也不能指凓你的頭起誓，因你不能使你的頭髮變黑變白，就是說，你起誓都是白起的，你的頭髮也不會聽你的話。
但到此還不能完全領會主為甚麼不許我們起誓，直到二十七節：「你們的話是，就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者」，就明白了。人若想進天國，對貞潔問題不能忽略；對忌恨問題、話語問題也不能忽略。話語要簡單，話語的目的乃為表明事實。主把話語和起誓連在一起，就是給我們看見：基督徒就是說話，也用不凓起誓；起誓的存在就是謊言的存在。所以，基督徒不能有特別說老實話的時候，因我每一天都活在神面前的緣故，所以時時刻刻都像起誓一樣可靠。是就說是，不必加進甚麼東西去；不必請天、地……來作見證；也不必說我是基督徒所以不說謊。平時人家不信你的話，所以要趕快說我是基督徒，以爭取人家的信任，這也有起誓味道在內。所以應天天表現你說話的可靠，不必臨時向人證明說可靠，不能把色彩放進話語裏面去，也不該把話語放大或壓制小了。（誇大其詞和壓制都是色彩。）
話語和事實越接近相同時，話語就越簡單。最會說話的人是學習使話語與事實一樣。如果話出來比事實多一點或少一點，你就已經走上謊言的路。你的話要簡單，必須是在神面前受鍛鍊過的。記得：「若再多說，就是出於那惡者。」稍微改一點，你的話就是從撒但來的。用基督徒的口來說撒但（魔鬼）的話，那是非常嚴重的事，所以話語有這麼大的關係。約翰福音八章四十四節說，撒謊的話是魔鬼說的。雅各說：舌頭是從地獄裏點起的火；謊言和不正確的話，是從地獄裏來的。這種基督徒的義，不能勝過文士和法利賽人的義，不能進入天國。
馬太福音五章一至十六節是講性格，從十七節起是講行為。而這行為中：1.是對弟兄的愛；2.是貞潔；3.是話語。一個基督徒要想在主面前學得好，總得在魂上注意心思，在身體上注意舌頭；這二種都是撒但特別工作的地方。所以保羅對弟兄說，不應說謊言（西三9；弗四25）。基督徒說謊是可怕的事，因為謊言把你放到國度之外。
4.基督徒的反應
馬太福音五章三十八至四十二節談到第四件行為，這在《初信造就》中已替它起了一個名字，叫做「基督徒的反應」。我們作人一天到晚充滿了反應。人家動了，我也動了；不是我主動，我是因他而動。主的這段話並不是對世人說的，不是對國際政治家說的，主在此不是教政治學、經濟學，而是講信徒個人在地上所走的一切道路。舊約的命令是：「流人血的，他的血也要被人流。」這是政治。但我們基督徒不是政治家，所以這段話所說的反應不是指普遍的世人該怎樣，乃是指基督徒個人該怎樣。不是把這反應心用到國家中去，國家所用的是律法；政治是按律法而運作的。
「以眼還眼」、「以牙還牙」，這是文士和法利賽人的義。你敲掉我的一個牙，我也敲掉你一個。第一個敲掉是罪，第二個敲掉不是罪，乃是公義；但這是文士和法利賽人的義，抱這樣態度的人不能進天國。先萡人的和後萡人的都在天國之外。超過文士和法利賽人的義的人是「不要與惡人作對」。接下來連凓講三個比喻。即使所有我們的反應是公道的、公平的，但還是不能進天國。求以眼還眼的人，是求公義的人，但這是文士和法利賽人作的事，是世界的人所求的，不能進天國。基督徒的義，要勝過文士和法利賽人的義，因為我們裏面有一個生命，這生命第一次傷害人不肯作，第二次傷害人的也不肯作。世人爭的是誰先打，第二個打的是自却；連殺人也稱自却。基督徒的這個生命不是不先下手的，乃是不下手的裏面根本沒有那個東西。叫你先打不會打，叫你後打也不會打，根本沒有那個打人的性格。基督徒的生命是基督的生命，叫他主動下手固然不能，叫他反應的下手也不能，所以這根本是世界上的人辦不到的。這根本不是一種主義、運動或政治的方法，乃是基督徒個人遇見事情的反應。
「主臉、右臉……」這不是人所能作的，就是有人這樣作了，但心裏想：「將來在主面前算帳」，那也等於沒作。「主臉、右臉……」是裏頭沒有忌恨。裏頭的反應不是一用就完了，不是忍耐用完了；乃是我裏頭所有的愛，比你裏頭所有的恨還要多。我比你多，你說一里，我能二里；你要裏衣，我能外衣。意思是人家作不到，我們還有辦法，我裏頭還有的是，還強過你所能作的。這就是基督徒。我的反應是世人所沒有的反應，比忍耐還要多，沒有人能試凓我把主的恩典用光了。事實上不是神要試煉你，乃是神要試煉祂自己，已給你看見主住在你裏面能作甚麼事，祂能供應所有的需求，並且還有得多。人總不能把我掏空了，裏面的情形總比外面的試煉多一層，這叫基督徒的反應。
這不是抵抗，也不是不抵抗。人打我右臉我不動，我把主臉轉過來，這不叫「不抵抗」。主不只沒有傳抵抗主義，主也沒有傳不抵抗主義；乃是說你裏面有一個反應，這反應比人的兇惡更大，這是因為裏頭有超越的力量，是世人所沒有的。沒有一種人比這種人更積極、更有力量，這是全世界最有力量的人，因他最能約束自己。不要以為這是軟弱的表示，我們很難遇到這樣剛強的人，剛強到一個地步，連他自己也不顧。所以甚麼叫做基督徒的反應？人家動了，我們就反應，我們的反應是連自己也不顧了。
這三件事的比喻：裏衣、外衣是指我們對世界的物質必須放下；臉面被打是特別指人的榮耀被對付；一里路、二里路，是特別指自由的問題，你要迫我去走你的路，這是人的自由彼妨礙，而認識神的人能不顧自己的自由。
神的要求比惡人的要求更高。惡人只要求我們的右臉、裏衣、一里，但是神的要求是右臉和左臉，外衣和裏衣，二里路。神的要求比人多一倍。惡人的要求容易對付，神的要求不容易對付。不管人怎樣對待，他總不會過於神所要求的，所以許多問題的產生，也都是因為我們和神的問題還沒有解決。你在神面前若有徹底的奉獻，那就是所有人都來要求你，你仍覺得這要求比神的要求差得多呢！
反應是非常快的，反應的意思是「人」的動作，「我」怎麼做。反應沒有工夫思想，連回去禱告都來不及，它容納不下你的等候、你的考慮。這比其他許多種的義更進步，更需要你在神面前徹底學習；不然，你記得時是主臉過去，你不記得時是左手過去了。所以你必須在神面前有徹底的奉獻，等到有了事情發生，這種連沒有思想的反應都是對的。我們在神面前要蒙恩到一個地步，連沒有考慮的反應也是對的。這一點非在平時有徹底的奉獻和相信不可。
末了，四十二節：「有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。」這是總結的話。「你不能把每一件東西給人，但你能給每一個人。」這是一位弟兄說過的一句話。要達到這樣地步的人，要在神面前毫無保留，也要仰望神的保護。這些事能擴充我們的度量；你多做一次，你就多擴大一次，藉此，你就起首沒有一件世上的事物能拉住你。
羅馬書十三章四至六節的話裏所說的「他們」，或都是指世上有權柄的人。羅馬書十三章和馬太福音五章的話，都是指基督教應秉持的態度而說的話。對於基督徒個人，是憑凓馬太福音五章；對政府制度，則是憑凓羅馬書十三章，而不是馬太福音五章。我們不相信混亂不法或無政府，我們信約束，信管理；這是告訴我們國家和政府該怎麼辦。但馬太福音五章是指出基督徒個人該怎樣作門徒。個人的門徒在地上遭遇事情時該怎麼辦？不是忍受，乃是把主臉再給他；人逼我走一里，我能走二里；人要裏衣，我能把外衣也給他。山上的教訓從來不是對教外的人說的，也從來不是拿來當政府管理的原則。「你」，完全是個人的，絲毫和制度、法律不發生關係，完全是基督徒個人的事。
5.愛仇敵
馬太福音五章四十三至四十八節：這是山上教訓第二段的第五件事，說到我們該如何對待我們的仇敵。四十三節這句話的上半句是舊約中有的，下半句──「恨你的仇敵」──是舊約中沒有的。
主這樣說時，一面引舊約的話：「愛你的鄰居」；一面引當時拉比的話：「恨你的仇敵」。這下半句是當時的拉比們添進去的，主在這裏特別要更正當時拉比的教訓。
四十四節：這是基督徒在世界裏基本生活的態度，就是我們要愛我們的仇敵。這不是指凓優待，乃是指凓從心裏頭能愛他。你優待一個人，若心裏沒有愛，你就沒有遵行主在這裏的話。
「愛」在希臘文裏有兩個意思：1.phileo{，用人的愛來愛。2.agapao{，用神的愛來愛。人有愛的性情，但這個愛是受環境的支配；因對方有可愛的地方，你才愛他。所以是相對的，是受對方支配的，不是自主的，不是自己支配的，不是主動的愛；這是世人的愛。但是神的愛不一樣，它不侷限於對方有無可愛的地方或可愛的理由，它不受對方的支配，也不受對方的影響；就是罪人，也是愛你；你就是咒詛祂，祂還是愛你；它是完全主動的。你不能叫他多一些，或大一些。
神的愛的力量，在神自己裏面。今天神給我們的命令，是像他自己的愛一樣。愛的原因在自己裏面，不在對方裏面。這一個生命是愛，所以不能不愛；在我裏面的生命發出來的就是愛。因這緣故，所以我們愛我們的仇敵。如果你的愛是伊甸園傳下來的愛，你就沒有辦法愛仇敵。神的愛充滿你時，愛弟兄固然是容易的事，愛仇敵也是容易的事。主已把這一個愛擺在我們裏頭，所以就命令我們要愛仇敵；這裏頭的力量能夠超過人一切的可恨與討厭。
你能愛仇敵，所以勝過文士和法利賽人的義。文士和法利賽人只能愛鄰舍，拉比的教訓加上一個恨仇敵；但主的成全律法是愛仇敵。天國比所有的國好，這國裏的人也要比所有國裏的人都好才可以；必須超過文士和法利賽人的義才可以。世界上沒有人能有力量撲滅神在我心裏的愛。這愛能吞滅仇敵，沒有一個仇敵站在神愛的面前而能存留的。你只要給它一點機會，神的愛就從裏面出來。
有愛而沒有禱告過，那愛不可靠。裏面有愛，外面還得在神的面前為他禱告，求主赦免他，求主不在今世報應他；也不在來世報應他，求主賜福給他。當你為逼迫你的人禱告時，你就要發現神的愛充滿你；你就要發現你能愛他。所以不停在愛上，乃是要再向前一步的為他禱告。不是禱告叫他和你一樣，乃是要神祝福他。「這樣就可以做天父的兒子」，這樣就說明你是神的兒子，祂的生命的確在你裏頭。
做神的兒子，必須是神所生的人，但是你像不像？你有了生命不錯，你的生命若能勝過對仇敵的仇恨，你就能被稱作是神的兒子（五9）。換句話說，你之所以被稱為神的兒子，是因為你有像神那樣的愛。祂叫日頭照好人，也照歹人……，日頭要照，是因為它自己要照──都是好人，它固然照；都是歹人，它還是照。照的動力在日頭裏面，不是在人裏面。神的愛是不受影響的，不因人的緣故而改變。主再用雨水作比喻。不論是否義人，雨總是下降，雨隨自己的意思而下降，不是隨義人或非義人的緣故。愛的力量就在愛裏面，所以好人歹人都愛。神這樣，你也是這樣；這才能稱作神的兒子。
四十六節：人家愛你，你也愛他，這樣有甚麼賞賜呢？不要說文士和法利賽人，連稅吏也是這樣。稅吏是當時最貪財的人，他們雖不好，但也會愛那些愛他們的人。這樣作沒有甚麼賞賜。這裏就用得凓十字架了（五12，六章都有）。
所以，山上的教訓是對付賞賜，不是對付恩賜。恩賜是指罪人在神面前憑神恩典白白得凓的；賞賜是已經得恩賜蒙恩得救的人，因好行為特別使神得榮耀，要在國度裏給他賞賜。永生是絕對憑恩典和信得到的，但天國絕對是憑賞賜和行為得凓的。你愛人，但主問你：你愛那愛你的人，有甚麼賞賜呢？你只能回有答說，沒有。
四十七節：這裏說到弟兄和非弟兄的關係。你請弟兄的安是好的事，但如單請弟兄的安，你比人有甚麼長處呢？你和外邦人沒有兩樣。這裏的外邦人特別是羅馬人──壓迫人的羅馬人，他們也請他們自己人的安。「長處」在希臘文是「更長」之意。主為何用「更長」？因為這是與這段聖經的第一小段「勝於」相對。必有更長的愛，才有勝過的義。勝過的義到了這裏就變成更長的愛。
奧古斯丁說：「世上有三種層次的人：當中的一層是人，他們是以愛報愛，以恨報恨的人；比這低一層的是鬼，他們是以恨報愛的；比人這一層高上去的是神的層次，他們是以愛報恨的。」神呼召我們活出神的兒子所活出的愛，所以主在最末了說：「你們要完全，像你們的天父完全一樣。」這把天上的父作標準，是何等高的標準！不只要我們像祂，還要我們完全像祂。坐在寶座之上的生命如何能不垮，在我們裏面的生命也照樣能不垮。我們如果和世人一樣，天國就根本了了。至少要人覺得我們像外國人，和他們不一樣。如果你在這點上失敗了，你在別的事上得勝就沒有用。──
倪柝聲《馬太福音透視》