馬太福音第十六章
法利賽人、撒都該人……你對他們是否一知半解？
16:1 法利賽人和撒都該人是猶太領袖中兩大派別（參3章和可2章附表），在很多事情上，他們的見解都截然相反。法利賽人小心地遵守著他們的宗教規條和傳統，相信這就是通往神的道路，也相信所有經卷的權威和死人復活的事。撒都該人只承認摩西五經的權威，不信死人復活的事。然而，他們卻有共同的敵人──耶穌，並要聯手殺死祂。
真心追求，沒有神蹟又如何；那些法利賽人有何居心？
16:1 法利賽人和撒都該人要求一個從天上而來的神蹟，企圖解釋耶穌的神蹟只是一種戲法、巧合或運用邪惡能力的結果。他們相信只有神才可以從天上顯神蹟，故肯定超越耶穌的能力範圍。雖然顯神蹟對耶穌來說是輕而易舉的事，祂卻沒有這樣做來使他們留下深刻印象，祂知道即使從天上顯神蹟也不能使他們信服祂就是彌賽亞，因為他們早已決定不信祂。
約拿在魚腹中三日三夜，可算不得了啦，耶穌的事可更叫人嘩然……
16:4 藉著約拿在大魚腹中三日的神蹟，耶穌預言自己的死和復活（12:38-42）。
讓我看一次神蹟，只一次，我的信心就會更堅定──這樣的話，曾否在你心響起過？
16:4 許多人也像這些猶太領袖，希望看到神蹟，使他們可以相信耶穌，但耶穌知道神蹟並不能使他們信服。耶穌曾經治病、叫死人復活，餵飽成千上萬的人，但群眾仍然希望祂證明自己的身分。你是否因為未曾看過任何神蹟而懷疑基督呢？你是否期望神親身向你證明祂自己的身分，然後才相信祂呢？耶穌說：“那沒有看見就信的，有福了。”（約20:29）我們有記載在舊約和新約中的所有神蹟，二千年來的教會歷史和千百萬人的見證。有了這所有的證據仍不肯相信的人，不是驕傲自大，就是固執頑梗。只要你踏出一步，憑著信心相信耶穌，你就能看到神在你生命中施的神蹟！
做錯事我自己負責，不會影響他人的。但，真的嗎？
16:12 酵的作用是使麵團發起來，只需要很少的酵就可以發起整團麵。耶穌以酵作為一個例子，指出少許的罪惡能夠影響一大群人。法利賽人和撒都該人的錯誤教訓令許多人走入歧路。要警醒和提防這種想法：“這微小的錯誤怎麼可能影響其他人呢？”
耶穌來到凱撒利亞腓立比
凱撒利亞腓立比，名字怎麼這麼長？
16:13 凱撒利亞腓立比位於加利利海以北數公里，受腓力管轄，希臘和羅馬文化的影響隨處可見，外邦廟宇和偶像多得不可勝數。腓力管轄時，重建這城市，並給她起新名字，把自己的名字加在後面。這城市本來叫凱撒利亞，與腓力的兄弟希律的管轄區的首都名稱一樣。
我說耶穌是主，可我的事仍由我自己作主──是這樣嗎？
16:13-17 門徒以一般人的看法來回答耶穌的問題──耶穌是一位復活了的偉大先知。這種信念源於舊約，神說祂要從百姓中間興起一位像摩西的先知（參申18:18。有關施洗約翰、以利亞、耶利米的資料，請分別參約1章、王上17章和耶2章的人物介紹）。不過，彼得承認耶穌是神，是期待已久、在應許中的彌賽亞。假若耶穌問你同樣的問題，你會怎樣回答呢？祂是不是你的主、你的彌賽亞呢？
既有耶穌為磐石，可是我們的教會卻好像缺少點甚麼，那是……
16:18 耶穌將要在磐石上建立教會，這塊磐石可能是指（1）耶穌自己，為我們死在十字架上而成就的救贖工作。（2）彼得，耶路撒冷教會的第一位偉大領袖。（3）彼得及繼後所有真正信徒的認信。
後來彼得提醒基督徒，他們是建造在使徒和先知的根基上的教會，耶穌基督就是基石（參彼前2:4-6）。所有信徒都藉著相信耶穌基督為救主加入教會，正如彼得在這裡所表示的（參弗2:20-21）。耶穌稱讚彼得的認信，像彼得這樣的信心就是基督國度的根基。
開門要鑰匙，開天國的門也要？誰去開？
16:19 這就是歷代以來爭辯的題目：有些人說“鑰匙”是指執行教會紀律、立法和管理的權威（18:15-18）；另有些人說“鑰匙”賦予宣告罪得赦免的權柄（參約20:23）；還有些人認為“鑰匙”可能是指藉著神話語裡的救恩信息，使人得到進入天國的機會（參徒15:7-9）。宗教領袖以為自己拿著天國的鑰匙，企圖把某些人關在天國門外。我們不能決定給其他人開放或關閉天國的門，神卻使用我們去幫助別人找到進入天國的路。天國的門向所有遵行祂話語的信徒大大敞開。
人說你就信，你真的瞭解耶穌嗎？
16:20 耶穌囑咐門徒不要公開彼得的認信，因為他們仍然未完全明白耶穌將要成為怎樣的彌賽亞──祂不是一個軍事上的總司令，而是一個受苦的僕人。他們需要完全瞭解耶穌和作為門徒的使命後，才可以去對別人宣告這件事，否則會引起叛亂。他們要經過一段困難的時期，直至祂完成地上的使命，才能明白祂降世所要成就的事。
捨棄天上榮華，降生馬槽，真奇怪，祂所為何事？
16:21 “從此”標誌著一個轉捩點，標記耶穌開始宣講天國的真理（4:17），而這裡則指出耶穌開始強調自己的受難和復活信息。直到這時，門徒仍未領悟到耶穌來的真正目的，因為他們對彌賽亞有了先入為主的觀念。耶穌三次預言自己要受難，這是第一次。（有關其餘兩次的預言，請參17:22-23；20:18-19。）
這個預言蠻熟悉的，在哪兒聽過？
16:21-28 這段經文符合了但以理的預言：彌賽亞會被殺害（參但9:26）；在地上將會有一段艱難的日子（參但9:27）；並且君王會在榮耀中降臨（參但7:13-14）。門徒將要與他們的王一樣忍受痛苦，並在末日得到賞賜。
彼得愛耶穌，卻成阻礙；可有想過，大試探會來自愛你的人？
16:22 彼得是耶穌的門徒，也是祂的朋友，他不想耶穌去涉險，故企圖勸阻祂免受仇敵的毒害。但是假如耶穌不去受死，彼得就要死在自己的罪中了。大試探可以來自那些愛我們並且努力要保護我們的人，對於“肯定神不會讓你面對這件事”之類的忠告，我們要特別小心。我們最難面對的試探往往是來自那些只希望保護我們逃避危難的人。
彼得只不過擔心耶穌，為何反遭斥責？
16:23 在曠野受魔鬼試探時，耶穌聽過不必死就可成就大事的說法（4:6），這次卻出自彼得的口。彼得剛剛認耶穌為彌賽亞，現在卻違背神的意思，用人的角度來衡量這件事。撒但常常企圖使我們離開神，叫我們不知就裡，耶穌斥責的是彼得這種態度。
委身是──等我辦好自己的事，才來找主；委身是──我還有點時間，就給主吧？委身是──
16:24 釘十字架是羅馬政府執行死刑時普遍採用的方法，被判刑的犯人要背起自己的十字架，從街上走到行刑的地方。耶穌藉著門徒背起十字架跟從祂這幅圖畫，向門徒表明跟隨祂是指真正的委身，即使冒著生命的危險，仍不折回（10:39）。
作主門徒代價高，不愛自已愛耶穌，你做到了沒有？
16:25 作真正門徒代表決心用自己所有的來服事耶穌。我們顧惜自己的肉身，不願受苦，我們的屬靈生命就會開始枯竭。當我們只為自己生活，就會迷失了生存的真正目的；當我們獻身服事基督，便會發現生活的真正意義。
努力工作，建立自己，達到高峰，然後……？
16:26 還沒有認識基督時，我們去選擇這樣、選擇那樣，好像今生就是我們的一切。其實，今生只是永恆的開始。我們如何度過這短暫的人生，會決定我們永恆的境況。我們在地上所積聚的，不能購買永恆的生命；即使最崇高的社會名譽也不能使我們進入天國。從永恆的角度來衡量所有的事情，我們就會發現自己的價值觀和抉擇截然不同了。
我所行的，可以叫我坦然面對神的審判嗎？
16:27 耶穌基督擁有審判全地的權柄（參腓2:9-11），雖然祂的審判已經臨到我們的生命，但將來基督再來時會有最後的審判（25:31-46），每一個人的生命都要接受審查和評價。不單非信徒要面對這審判，基督徒雖然有永生的保證，也要同樣面對審判（參羅14:9-11），耶穌將要看看我們怎樣運用恩賜、機會和職責，來決定我們在天國的賞賜。那時，神要釋放義人，定惡人的罪。我們不應該論斷別人得救不得救，因為這是神的工作。
耶穌還沒有再來，如何可以看到祂降臨在祂的國裡？
16:28 當時的門徒在基督再來之前全已去世了，許多人認為耶穌這裡所說的在祂登山變像時就應驗了，那時彼得、雅各和約翰看見了祂的榮耀（17:1-3）。另外有人說這句話是指五旬節聖靈降臨（參徒2章）和基督教會的開始。無論是哪種情況，信徒確曾目睹神的能力和基督國度的榮耀。──《靈修版聖經註釋》