馬太福音第九章
來看看這個耶穌傳道時的大本營……
9:1 “自己的城”指迦百農，是耶穌傳道時期的大本營。這裡漁業和貿易發達，是一個十分富裕的城市，位於加利利海人口密集的地區，有羅馬兵駐紮，使這城市安定。這城也是文化大熔爐，深受希臘和羅馬文化的影響。
“你的罪赦了”──多美的一句，你也想聽到嗎？
9:2 耶穌對這個癱子先說：“你的罪赦了”，然後才醫治他。不要僅僅看到神醫治肉體疾病的能力，更要看到祂能赦罪，醫治人的靈魂。耶穌看見這個人除了需要健康的身體，也需要健康的靈魂。
他們在說耶穌的不是，你如何為祂澄清？
9:3 自稱為神和自稱有神的屬性都算是說僭妄的話。宗教領袖確實看見耶穌自稱為神，卻不明白祂確實是神，也就有醫治和赦罪的權能。
耶穌用行動證實了祂的言語；你口說你愛神，是真的嗎？但你為何還站著不行？
9:5-6 告訴人“你的罪赦了”是容易的，但要使癱子行走就困難得多了！耶穌藉著醫治那癱子來支持自己的話，祂的行動就證實祂的話是真確的，祂有能力赦罪和醫治。說話很容易，倘若沒有行動來支持，甚麼話都是毫無意義的。我們可以說自己愛神愛人，但如果沒有實際行動顯出這些愛，我們所說的話就落空了。你如何藉著行動來支持自己說的話呢？
馬太
馬太原來是從事那可厭的職業的……
9:9 馬太本是猶太人，受羅馬政府委任作該地區的稅官，負責向市民和路過這城經商的商人收取稅款。稅官可以在收取稅款時索取佣金，但他們多數都會濫收佣金來增加自己的收入。猶太人都憎恨稅官詐取金錢和支持羅馬政府。
馬太不要錢財要耶穌？跟隨基督真要付代價的，你作好準備沒有？
9:9 當耶穌呼召馬太作門徒時，馬太就放棄了厚利的職業來跟隨耶穌。神呼召你去跟隨祂時，你是否也像馬太一樣放棄許多既有的東西？有時候決志跟隨基督會有一些困難或痛苦的抉擇，我們需要像馬太一樣，放棄那攔阻我們跟從基督的東西。
耶穌竟然與罪人在一起，我可以做到嗎？
9:10-13 馬太經常欺詐百姓，耶穌與他一起吃飯，就會損害祂的聲譽，但耶穌仍尋找和改變他。知道神的信息可以改變任何人，我們就不必害怕去接觸那些活在罪惡中的人了。
不和有罪的人多往來，就可免受影響，你是這樣想嗎？
9:11-12 法利賽人關心自己表面的聖潔過於對人的幫助；常常批評而不會鼓勵人；表面尊重別人而沒有實際幫助。但神關心所有的人，包括有罪和受傷的人。基督徒要效法耶穌的榜樣，跟那些貧窮、不道德、孤單和被拒絕的人分享福音，並非只關懷那些良善、受擁護、有財有勢的人。
我也可以處理自己的問題，我也做得不錯，我何以需要耶穌？
9:13 自以為義的人是不能得救的，跟從耶穌先要承認自己有需要，並承認自己並不擁有一切答案。（有關“我喜愛憐恤，不喜愛祭祀”的解釋，請參何西阿書7章的附表。）
施洗約翰與耶穌的信息各有重點，他們講的，你做到了多少？
9:14 施洗約翰發出的嚴厲信息，重點在於律法，當人看到神的律法，把自己的行為與之比較時，就知道自己離神的要求太遠了，自己實在差得很，必須悔改；而耶穌的信息焦點在於生命、悔改歸向神。約翰的門徒有正確的開始，但還要更進一步，就是信靠耶穌。你所注目的是律法，還是基督呢？
難道耶穌不喜歡他們禁食？禁食是種好行為啊……
9:14-15 約翰的門徒禁食是表示為罪哀慟，預備彌賽亞的來臨。天國降臨好像結婚的筵席，耶穌就是新郎，祂的門徒是陪伴，新郎既出席筵席，陪伴就不應當哀哭或禁食，所以，耶穌的門徒無須禁食。耶穌並非譴責禁食，祂自已也禁食（4:2），祂只強調禁食要有正確的理由。
新酒舊酒要分別處理，這可大有道理，你想知道嗎？
9:17 當時，酒並不是放在瓶子裡，而是放在用羊皮縫合成的密封酒袋裡。發酵時新酒會膨脹而使酒囊的皮革拉伸。如果這個已拉伸了的皮酒袋再裝新酒，就會因新酒的發酵而破裂，因此新酒通常都要裝在新的酒囊裡。
耶穌來，新信息也到，你預備好你的心去領受嗎？
9:17 耶穌來不是為了修補古舊的猶太教宗教傳統和規條，果真如此，祂的信息便會破壞傳統，祂來是為要帶來新的事物。雖然這信息在幾百年前先知早已預言，但不能與古舊僵化的既有宗教系統配合，所以要有一個新的開始，來帶出這個每一個世代都能接受和實踐的新信息。我們跟從基督，要準備自己接受新的生活方式、新的事奉方式、新的待人接物方式。
崇拜以外的行政工作也不少，看睚魯的工作……
9:18 馬可福音和路加福音記載這人名為睚魯（參可5:22；路8:41）。管會堂的人負責行政工作：看守會堂、監督敬拜、辦理週日的學校、安排安息日講員等。（有關會堂的資料，請參可1:21的註釋。）
患病十二年都得醫治，你還有甚麼可猶豫的？
9:20-22 這個婦人患血漏已十二年了。在絕望的時候，我們不要擔心向耶穌求助的途徑是否正確，學效這個婦人，憑信心來就耶穌吧！祂必回應你的需要。
因著耶穌，她的處境完全改變了，是否你也想經歷這種改變？
9:22 這個患血漏病的女人被視為不潔，十二年來，她不能與人接觸，不能過正常的生活。耶穌使她康復，改變了這個處境。有時當某人或某個處境經過多年也沒有轉變時，我們會被試探，想將之放棄，但神能夠改變那些看來似乎不能轉變的，並賜予新的意義和盼望。
是否久久聽不到祂的回應？是否在焦急地等待？耶穌使女孩兒復活的事對你有甚麼啟發？
9:23-26 這個管理會堂的人一直沒有到耶穌那裡，直至他的女兒死了，似乎已經太遲了，但耶穌不僅去探望喪家，更使他們的女兒復活！在我們的生命裡，某些事有時看來已經太遲了，誰都幫不上忙了，惟有基督能將之改變。祂能挽回破裂的關係，使人戒除不良的嗜好、醫治心靈的創傷、帶來寬恕。你是否正在看來是絕望的處境中？要記得基督能夠成就不可能的事。
彌賽亞是誰？猶太人是這樣稱呼祂的……
9:27 猶太人知道彌賽亞是大衛的後裔（參賽9:7），所以很多時用“大衛的子孫”來稱呼耶穌，表示祂就是彌賽亞。馬太福音在這一節第一次出現這個稱號。（有關耶穌叫瞎眼的人看見的預言，請參賽29:18；35:5；42:7。）
雖懇切祈求，甚至淚流，可好像沒有回應，耶穌你在哪兒？
9:27-30 耶穌沒有立刻答應這兩個瞎子的請求，祂要看看他們是否有信心。並非每個向神發出請求的人都真正相信神可以幫助他，耶穌等候並查問這兩個瞎子，為要加強他們的信心。當你認為神很久還沒有回答你的禱告，要想到祂可能正在考驗你的信心。你是否真的相信神可以幫助你？你是否真的希望祂幫助你呢？
心中好像有很多空間，不得滿足，誰可以把它填滿？
9:28 這兩個瞎子堅持不懈，直走進耶穌所在的房子裡。他們知道耶穌可以醫治自己，就不讓任何東西阻礙他們找耶穌──這就是真信心。你相信耶穌可以滿足你每一個需要，就不要讓任何人或事攔阻你到祂那裡去。
耶穌行神蹟不張揚，但今天我們行善是否會事先張揚？
9:30 耶穌吩咐這兩個人要保守得醫治的秘密，因為祂不想別人認為祂是為行神蹟而行神蹟，祂醫治是出於神對人的憐憫，同樣也希望把屬靈的醫治帶給這個犯罪害病的世界。
其實不可輕看鬼的破壞力，你對牠的力量有何認知？
9:32 耶穌在地上的時候，魔鬼的勢力看來特別活躍。雖然我們不能常常確實地知道為甚麼鬼會存在，牠怎樣存在，但牠會對人造成身體上和精神上的問題，這裡記錄的鬼就令這個人不能說話。（有關鬼的解釋，請參8:28；可1:23的註釋。）
耶穌也要靠鬼？不是吧，法利賽人是亂說吧……
9:34 法利賽人控告耶穌四項罪：褻瀆神，與不道德的人為伍，不敬虔和服事撒但。法利賽人為甚麼要這樣毀謗耶穌呢？因為耶穌（1）漠視他們的宗教權威；（2）削弱了他們對群眾的控制力；（3）挑戰他們所寶貝的信念；（4）揭露了他們缺乏真誠的動機。
當別人比你強的時候，你會妒忌嗎？
9:34 正當法利賽人質問、議論和反對耶穌之時，群眾卻在他們面前得到醫治和生命的改變。他們的懷疑並不是基於缺乏憑證，乃是忌妒耶穌受人擁戴而已。
你想像中的天國的福音是……
9:35 天國的福音就是人們期待已久、在應許中的彌賽亞終於來臨了，祂醫治的神蹟證明了祂教導的真實。
雖遭患難仍是福，為甚麼？
9:35-38 耶穌需要祂的工人懂得怎樣處理人的問題。我們應該去安慰別人、指示別人生命之道，因為在我們困難的時候，也曾經歷神和祂僕人的幫助（參林後1:3-7）。
如果我們沒有耶穌……
9:36 以西結也用沒有牧人的羊來形容以色列（參結34:5-6），耶穌來就是作那牧人，就是那位告訴我們怎樣避免掉進人生陷阱裡的牧人（參約10:14）。
莊稼已經成熟了，但這與我何干？
9:37-38 耶穌把跟從祂的群眾比作要收割的莊稼。許多人已經預備好把生命交託給基督，只等人指示他們如何去信主。耶穌吩咐我們去祈求有人回應這個需要，去作福音的工人。當我們為一些事情祈禱時，神常常會藉著使用我們來答覆我們的祈求，這樣我們就要預備自己被神使用，指引別人到神那裡。──《靈修版聖經註釋》