馬太福音第四章
為何要遇到試探？我很怕呀……
4:1 魔鬼又稱為撒但，曾在伊甸園試探夏娃，現在又在曠野試探耶穌。撒但是墮落了的天使，牠真實存在，並非只是個象徵而已，現在仍然經常攻擊跟隨神的人。撒但常常試探人，叫我們按牠的方式，而不按神的方式生活。耶穌受試探時，顯明自己真是神的兒子，有能力勝過魔鬼和牠的試探。一個人沒有不順服的機會，就沒法顯出他的順服是真實的。神讓以色列民進到曠野，為要試驗他們，使他們謙卑（參申8:2），神要看他們的反應，看他們是否真正順服。我們同樣也要接受考驗，既然我們知道考驗將會來到，就必須警醒、預備。惟有在壓力下，你才顯出真正的信心！
試探
獨處時，它悄悄來到；煩惱時，它襲人心頭，面對試探，我可以怎樣做？
4:1-10 撒但的試探集中在三個關鍵的地方：（1）肉體的慾望；（2）財富和權力；（3）驕傲（參約壹2:15-16）。耶穌與我們一樣身受各樣的試探，只是祂從沒有犯罪（參來4:15），因此，祂能夠體恤我們。我們面對試探時，要向祂請求幫助。
假如耶穌沒有勝過試探……
4:1-11 耶穌被魔鬼試探，表明祂是人，並藉此再確定祂在神計劃中的事工，也成為我們被試探時學習的榜樣。
試探來到，實在難耐，人也變得軟弱，這是罪嗎？
4:1-11 耶穌面對試探卻沒有屈服，祂從不犯罪！縱然被試探後，我們可能會覺得自己污穢，但要記住試探本身不是罪，惟有我們不順從神、在試探中屈服才是犯罪。
在最軟弱的境況中，耶穌受試探；有時候試探來到，出奇不意……
4:1-11 耶穌並不在聖殿或受洗時被試探，乃是在曠野裡被試探，因為那時祂感到疲乏、孤單和飢餓，是祂最容易被擊倒的時刻。撒但常常在我們最軟弱而身心受壓力的時候，就是我們感到疲乏、孤寂、面對重大抉擇、前途不明朗的時候來試探我們，牠也會在我們自以為剛強的時候來試探我們（參路4:3-13註釋），我們應當隨時做好準備抵擋撒但的攻擊。
飢餓的耶穌，難道不需要食物？祂真棒，我也要學祂……
4:3-4 禁食四十天後，耶穌已經感到飢餓和軟弱，但祂沒有運用自己的大能，去滿足肉身對食物的自然需要。飢餓時進食是合理的，但耶穌為了完全地體驗人性，寧願放棄使用那無限、自主的能力，沒有把石頭變成食物。同樣，我們也可能被試探用不正確的方法或在不適當的時間去滿足完全正常的慾望。例如偷取食物，或在婚前放縱情慾，就是用神不悅納的方式來滿足肉身上的需要。許多需要都是正常和合理的，但必須循著正確的方法，在適當的時間去滿足這些需要。
熟讀聖經不就可以扺擋撒但的試探了嗎？
4:3-4 耶穌能夠抵擋撒但的所有試探，因為祂熟識聖經，並且遵行其中的教導。神的話是一把利劍（參弗6:17），可用來面對屬靈的爭戰。熟識聖經是一個重要的步驟，幫助我們抵擋撒但的攻擊，同時更需要遵行其中的教導。事實上，撒但也熟識聖經，不過牠沒有遵守而已。故熟識並遵行聖經的教導可幫助我們跟從神的旨意，抵擋撒但。
站在殿頂？哪個殿？
4:5 聖殿是猶太民族的宗教中心，人們都期望彌賽亞在這裡降臨（參瑪3:1）。希律王為了討好猶太人，重修聖殿，使聖殿成為該地區最高的建築物。這個“頂”很可能是指從山坡伸出來的角牆，在這裡可以俯瞰整個耶路撒冷和遠眺數里以外的地方。
想想自己的禱告，是否總想求神為你實現點甚麼，好使我們更堅定呢，其實……
4:5-7 耶穌回應撒但的試探，說“不可試探主你的神”（參申6:16），神不是魔術師，按照要求而作出表演。你可能會要求神為你做一些特別的事，證明祂的存在和祂對你的愛。有人求耶穌行神蹟使人可以相信祂，耶穌卻告訴他，那些人不相信聖經所寫的，縱使有人從死裡復活去警告他們，也一樣不會相信（參路16:31）！祂希望我們是憑信心，而不是憑“奇蹟”去生活。不要企圖去操縱神、要求神蹟。
我已經熟讀了聖經，為何仍不甚明白神的心意？
4:6 撒但利用聖經嘗試說服耶穌去犯罪！有些人向你提出一些既吸引又具說服力的理由，鼓勵你嘗試去做某些你知道是錯的事情，他們甚至引用聖經某些經文來支持其論點。你要小心謹慎地讀聖經，深入研究經文的上下文，這樣才會明白神所定的生活原則，知道祂對你生命的期望。只要你真正明白整本聖經的教導，就能分辨出來甚麼是將聖經斷章取義、按著個人的喜好歪曲經文意思，所作出的錯謬解釋。
若果你有機會擁有你想得的一切，代價只是不承認神而已，你會……
4:8-9 魔鬼是否有能力把世界送給耶穌呢？難道世界不是由創造的神所掌管著的嗎？魔鬼可能只是訛稱自己擁有這些權柄，或者牠所指的“世界”是由於人的罪性，牠可以暫時管轄和任意統治的全地。魔鬼企圖影響耶穌，使祂把目光集中於世上的權勢上，忘記神的計劃。
世上的東西，可觸可看，好像都比神來得吸引──你也是這樣想？
4:8-10 只要耶穌肯向魔鬼下拜，魔鬼就會把全世界送給祂。今天魔鬼也嘗試藉著物質和權勢來引誘我們，要把這世界送給我們，我們可以學效耶穌的方法去抵擋試探。你是否發覺自己正渴求世上的東西？引用耶穌的話，對魔鬼說：“當拜主你的神，單要事奉他。”
神真愛耶穌，時時還有天使在旁呢……
4:11 天使是神的差役，傳遞神的信息，這些靈體也在耶穌在地上的生活中出現：（1）向馬利亞宣告祂的出生；（2）向約瑟確定祂出生的事實；（3）給祂起名；（4）向牧羊人宣告祂的出生；（5）送祂舉家到埃及，保護祂；（6）在客西馬尼園加添祂的力量。（參1:20註釋）
耶穌開始祂的事工
耶穌要離開本鄉？一定有甚麼原因所致……
4:12-13 耶穌離開祂的家鄉拿撒勒，到以北大約三十二公里的迦百農去。祂開始工作，迦百農便成為祂在加利利省的基地。祂移居這裡可能因為（1）避免拿撒勒人的強烈反對；（2）迦百農是一個繁盛的城市，祂可以更快向更多人傳講天國的信息；（3）可以運用額外的資源來支持祂的工作。耶穌的遷移應驗了以賽亞的預言：彌賽亞將要照耀加利利的西布倫和拿弗他利地，這正是迦百農的所在地（參賽9:1-2）。
馬太多番引用舊約，不是太重複了嗎？
4:14-16 馬太藉著引用以賽亞書把耶穌的工作與舊約連上，這樣對熟識這些經文的猶太讀者很有幫助。而且，這更顯明了神歷世歷代與人同工，其目的貫徹始終。
這兒的“天國”何所指？
4:17 這裡所說的“天國”跟馬可福音、路加福音裡“神的國”的意思相同。馬太為了猶太人而採用“天國”，他們敬畏尊重神，不敢直呼祂的名字。天國近了，已經在我們的心裡了。（有關天國的資料，請參3:2的註釋。）
悔改不就是認錯，很簡單嘛，還有甚麼？
4:17 耶穌用了百姓耳熟能詳的話，就是施洗約翰所說的“悔改”，來開始祂的工作；今天耶穌仍然發出同樣的信息。跟隨耶穌的意思是放棄自我中心和自我掌管的生活，將我們的生命轉向基督，讓祂掌管。
加利利海，就是湖吧……
4:18 加利利海其實是一個大湖，耶穌的時代，在這個湖沿岸大約有三十個以漁為業的城鎮，迦百農是其中最大的一個。
甘心為主放棄所有，好像不太可能，但看歷代以來的人……
4:18-20 耶穌叫彼得和安得烈放棄他們的捕魚事業，成為“得人漁夫”，幫助別人尋找神。耶穌將他們從有豐富收益的行業中呼召出來，在屬靈工程中做更有果效的工作。我們每一個人都要參與得人靈魂的工作，跟從基督的榜樣和教訓，與人分享福音，就可以像漁夫用網把魚拉到船上一樣，使身邊的人歸向基督。
彼得他們可不是糊裡糊塗跟隨耶穌，甚麼，你是？！
4:19-20 彼得和安得烈早已認識耶穌，耶穌曾在這地區傳道，曾跟他們說話（參約1:35-42）。耶穌呼召他們時，他們認識祂是甚麼人，也願意跟隨祂。他們不是糊裡糊塗地跟從祂，他們完全明白跟隨祂會改變自己的一生。
門徒立刻回應了耶穌的呼召；耶穌也在呼召你，對於你所當做的工，你做了多少？
4:21-22 雅各和他的兄弟約翰、彼得和安得烈是耶穌第一批呼召與祂一同工作的門徒，耶穌的呼召使他們立刻起來，放棄了自己的職業。他們並沒有找藉口，說現在不是適當的時間，而是立刻離開自己的崗位來跟隨耶穌。耶穌呼召我們跟隨祂，我們也要像這些門徒一樣，立刻行動。
你看耶穌挺辛苦啊，走遍了加利利，你曉得祂做了甚麼？
4:23 教導、傳道和醫治是耶穌主要的工作。“教導”表示耶穌重視人對真理的理解；“傳道”表示祂重視人的委身；而“醫治”則表示祂關注人的健康。祂醫治的神蹟證實祂所教導和傳講的信息是真實的，也顯明祂真是從神而來的。
猶太會堂人真多，職責卻不明；可曉得我們教會內充滿的是一些甚麼人？
4:23 耶穌很快就開展了祂有力的講道工作，常到各會堂去講道。在大部分的城市中，每十多個家庭就有一個會堂。安息日，會堂是宗教聚會的地方；平時，會堂則作為學校。會堂的領袖，與其說是傳道人，不如說是行政人員更合適，他們的工作主要是安排和邀請拉比（教師）來教導和講道，邀請過境的拉比講道也是一個慣例。
對於神的福音我的理解是──
4:23-24 耶穌將福音傳給每一個願意聽的人，這福音就是：天國已經來臨了，神與我們同在並且關心我們，祂能夠醫治我們，不單是肉體的疾病，也包括屬靈的疾病。沒有一樣罪惡或問題是太大或太小，以至於祂不去處理的。耶穌所說的話就是福音，為我們帶來自由、盼望、內心平安和與神同在的永生。
有時候我也覺得奇怪，竟有那麼多人跟隨那個沒有佳形美容的耶穌……
4:25 低加坡里位於加利利海東岸，是外邦十城聯盟的一分子，這十個城為了有更活躍的商貿活動和共同抵禦外敵而組成聯盟。耶穌的話一出口，就吸引了猶太人和外邦人從遠方來聽祂講道。──《靈修版聖經註釋》