馬太福音第十九章
一至二節：
主每次教訓人之後，總是作一些工作，如醫病、趕鬼等；在此處主又醫病。
三節：「有法利賽人來試探耶穌說，人無論甚麼緣故，都可以休妻麼？」
從這節起是另一個問題：天國和人的天然關係。無論甚麼緣故，猶太人主張可以隨意離婚。（中國有七出之條，但在耶穌的時代，猶太人恐怕有七十七個七出，甚至菜燒得不好吃，也可為離婚之理由。）法利賽人喜離婚，但仍有戒心，故問主。
四節：「耶穌回答說，那起初造人的，是造男造女。」
從這節經文可以看到三點：（一）婚姻是神設立的。（二）神只造一個亞當和一個夏娃，表示一夫一妻制是神的心意。（三）神不喜獸離婚。在如此回答，表示並非是律法的問題，而是婚姻原意的問題。
五節：「並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過麼？」
父母與孩子的關係已是夠親密，可是還有一個關係──夫妻──更親密。父母與孩子的關係已經是差不多不能拆開，更何況夫妻的關係！
六節：「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了；所以神配合的，人不可分問。」
上文說「二人成為一體」，是表示男人和女人成為一體的事實，聖經裏，女人的數目是通常不被計算在上的；在神的眼中，夫妻只當一個數目，所以，「既然如此……乃是一體的了」。「人不可分開」，這是斷案。
七節：「法利賽人說，這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？」
法利賽人最容易引用摩西律法，以為引出摩西，便可以推倒主，以為主的話是和摩西衝突的。「摩西為甚麼吩咐」，其實摩西並沒有吩咐，只是許可，惟有主能辨別其謬。
八節：「耶穌說，摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻；但起初並不是這樣。」
八節為設立舊約之原因，主並不否認，惟在此亦說出摩西許可某種事件，乃為了以色列人硬心的緣故，但這並非神當初的旨意。可見，律法不能叫人重生，不能使重生的人與未重生的人有任何分別，亦不能叫人完全（來七19，十1）。
九節：「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了，有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」
引致的離婚的理由只有一種，就是姦淫。今日之國法雖有多種合法的離婚，但在神面前，只有一個原因被接受。聖經中不大重視婚禮與訂婚。婚姻的起首起於願意的（非強迫）肉體關係。（根據林前六16「二人成為一體」）。婚姻中肉體的關係是最聖潔的，因是神所設立的。有了肉體的關係（不管律法或社會風俗），二人就成為一體了。故在舊約中，若男子破壞女子貞操，必須娶她為妻，因為肉體的結合是婚姻的要素。姦淫是一行為，破壞二人成為一體；離婚乃是在神前拆毀合一。這樣可下結論：（一）一切的姦淫，都是拆毀在神面前的合一；（二）不可離婚，除非犯姦淫。我們信徒不當隨潮流和人的律法，當從神的旨意。「娶那被休的婦人」，此亦犯姦淫。若婦人未犯姦淫而被休，則神前的合一還在，今娶之，是破壞合一。然人在未信前娶被休者則如何？那已由寶血遮蓋，不能再休。保羅只談分居，如果是因：（一）需要；（二）有益處。惟信者方面不可先提出，否則寧可和平、忍耐。分居是為等候，也許神會在分居期間便不信者能信。假如一個信徒有犯姦淫之妻，按律法和主的話，他可以休她；但就主的恩典說，若妻子悔改，可以原諒她（參約八3-11）。
十節：「門徒對耶穌說，人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」
門徒亦有私心，贊成任意離婚。如今見主不許，所以說不如不娶。但這又違反神的本旨。
十一節：「耶穌說，這話不是人都能領受的；惟獨賜給誰，誰才能領受。」
「領受」，是量度的問題。沒有人可強迫別人不娶。強迫人離婚，是罪；強迫人不娶，也是罪。因為獨身不是人都能領受的。「惟獨賜給誰，誰才能領受。」主在此一面說出神的本旨，一面又說出神能興起一班人不娶。
十二節：「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的；這話誰能領受，就可以領受。」
誰能領受？三等人：（一）天閹──生理缺陷；（二）人閹──由於環境、刑罰；（三）自閹──為天國的緣故，使徒保羅便是一個例子，為了神的事工故不娶。若娶妻，神的工作必受影響。為天國自閹者在天國有特別的地位（見啟十四4）。主怕人誤會，故說，「誰能領受，就可以領受，」當作一個特別權利，鼓勵為天國自閹者。
十三至十五節：
此三節的教訓是，沒有太偉大的人是不當作太小之事的。門徒想：主是拉比中的拉比，不應當作此小事。門徒阻止，乃因覺得他們討厭，亦因欲利用這機會顯出門徒之架子。
十四節，「讓小孩子到我這裏來」，這裏告訴我們：（一）無偉大的人是不能作最小事的，故弟兄應當作掃地、擦窗等事。（二）在天國都是像小孩的模樣，並非真是小孩，乃是像小孩的天真、謙卑、依賴。（三）小孩子亦有靈魂，故當寶貝。（四）神的愛儘可流露在最小的事上。
十五節，「就離開那地方去了」，指機會不常有，因主要去。人如果失去蒙恩機會，真無辦法再得凓，最為可惜。故當趁此拯救之時，接受主的救恩。恩門現在雖然開凓，但有一天要關起來，故切不可錯過。每當主離開那裏時，總有許多病人、罪人落在後面。今天也是這樣。
十六節：「有一個人來見耶穌說：夫子，我該作甚麼善事，才能得永生？」
十六至三十節最難講解；開頭當加「看哪」二字。其他福音書說，這少年人乃猶太人的官（路十八18）。在此說有一個人來見主，且稱主為「夫子」；此稱呼是一好現象。少年人聽聞主名很久，找主也久，可見他對主已有相當知識，他覺得：（一）該得永生；（二）自己無永生；（三）知作善事可得永生；（四）不知作甚麼善事可得永生。此少年人不問有無永生，亦不只要得世界快樂，並想得來世的快樂。
十七節：「耶穌對他說，你為甚麼以善事問我呢？只有一位是善的，你若要進入永生，就當遵守誡命。」
主答此少年人，乃是按他的背景與本像。主並非承認善行能使他得永生，反倒藉此使他知行善之失敗，行善之不可靠。「只有一位是善的」──主使他認識自己，知道只有一位是善的；別的不是善，因善的只有一位。「若要進入永生，就當遵守誡命」，誠然，因行這些事的，就必因此活凓（加三12）。可惜沒有一個因遵行律法在神面前稱義（羅三20），因為只犯了一條最小的，就犯了全律法（雅二10）。所以保羅說律法本是作主的執事卻成了定罪的職事（林後三9）。啞吧不能問怎樣唱詩得神喜悅，瘸腿的不能問怎樣跳舞使人歡迎，人亦不能問怎樣行善以得永生。今天罪人亦喜歡問如同行善可以得救。
十八至十九節：
少年人以為誡命多得很，不知主指那一條，故問甚麼誡命。主所提出的都為第二塊法版，即五至十條，說出在人面前的責任。第一塊法版，一至四條，乃是對神的責任，猶太人都自以為已牢牢謹守。故主提出第二塊法版。
二十節：「那少年人說，這一切我都遵守了；還缺少甚麼呢？」
「我都遵守了」──主提出誡命，希望少年人說沒有守；不料少年人說都守了，在此主仍不能使他認識神，認識自己。
二十一節：「耶穌說，你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」
少年人的氣最雄，以為無善不能作，故主在此說出一善，是他不能作的──變賣與賙濟。「你若願意作完全人」，可知守盡十誡，仍不完全。「變賣」，不反對，因仍有錢；「分給」，不可能；「跟從」，要飄泊，無安息棲身處，更不能。
二十二節：「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了；因為他的產業很多。」
「就憂憂愁愁的走了」，證明少年人不能行善，連十誡也不能守，不能賙濟窮人，即不愛人如己。神給律法，本知人絕不能守，惟要人在犯罪之後，知道自己是罪人（羅三20）。少年人寧可放棄永生而得世間快樂，故是一個沉淪者。
二十三節：「耶穌對門徒說，我實在告訴你們，財主進天國是難的。」
主在此對門徒說，祂是轉彎講起另一個問題──天國的賞賜。這個比喻似乎有難處，因為永生、天國、神的國、得救，都混在一起，實則不難。有二條清楚的線必須認清：（一）少年人的追求是永生；（二）把少年人的事當教訓，藉此向門徒說明天國的賞賜。二十一節是國度的道理，主假定這少年人得救，故以國度道理指給他看。財寶積在天上，指國度中的豐富。「財主進天國」──主對門徒說這話，假定此少年人為得救者，故說難。
二十四節：「我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易呢。」
駱駝為載重負財寶之牲畜。並非財主不能進神國，若非財主當主要時而放棄其財產，當然進天國，故不是不可能。財主在此處之定義，為自己所喜愛的，不肯交給神，即是財主。「神的國」──上文說天國，此處又說神的國，何解？天國有三意：（一）基督教國；（二）教會；（三）千年國。神的國亦有三解：（一）屬靈的經歷（路十四15）；（二）千年國；（三）永世。二十三節中之天國，指千年國，惟恐人誤會，故在二十四節說神的國（神的國與天國僅有作千年國之意義相同），使
二十五節：「門徒聽見這話，就希奇得很，說：這樣誰能得救呢？」
門徒誤會，因主由永生問題至賞賜問題，故覺希奇。駱駝穿過緘眼為不可能之事，以致無人能得救，故問主。
二十六節：「耶穌看凓他們說，在人這是不能的；在神凡事都能。」
「在神凡事都能」，得救在乎神，神能改變人的貪心，神能興起保羅、巴拿巴、利未、該撒的管家（腓四22）、希律之家宰（路八3）。少年人說話，實在不能，只有神能。
二十七節：「彼得就對祂說：看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」
彼得之問實為：（一）自義；（二）商業性質。主對此問題有二感想：（一）同意彼得所知國度之賞賜，的確在乎行為。（二）不贊成彼得之自義與商業性質太重。
二十八節：「耶穌說，我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」
這裏「你們這跟從我的人」，即效法主、走窄路、背十字架、忍耐謙卑的人。「到復興的時候」，在聖經中，這辭共用過兩次，另一次在提多書三章五節，那裏是指個人之復興，即重主。此處是世界之復興，即千禧年（羅八19-236；賽十一6-9）。自亞當到摩西，罪在世上；自摩西到主耶穌，是罪掌權；今世重生的人僅脫離罪的權勢，不能脫離罪的同在。世界的復興亦如此，先脫離罪的掌權，然後新天新地完全脫離罪的同在。「十二個寶座」，當然猶大不在內，故主不說；究竟由誰補替，我們不必追究。
二十九節：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得凓百倍，並且承受永生。」
馬可福音記有今生和來世，馬太福音無記，因都是千年國的事。百倍非指一百個父親，乃指一百倍的喜樂。永生指國度中的永生。永生有三段：（一）今世（即有永生──約五24）；（二）千年國中（來世，指下一個世代，即千年國──可十30；路十八30）；（三）永世（羅二7）。
三十節：「然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」
這裏說，「在前的將要在後，在後的將要在前」，乃指賞賜不同，亦作彼得自義之鑑戒。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》