馬太福音第十八章
一節：「當時，門徒進前來，問耶穌說，天國裏誰是最大的？」
「當時」，譯作「同時」更準，這是連於上文的釣魚。主遮蓋自己的榮耀，顯出自己的恩典。十八章首段即指信徒在今世當如何效法主蓋榮耀、顯恩典、捨權利。「天國裏誰是最大的」，門徒為這問題鬧了好了幾次，這真是一個不能解決的問題，甚至主被賣的那一晚亦鬧過，今日的門徒亦鬧。門徒當初鬧，有其背景：（一）九人曾被留在山下（太十七1）；（二）彼得是建造的石頭（十六18）；（三）天國的鑰匙是交在彼得手中（十六19）；（四）為彼得納稅（十七27）。人都喜歡作大的，無人喜作小的。人在他範圍裏都喜歡有偉大的發展，無人不想偉大。
二節：「耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中。」
「小孩子……站在他們當中」，主不只用譬喻，亦用表演，叫小孩子站在門徒中，使之與門徒比較一下。這樣，不必問，一看即知。許多的事不必問，只需看。
三節：「說，我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」
這裏的「回轉」即重生，重新開始一個生命。「變成小孩子的樣式」，不是作小孩子，乃是變成小孩子。會裝作小孩子的，必不是小孩子。人進世界必經過小孩子時期，人進天國亦必須經過。天國有三個解釋：（一）基督教的範圍；（二）教會；（三）千年國。此處乃第二種。不是說天然的孩子能進天國，乃是變成孩子。此處乃引作表演，不然尼哥底母不能重生；無重生者，不能明重生的事。「小孩子的樣式」，就是無我、倚靠、卑微。
四節：「所以凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裏就是最大的。」
三節是解決進去的問題，四節是解決大小的問題。得重生後，能保守謙卑，一直如小孩子的樣式，此人才是最大。可惜條件雖有，人多棄之不顧，有些嬰孩大人氣味太重，實則仍是嬰孩（林前三1），卻以為作牧師六十年，或是二十年長老。「像小孩子的樣式」，是進去的條件。如果一直能保持這條件，就是大的。主在納稅的時候，「像小孩子的謙卑。並不是信徒不該在知識上長進，不該教導幫助人；此處之謙卑，是指態度而言。有謙卑的態度，就像小孩子一樣，不看自己，無與人比較的心（最不好的是在屬靈的事上比較）。保羅自認是使徒中最小的（非由比較而斷定──林前十五9），他為使以色列人得凓救恩，寧與基督分離（羅九3）。這是因沒有自己，不看自己，是最好的小孩。保羅的賽跑，不看彼得、約翰，只顧前面，為得上面來的（非下面的）獎賞（腓三13-14）。謙卑就是無驕傲之心，並非不能帶領、講道。小孩子也有驕傲，惟謙卑變成小孩子始可無驕。凡自卑的，必升為高（路十八14）。
五節：「凡為我的名，接待一個像這小孩子的，就是接待我。」
這裏「為我的名」比「為我的緣故」更深。「接待一個像這小孩子的」，即等於謙卑，在他身上有基督的榮耀和尊貴。故接受他就是接受基督。聖徒不當只愛基督，亦當愛眾聖徒（參門5小字）。自卑者亦當看重別人。
六節：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裏。」
信徒對待人，不是使之接待，就是使之跌倒。使人靈性上跌倒的比令人肉體上跌到更惡。使人跌倒就是搖動他在基督裏的信，或使人乘機反對神。基督納稅，一方面謙卑，一方面不使人跌倒。要人不跌倒，必須謙卑，降低地位。
七節：「這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。」
世界上絆倒的事多得很，絆倒人的有禍了，尤其是基督徒。雖然不失去永生，但在千年國中必多受虧損。
八節：「倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉；你缺一隻手，或是一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳，被丟在永火裏。」
如何可不絆倒？先顧自己。自己不倒，別人亦不能因你絆倒；自己倒，人因你絆倒。（你賭，人因你絆倒亦賭，或使人輕視基督。）手的行為，腳的行動，如叫你絆倒，寧出最大的代價去之。若留下來則使人絆倒。人如保守自己，除去使人跌倒之行為，結果永火雖是永遠，卻不是我們的分。
九節：「倘若你一隻眼叫你跌倒，就把它剜出來去掉；你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被去在地獄的火裏。」
這裏的眼睛，指眼目的情慾，見色而動淫念者（太五27-30），當出代價而棄之。絆倒人之原因有二：（一）自己跌倒；（二）輕看他人。要不絆倒人，需自己不跌倒，且不輕看人。
十節：「你們要小心，不可輕看這小子裏的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」
不可輕看任何一個人，當寶貴他人的靈魂。「小子」，就是物質上（肉體上）似無價值者。「使者」，就是服役的天使（來一14）。天使在梯于上上上下下（約一51），上帶禱告，下帶恩賜，故不要讓我們的天使無事可作。今日有聖靈在內心，故天使之服役已少見。
十一節：「人子來，為要拯救失喪的人。」
他們的天使能常見天父的面，且主來亦為拯救他們，故不該輕看。
十二至十三節：
此比喻解法與路加福音十五章一至七節之比喻相同，惟用意則不同。路加福音之比喻是向所有罪人述說救恩，此處乃向已得救信徒述說救恩時之用心。「一個人」，指主耶穌，主不願失去任何一個信徒。「走迷了路」，羊天性愚拙，走迷了不能回轉（賽五三6）。九十九隻乃假設，非指義人，因世上無義人。「往山裏去找」，主親自去，並不委託天使。好牧人肯為羊捨命（約十11）。
十四節：「你們在天上的父，也是這樣不願意這小子裏失喪一個。」
天父的心如此，不願小子裏失喪一個，我們豈可絆倒人而使人失喪！神在得救中尋找喜悅，信徒在地雖不能享受世界的快樂，卻能在救人中找到。主既不願失喪一隻小羊。神既在施救恩時得快樂，信徒就不該絆倒人。然而，假使此人犯罪，得罪你，則當如何處置？這要看十五節了。
十五節：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁凓只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。」
仍當抱拯救失喪之羊的心。主在此節並非更正錯誤、犯罪之弟兄，乃是更正不錯誤者，因人每當更正人錯誤時，而自己亦錯。此對付公義人易，對付壞人難。人每易以不正當之態度而對付正當的事，摩西之失敗即在此：以色列人犯錯，摩西以錯誤之言語對付正當之事。不要因別人錯了，你亦因而犯錯；不要因幫助人的緣故，而你也需受幫助。不然，你也犯罪，僅是先後的問題。「他和你在一處的時候」，旁人不在，隱惡也。「指出他的錯來」，非顯威風，也不是責備，這是謙卑，在天國中最大。若是你萡他，你即以為自己比他更好；這就是法利賽人的自誇（路十八11）。
十六至十七節：
他若不聽，還不能失望，直至方法──二、三個人的見證，以至教會的治理──用盡，方能看為：（一）外邦人──不能交往者；（二）稅吏──可輕視者。（此等人不必革除，因大半是犯了意志剛強的罪。人如犯哥林多前書五章十一節之罪則需立即革除。）
十八節：「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
此節之意與十六章十九節同；神藉教會或彼得而捆綁或釋放。「你們」，指多數，即教會；人之請求擘餅、受浸，教會有權柄處置。故不可硬心，因為在天上的也捆綁或釋放；捆綁與釋放需服在聖靈的權柄下。看約翰福音二十章二十二至二十三節，憑己意必失敗。
十九節：「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上，同心合意的求甚麼事，我在天上的父，必為他們成全。」
誰有此權柄？羅馬教？教皇？否！「又」，承上文而加上新的意思，釋放與捆綁的事不只對付弟兄，亦對付禱告的事，乃地上與天上合作。「兩個人」，是最少的多數，但亦夠了。此節特別指共同的禱告；共同的禱告有兩種：（一）釋放──神的能力、恩賜、傳道之門、苦痛、罪擔等。（二）捆綁──撒但、兇人、意外災禍等。「同心合意」，原文為和諧。同心合意的禱告最難。譬如，為病人求神醫治，甲求神務必醫治他，乙求願神旨意成全（中立），內求願神藉病管教，如此就不同心。和諧需有同樣的看法和心意。
二十節：「因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。」
這裏「因為」這辭可寶貴，因下面是個例子，說明何故會得到。「聚會」，非一定指禱告的聚會。無人能自己聚會，都是被召聚到主的名下。主的生命在裏面催促我們聚會，好歸於主的名下。聖經中並無人教之事。主不要我們歸於別的名下。女子于歸，除丈夫外，不能再有別的男子之姓。今日之基督徒，除基督之名外，別的名何其多。人不肯任其妻歸別姓，主亦然。不歸主名，是叛逆；歸於主名而再用姓別名，是淫亂。基督徒有新婦之地位，更要貞潔。主稱讚非拉鐵非教會，因她不棄主的名，守主忍耐的道。
二十一節：「那時彼得進前來，對耶穌說，主阿，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？」
上文講犯罪和教會的關係，此處是犯罪與天國的關係。上文講赦免之事，故彼得在此才發此問。此問根據路加福音十七章三、
二十二節：「耶穌說，我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」
「我對你說」，足顯出主的威權。「七十個七次」，指無限。然而，若真赦免七十個七次，亦足夠了。
二十三節：「天國好像一個王，要和他僕人算帳。」
「天國好像一個王」，指主，就是神；「僕人」，是已得救的信徒。有說是未得救之罪人，那是不可能的，因：（一）稱僕人；（二）直接與神交涉，不再藉凓主的寶血；（三）此僕人指彼得，彼得問：「我（已得救者）當譊恕他（已得救的弟兄）幾次呢？」（四）三十五節說，「也要這樣待你們（已得救者）了。」「算帳」，可見關於信徒的虧欠，神不會忘記，亦不會糊塗。可知信徒平時虧欠神，神總有一天會算帳。算帳的時候，就在今世，即神給你生重病，遭遇危險的事，有嚴厲管教時。有人說此算帳是在來世基督審判臺前（林前三10-15），這是不可能的，因：（一）欠一千銀萬銀子者絕不能被提。（二）那時無恩典，只有公義，故主人不會動慈心。（三）在國度中不能掐住弟兄的喉嚨，把他下監。（四）二十三至三十一節是今世，三十二至三十四節是來世審判臺前，故三十五節之教訓乃是，在今世不赦免弟兄，那麼天上的亦將要──指來世──這樣待你們了。
二十四：「才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。」
「有人」，原文無此二字，當譯作：「一人欠一萬他連得（銀子），被帶前來。」「欠」，指信徒對於神的虧欠。「一萬他連得」，不知是金是銀，總之為巨數，作僕人絕不能還清。信徒是欠債（與神有關係），罪人是犯罪。信徒日常所欠或不只此數，在算帳時必吃虧不小。
二十五節：「因為他沒有甚麼償還之物，主人吩咐把他和妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。」
王要把他的妻子、兒女等物賣了，這並非真的，乃指神要剝奪他一切所有的。
二十六節：「那僕人就俯伏拜他，說：主阿，寬容我，將來我都要還清。」
此處包括四件事：（一）悔改（俯伏）；（二）謙卑（拜）；（三）求恩（寬恕）；（四）許願奉獻（還清）。
二十七節：「那僕人的主人，就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。」
「動慈心」，因僕人悔改，謙卑求恩，非因僕人願償還。王明知他不能償還，故免了他的債。「免債」，即釋放，可知是今世；來世如有釋放、恩免之事，則主的公義就被破壞。神在今世不只寬容，且將一切的虧欠免去，神的恩典終是超出人意料。
二十八節：「那僕人出來，遇見他的一個同伴，欠他
「出來」，意思是離了神的算帳或管教日期。「同伴」，亦是一僕人，指已得救者，「欠
二十九節：「他的同伴就俯伏央求他，說：寬容我吧，將來我必還清。」
債雖小，他的同伴作同樣之悔改、謙卑、求恩、許願。
三十節：「他不肯，竟去把他下在監裏，等他還了所欠的債。」
「他不肯」，雖然別人有同樣之求懇，卻不能想起當初自己的求懇，當初之蒙恩。因為他當初一切出於凓急，並非出於知道還債之絕望。「下在監裏」，指以律法解決，忘卻恩典。此舉雖公義，但公義不能應用於此事件，因他自己當初所受的恩典不能抹煞。若他當初未曾蒙恩，則將同伴下獄，頗為合法，但蒙恩後，公義即施恩。
三十一節：「眾同伴看見他所作的事，就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。」
這是指聖徒之禱告，呼求達於神前。
三十二節：「於是主人叫了他來，對他說：你這惡奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了。」
此節可為今世的事──神使他離世：也可為來世之事──將來神之審判。
三十三節：「你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你麼？」
主責備他忘卻前恩；此句為比喻的中心、焦點、教訓。
三十四節：「主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。」
主並非食言，乃因公義，故取消前恩。「還清了」，指滿了一千年的刑罰。
三十五節：「你們各人，若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」
此節是總結，二十一至二十二節是引起，二十三節是比喻。此總結是教訓今世之人，故可知此比喻為今世之事。「心裏」，許多時候面色饒恕、赦免，口饒恕赦免，行為饒恕赦免，心卻沒有饒恕赦免，但主凓重心。信徒若不饒恕赦免人，難免下監。故信徒不饒恕赦免，亦不可求饒恕赦免。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》