馬太福音第十五章
此章暗示神的心如何。馬太福音與馬可福音二書都有同樣之目的，使人知道神的心就是：神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。主耶穌不明說祂是神的兒子，卻暗示祂就是。主以前已作吇事，現在還要作，為要給我們有夠多的憑據來認識祂是神的兒子。
一節：「那時有法利賽人和文士，從耶路撒冷來見耶穌說。」
法利賽人是實行派，文士是神學家，二者本不相合，今竟聯合來為難主。可知主有能力，是平衡的力量；主若無能力，他們不至聯合。耶路撒冷是宗教中心，也是反叛中心，故主曾哭耶路撒冷（路十九41）。然而在馬太福音二章中，希律和全城的人都不安──不歡迎主。主在末一個星期中，不住耶路撒冷，卻住在伯大尼的一家（此家有生命、愛心、事奉），正是為此之故。
二節：「你的門徒為甚麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」
法利賽人曾問過犯、誡命的事（太十二2），惟失敗。故今日再問關於遺傳之事。遺傳可以保留，然而不當看為有能力，與神的話相等。人每以遺傳看作神的話，主亦知却生，惟見此弊，故意犯之。
三節：「耶穌回答說，你們為甚麼因凓你們的遺傳，犯神的誡命呢？」
參考馬可福音七章七節，主所爭辯的，是遺傳能不能代替神的話。今世代普通之遺傳，如主日買物等，乃是以遺傳當作道理，故拜主也是枉然。
四至六節：
無論人的遺傳與補充，如在神的話上，等不多時，必變作遺傳而廢掉神的誡命。有二種供獻：（一）直接獻神（捐錢於桶中）。（二）耶弗他。（如許願、個人奉獻。人生病向神許願不吃肉、不用錢，於是父母不能吃肉、無錢可用。）耶弗他之許願（士十一29、40），是各耳板，犯不可殺人之誡命。這就是因人的遺傳犯神的誡命，是違背神的斷案。猶太人寧守各耳板，而廢掉神的誡命。我們常說，「聖經雖是如此說，然而……。」（此然而出事實，乃遺傳也。）
七節：「假冒為善人哪，以賽亞指凓你們說的預言，是不錯的。」
假冒為善不是真壞，乃是假善；假善比真壞更壞。
八節：「這百姓用嘴脣尊敬我，心卻遠離我。」
凡主張遺傳權力者，即嘴脣尊敬神，心卻遠離神。
九節：「他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」
心卻遠離，故拜亦枉然。神要拜祂的人用心靈與誠實拜祂（約四24）。
十節：「耶穌就叫了眾人來，對他們說，你們要聽，也要明白。」
這不只是對文士與法利賽人、對眾人，也是對今日之人說的；不僅對洗手之遺傳，亦是對每一個遺傳。
十一節：「入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」
人的惡不在外而在內，故無洗手之必要，惟從心裏出來的才能污穢人。
十二節：「當時，門徒進前來對祂說，法利賽人聽見這話，不服，你知道麼？」
法利賽人因有成見在心，故不服。
十三節：「耶穌回答說，凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」
（一）主承認遺傳出於人。（二）所有遺傳終有一天要被神拔出，讓我們不要等到那天被拔。（三）栽種的，指法利賽人的教訓。希望我們所有遺傳的教訓今日就被拔，不待至審判臺前。（四）從這節聖經可知，人一切的異端都要除去。
十四節：「任憑他們吧；他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。」
「任憑他們吧」，主不急，是真是假待時日證明；人恰相反，性情最急。那天聽主講話的，不只法利賽人，連群眾亦都瞎眼。瞎子領瞎子──凡跟瞎子者自己必成瞎子，明亮者不會跟的。喜熱鬧者必喜聽熱鬧者，頭腦不清楚者喜頭腦不清楚者，無眼者最喜領路，無學問者最喜作人師，無聖經根基者最喜歡講道（無聖經根基的講道猶如開展覽會，證明他這件有，那件也有），不知神的旨意者最喜向人說神的旨意。全世界中有誰瞎撞？只有瞎子，瞎子最主觀。
十五至二十節：
這比喻即瞎子領瞎子之比喻，說出心是惡的源頭。法利賽人的遺傳，叫人洗手，洗至最乾淨、最白，但是忘卻心仍污穢。這段表明：（一）人心如何污穢。（二）神心如何慈愛。（三）人心需要清潔。上文講的是人心污穢，下文講神的心；不知人心，亦不能知神心。
二十一節：「耶穌離開那裏，退到推羅西頓的境內去。」
主因欲離開假冒為善的人，便退到推羅、西頓，被神咒詛之地（見賽廿三；珥三4）。神藉先知公開的咒詛推羅、西頓；但主寧可離開祕密的罪人，到公開的罪人那裏。
二十二節：「有一個迦南婦人，從那地方出來，喊凓說，主阿，大却的子孫，可憐我；我女兒被鬼附得甚苦。」
這迦南婦人，她的種族是迦南人，亦是受咒詛的（創九25-26）。她從衼咒詛的地方出來。「主阿」，是可憐的呼聲；「大却的子孫」，是錯誤的呼聲。大却的子孫與迦南婦人無關。
二十三節：「耶穌卻一言不答。門徒進前來，求祂說，這婦人在我們後頭喊叫；請打發她走吧。」
若主只是大却的子孫，就與外邦人無分。此女人站在不當站的地位上，想抓住主。因此我們禱告主，名稱不可亂用。門徒覺婦人囉唆，不耐煩，請主早成就她。
二十四節：「耶穌說，我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。」
主在地上的工作都是為猶太人；為外邦人的明顯工作；需待哥尼流家起首。主對外邦人的工作都是暗示，就是到以色列家，也僅是往迷失的羊（遺民）那裏。主為何說此話？乃是要給婦人一把柄。主奉差遣僅是到以色列家，現在既是到迷羊那裏，範圍就大了。難道婦人不是迷羊？難道不能蒙恩？那麼，她應當自己承認是迷羊，主頂遠的給她思想。不答非不許，乃默許。主此時雖不開口，心不停的跳，祂想施恩。可是，婦人沒有站在罪人的地位上，主不便應允；靜默的遲延，不是神推辭。我們神的遲延，不是推辭，為要等待我們而已。主說了一句，就不說了，但是主裏面頂盼望、頂愛你；外面的遠離並非真遠離。
二十五節：「那婦人來拜祂，說：主阿，幫助我。」
那婦人對於此話柄明白了，拿住了。她想：「哦，我本以為以色列人都是甚麼道學先生，都是好人，豈知他們是迷羊。那麼，既是恩典，就沒有地位的限制。我雖是被咒詛的罪人，卻是迷羊，可得救恩。」主耶穌把整個以色列國降低與推羅、西頓平等，都是罪人。大却的子孫取消了，她現在懂得救恩了，只說主是主。
二十六節：「祂回答說，不好拿兒女的餅，丟給狗吃。」
這是主第一次直接回答婦人，先一句是間接對婦人說的，而直接對門徒說的。主拿猶太人比作羊，外邦人比作狗。惟有以色列人算得是神的羊群，即約翰福音十章中「主的羊」，「另外的羊」就是外邦得救的人。猶太人並不都是羊，可是猶太人卻都自以為是羊，所以主說是迷失的羊。外邦人以為自己也是羊，可是主說是狗。這婦人以為自己是羊，主說是狗，把她拒絕，然而並非放棄她，仍給她話柄。
二十七節：「婦人說，主阿，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣兒。」
婦人說，「主阿，不錯，」即承認主說的是對的，她自己是錯的。希臘文中有二種狗：（一）野狗；（二）家狗。此處是家狗。主給話柄，她就抓住，意思說：「我雖是狗，還是你的狗；既是你的狗，就得吃零碎。」
二十八節：「耶穌說，婦人，你的信心是大的；照你所要的，給你成全了吧。從那時候，她女兒就好了。」
主於此才稱呼她婦人，先稱讚後給與。（主的獎賞法也是先稱讚後給與──太廿五21、23。）主的心跳了，祂深感希奇。神的延遲、神的試煉就是信心的養成所；答應越遲，信心越大。大却的子孫是天然的關係，你如果以為你的品行還好，行為也不錯，神只得任憑你。如果你肯服下來，站在狗的地位上，神就要祝福你了。讓我們（從這段經文）學習禱告，拿住神的話柄。（此段說出外邦人的心。）
二十九至三十一節：
主回到以色列人中間去；祂先是到猶太國，後至外邦地，又回以色列人中。猶太人需要悔改，外邦人需要信。此段預示千年國之起首──主回至猶太人中間，猶太人覺得有病，才到主面前，主醫治拯救（醫治本為千年國之權能），以色列人因主而榮耀神。
三十二至三十九節：
剛才婦人吃的是碎渣兒，但是現在主要擺設筵席了──國度中的恩典和豐富，沒有一個時期得救的人數比千年國更多。五千是負責之數，四（表受造的人）是從三（表創造者）出來的。四千是頂多的數目，五個餅，是負責之數，兩條魚表見證，七塊餅是完全的數目，七筐表豐富。還有一頂寶貴意義，即主耶穌也三天不吃了，主知道站在人同等的地位上。我們因聽道而三天不餓，主能講道三天而不餓；為他人三天，就要變餅了；為了自己，四十天不吃，還是不變餅（太四2-4）。顧念別人，應當憐惜，適身處地；為自己，當克已節制。主作和不作都是神蹟，不願意叫他們餓凓回去。
憐憫心是頂自然就有的，除非像約翰所說的，人若塞住才無（約壹三17）。所以在物質上幫助弟兄，乃是每一個信徒所當盡力的。說「那裏有這麼多的餅」（33節）的人，都是看環境者；信心最初的功課就是除去疑惑。沒有一個有信心的禱告是會說這話的，只要神說了，就夠了。主遞給門徒的餅，表徵復活的生命。門徒本在己手之餅永不會多，可是經過主的擘開，就剩下了七個筐子，最豐富的數目。生命受十字架的對付就不天然了，乃是超然了、變多了。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》