馬太福音第十三章
（一）一章至四章，預備主要來作王，主受試探。
（二）五章至七章，天國之道德的性質如何。
（三）八章至十二章，主暗示給我們看，一面為外邦人，一面為以色列人。
十三章是說天國的外表如何。
聖經最初的目的，不是為凓道德，乃是為凓道理。全新約只有一節說到聖經的用處，就是提摩太後書三章十六節：「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。」那裏給我們看見，第一是教訓，這「教訓」二字當譯作「道理」；後再注重道德方面，如何督責、使人歸正、教導人學義。可見神教訓的目的是道德的。
馬太福音十三章真是豐富，一生用不完，但不是為道德，乃是為教訓。此章在道理上所佔的地位是最大，所講的題目就是「天國的奧祕」。「奧祕」二字在新約裏用過多次（有人說七個奧祕，但不定準），所有的奧祕都是相等，只有一個奧祕是從別的立足點來看。聖經中的奧祕，按人力不能明白；被神的靈啟示給人知道，就叫作奧祕。神諸般的奧祕中，天國的奧祕是其中之一，其他還有以弗所書一章九至十節，三章四至六節，五章三十二節，歌羅西書一章二十七節，哥林多前書十六章五十一節，二章七節，啟示錄十七章五節羅馬書十六章二十五節，提摩太前書三章十六節。全新約主要的奧祕都在以上的聖經節。
所存的奧祕都是在定規的時間發生的，從主第一次降生，到第二次再來中間發生，不能在這段以前，也不能在這段以後。由此可以知道，天國的奧祕是在這個時代所發生的事，與將來時代無干。
從本章三十五節可知，今天所發生的奧他是舊約完全沒有的，教訓沒有說的。
一節：「當那一天，耶穌從房子裏出來，坐在海邊。」
當那一天，就是主與以色列人斷絕後的那一天。「房子」是有屬靈的意思，是有範圍的，也是安靜的。海是沒有所屬的，無限量的，是翻騰的。主從房子裏出來，證明神從一個有範圍和限制裏出來，到無限裏去。主離開了猶太到外邦去。海在聖經中是直接指外邦人而說，地是指猶太人而說（啟十二1、11；但七3）。
二節：「有許多人到祂那裏聚集，祂只得上船坐下；眾人都站在岸上。」
祂從房子裏出來，也不入海，只坐在船上。船在海裏，但不屬海，所以是指教會而言，教會是在世界，但不屬世界。
在離開猶太往外邦去，但不是往所有的外邦而去，不過只往在船上的外邦而已。主為甚麼要用比喻講呢？本章十一節就指明了，是要叫門徒知道，不叫外人明白。門徒因為信而明白，所以要加給他們，叫他們有餘。凡沒有的（指猶太人），連他所有的（主在他們中間所給的神蹟奇事，都看見了），也要奪去；從此就不行神蹟了。所以用比喻對他們講，是因他們看不見聽不見。眼睛、耳朵出毛病，是因心先出了毛病，心蒙了油，拒絕不要，就沒有法子可以得救（帖後二10-12）。從此可知聖經中所有的比喻，都是對門徒說的，不是對猶太人說的；這是原則。
「天國好像」這四個字，在本章提了六次。十三章雖有七個比喻，連「新舊庫」是八個，但第一個比喻沒有說「天國好像」，三個比喻是在房子裏說，專對門徒；三個是在海邊講，猶太人和門徒都在。聖經中凡提三、七、十，十二等數目，都是完全的意思：三是神的數目，七是時間上的完全（暫時的），十是人的完全，十二是永遠的完全，神和人發生關係的數目。馬太福音十三章的比喻，雖然表面是不好的意思，但卻是一條進步的線（往神而去）。啟示錄二至三章所說七個教會的光景則不然，是一條墮落的線。
讀聖經有個最要緊的原則，就是聖經中真理的釋放是有時期的限制的。所以我們要服在神大能的手下（彼前五6），當有某種的需要時，神才給你亮光。
在進一步來看關於天國的事之前，我們先溫習一下前面所說的。主降生後，有一個人替祂開路的，就是約翰，他傳「天國近了」。接凓主如此傳，主差使徒也如此傳。究竟「天國近了」是甚麼意思？後來看見主醫病、趕鬼，這與說天國近了很相連。
馬太福音五至七章講天國的性質是如何，就是對己完全公義，對人完全恩典，對神完全在暗中行事。十章是主差使徒出去。十一至十二章是一大轉機，好像把天國從猶太人中拿回。對於十三章的天國，按某些解經者說。天國的奧祕就是奧祕的天國，這在邏輯上是講不通的。
主、約翰、門徒都是說「天國近了」，主也宣告了天國的性質，等到以色列人棄絕了主，主就在十三章講到天國在外表的範圍是如何（今時代所有的都是外表的），並非講天國的性質。另有解經者說，馬太福音五至七章說到天國的性質，所以要進入十三章的天國也必須如此。但這又講不通了，因十三章的天國有稗子、有麵酵等，所以說十三章不過是講到天國在外表方面的範圍。
天國有三條線：（一）外表的範圍，如馬太福音十三章所說的。（二）我們在神的權柄下，學習用公義、用恩典來前進。這是屬靈行為方面的，如五至七章所說的。（三）將來在千年國裏，和主耶穌一同掌權，這是五至七章所告訴我們將來的賞賜。
所以第一，我們必須進入這天國的範圍裏，必須要換了一個國度，是天國的子民。第二，我們必須有馬太福音五至七章屬靈的實際行為。第三，結局就能與主一同掌權。
今天有三等人：（一）進入天國的範圍，卻還沒有得救，這是稗子所代表的。（二）有人已經得救，進入了天國的範圍，也遵行五至七章的教訓，卻是失敗了。（三）還有一等人，得救了，也遵行五至七章的教訓，並且真是得勝，就將來必進入第三結局裏，與主一同掌權。
天國和神的國：天國與神的國有分別，但不可太分開了。
（一）有的比方，在馬太福音說「天國好像……」，在路加福音是「神的國好像……」。可見天國與神的國是相等的。這是說天國外表的範圍這一層，是和神的國外表的範圍相等的，如麵酵的比喻。
（二）但天國與神的國又不相等，天國的第二部分，是行為方面的，如馬太福音五至七章；而神的國乃是在聖靈裏的和平、喜樂等（羅十四17）。神的國是屬靈的事，天國是屬靈的行為。（進神的國不過是進去，而看見是看見實際。）
（三）天國和神的國又是一樣的，天國是在千年時掌權，神的國也是。
神的國與天國雖相等，但是前者還多一段，就是舊約裏先知所說一切神的主權都是神的國掌權，並非天國。不只千年和主掌權是神的國，一直到永遠也是神的國掌權。在永世裏天國已過去了，乃是神的國掌權。所以，神的國又比天國多一段。神的國在某種意義上，可以包括天國，但天國不能包括神的國。
今天的教會，在世界的歷史上只有羅馬教、國家的教會和私立的教會。羅馬教是說，天下的信徒都在她底下，不分國籍。國家的教會，如聖公會，每一國民都是屬乎聖公會的。因對國立教會的不滿意，所以又有私立的教會。按在外表的範圍上，人說他是基督徒可以，你不能把他從天國趕出，因主未應許今天薅稗子。不過，在擘餅聚會中一個不得救的，或者作惡的，教會可以趕出去（林前五2、11-13）。所以天國在外表方面的，好比國家的教會，不得救的人也可在其內；但是在聚會方面，你可以不接納一個不得救的人。這是天國在外表方面，與教會兩個完全不同的範圍。天國在外表範圍方面可以有稗子，但是教會裏不能有一個不得救的人；沒有得救的人不能進入教會。
本章聖經的比喻分作幾段：（一）撒種的比喻。（二）麥稗的比喻，和善惡水族的比喻相對；麥稗有好壞，魚也有善惡。（三）芥種的比喻，和麵酵的比喻相對；芥種是在外的，麵酵是在內的。（四）寶貝的比喻，和珠子的比喻相對；寶貝是指外面的，珠子是指裏面的。相對並非重複，是有所專指的，因一邊是指教會說的，一邊是指外邦人說的。（五）新舊庫若也算作比喻，就是和第一撒種的比喻相對了。
三節：「祂用比喻對他們講許多道理，說，有一個撒種的出去撒種。」
這個比喻開頭沒有說，「天國好像……，」因撒種的工夫是主自己作的。天國外表的範圍是等到主被棄，門徒作工才起頭的。這個比喻，是專講主耶穌在地上作工的結局，這是在「天國好像……」之前的事情。
在二十四至二十五節中有兩個「人」，第一個「人」是單數，指凓人子；第二個「人」，原文是「人們」，是多數的，可見是指主的僕人。撒種是人子單獨所作的，別人沒有分。種子有幾種？只有一種，都是一樣。但是，地呢？卻有四種。種是指天國之道，土地是指人的心，撒種的人是耶穌基督。
「出去撒種」，這若不是新的時代的起頭，就必是一新的時代的預備。在舊約，神是栽種，以葡萄比以色列人（耶二21）。匍萄是栽在園裏，葡萄根一直吸取地裏的水分，所以葡萄是預表神屬地的子民。以色列人到迦南，頭一個憑據是以實各谷的葡萄（民十三24）；以色列人的福氣一直是在地上。
舊約雖提無花果樹，但並不以為以色列人的代表，舊約是以葡萄樹代表以色列人；新約是以無花果樹代表以色列人（太廿四32）。路加福音十三章的無花果樹，卻栽到葡萄園裏來了；因以色列人不好，所以神把他們從揀選的地位撇下。這無花果樹三年不結果，暫且留它，看它今年結不結果。所以葡萄樹是以色列人長久的代表，無花果樹是以色列人暫時的代表。馬太福音十三章這裏是撒種，沒有長久的代表，也沒有暫時的代表。撒種是撒麥子，一年過去，等枯乾時才收成，這是指基督徒。
「路旁」何所指？（一）「路」是從來沒有犁過的地，交通最多的；也就是從來沒有被神對付過，從來沒有人撒種過，這是邪靈住的地方。田地是世界，所以路旁必是空中。（二）「路旁」不是路，是近乎路。可見是與鬼魔特別接近的，也許在道德方面是頂壞的。
「撒在路旁」，是人「聽見天國道理不明白的，那惡者就來……」（19節）。人拒絕主是心不肯，這就是撒但把人的心眼弄瞎了，不叫基督的榮耀照進去（林後四4）。主在馬太福音五至七章中把天國的道講得再清楚沒有了，但是他們不能領受。這裏不是說不信，而是說不明白。這是特別對猶太人說的。猶太人沒有不信的，卻是不明白，和上文的一直說不明白的話連起來。所以主說，他們是同邪鬼毗鄰的，這一等人必定不得救。
五至六節：
第二是撒在土淺石頭地上，底下是石頭，上面有淺土。種得越深的越後長，種得越淺的越先長，因淺的先受太陽光。解釋見二十至二十一節。這是今天專門以聚會而得復興之人的光景。好比約翰福音二章所說的見了神蹟而信的人。這與約翰福音三章的信不同，因主並不信託他們（約二23-25）。擠主的頂多，摸主的人並不多（路八43-48）。許多頂熱心的人是擠主，不是摸主，擠的人不過是一時的刺激。
但是這等人還沒有得重生，因石頭未除去。以西結書三十六章二十六節說，重生的人是把石頭心除去。進去不深的人，出去頂容易。許多人頂容易表顯的，就是還沒有得凓的。土既不深，發苗最快，越易表顯。這種人，主說他心裏沒有根，底下是石頭。土是外面借來的，苗並非生命，不過一時情感的表顯。主說他們沒有得救。
再者，試煉、逼迫本來是幫助信徒長進的，所有的北風都是幫助樹木長得牢的。因為沒有根，所以受不住逼迫、患難。對有根的，太陽的曬會幫助他長；對無恨的，太陽一曬，就叫他枯。
七與十三節的這一班人或者是得救的。荊棘，沒有人撒種卻能長；麥子，不撒種就不長。所以一切出乎神的，都得有工作；一切出乎天然的，不必有工作，憂慮、貪財是頂自然有的。
神的道在你裏面擠不擠？在你裏面有沒有給神的道有夠多的地位？一個人可以外面頂忙、頂富、頂強，但是要緊的是裏面擠不擠。主的眼睛不只看生命，主永遠看結實。苗是長在人面前的，若有苗是有生命了；但是若不結子粒，就主人一無所得了。天國的真理是說要神有所得凓。
八與二十三節：
種只有一，分別就在此。你作怎樣的土，是你自己定規的，誰也不能勉強。對於天國的真理，是明白了，不是信了；換一句話說，屬靈的啟示是必須有的，有了實際的看見，始能結實。又三十以下之數目，主不注意了；一百是完全的，六十是過半的，三十是不及半的，所以主不注意了。人對於死的成分有多少，就人結實的成分也有多少。
二十四節：「耶穌人設個比喻對他們說，天國好像人撒好種在田裏。」
在這裏請注意，這是六個天國比喻中的一個，所以這個比喻的範圍必定廣一點，必定把天國的大綱包括在內。講是在海邊講，解釋是在房子裏解釋的。撒種的比喻是注意四種不同的土，這個比喻是注意好種。
前一比喻好比序，所以不說「天國好像……」，因主在地上所作的工，只有部分的人接受。這個比喻，是祂在作工以後的事。前一個比喻只有一人，這個比喻有人們睡覺。前一比喻是注重人的心如何，這個比喻是注重工作的範圍如何。
前一比喻撒種的如何是人子，這一比喻中撒種的也如何是人子。「田地」是世界，這可以引至二十八章到普天下去，與十章只往以色列家迷失的羊那裏去不同。前一比喻只注重人心對於主如何，這個比喻是注重福音傳到世界去。現在沒有範圍了，這是指天國外表的範圍，等於世界這麼大。教會是把人從世界裏救出來，天國是一新的範圍在這地上。教會是從世界出來，天國是進到世界去。所以人能從教會裏把人趕出去，不能從天國裏把人趕出去。
好種就是「天國之子」（38節）。前一比喻種是天國的道，這一比喻好種是天國之子；前一比喻種是神的話，這一比喻是道經過人成為天國之子。種在地，不知怎樣一一就成為麥子，道落在我們的心，就成為天國之子；天國之子是道變成的。彼得前書一章二十三節說，我們得重生是藉凓道。我們所得新的生命是藉凓神的話。當這話落在心裏面，不知怎樣一下就變為生命。
天國之子就是屬乎天國之人，從這裏可看見天國有兩種意思：（一）天國外表的範圍，有世界那麼大。（二）稍進去一點只有天國之子。
天國之子就是可以承受天國之人，就是代表天國的人，是屬乎天國的，這與惡者之子相反。人是怎樣重生的呢？傳福音的傳給你一句話，你信了，你接受了話，話裏的東西，就是生命，也就到你裏頭了。
二十五節：「及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裏，就走了。﹏cs8v
這是人們睡覺，不是那撒種的人睡覺，祂永不睡覺，也不打盹。「人們」是僕人們，寬一點說，就是我們；嚴一點說，特別是當時的那些人。睡覺有二方面：（天然的，這無可批評。（二）倦乏，就是不儆醒。
「仇敵」就是魔鬼（39節），「稗子」是人。三十八節的麥子如何是人，照樣稗子也如何是人。「惡者之子」並非指世界中不信的人，乃是雜在麥子之中的；好像以色列人出埃及時那一班閒雜人。
有一頂會寫猶太地理背景的人，對麥稗的說法如下：麥和稗種下長芽，長到一尺、二尺和四尺都一樣，結子粒時仍一樣，等到成熟時才有分別──稗子黑，麥子金黃。要定規那是稗子，那是麥子，必須等成熟時。
「仇敵……就走了，」仇敵是這樣作法。聖經的預言先訴我們說，末世必有一大背道，背甚麼道我們不知道，但聖經告訴我們怎樣背道法，正如保羅所說的，如禁止飲酒，吃葷等（提而四3），是關乎行為方面的。約翰告訴我們說，他們在道理方血要不承記父，不承認子（約壹二22），所以約翰注重承認耶穌是基督的事。彼得在後書說，他們只管要錢，他們的結局，要把羊群分開（彼後二15）。這一種情形在保羅、彼得、約翰時就說了。從第二世紀起，為主耶穌身位的問題，不知起了多少的爭執。撒稗子的人，在歷史上就是那些不承認耶穌是基督的人，但是他們還自命為基督徒。
二十六節：「到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。」
這裏的「長苗吐穗」，有兩個意思：（一）是指我熟收割時說的，（二）是指行為顯露時說的。田收割時是在末世，行為顯露時是因二十七節，田主的僕人希奇了。
二十七節：「田主的僕人來告訴他說，主阿，你不是撒好種在田裏麼？從那裏來的稗子呢？」
僕人不知稗于是誰撒的，僕人看見稗子出來了，就不明白為甚麼有稗子出來，今天開荒的工也是如此。本來有幾個頂好，後來忽然多出些不好的光景；僕人只知結局，不知何來，但主人說是仇敵作的。稗子是雜在麥子之間的。撒但的工作不只是反對，也是效法。不只撒但假作光明的天使，撒但的差役也裝作義的使者（林後十一14-15）。撒但的工作若是可能就逼迫，若不可能就效法。所以逼迫反不可怕，假冒才真可怕。沒有一種屬靈的經歷是撒但不能假冒的，即神人交通、神人聯合，這麼高的事，撒但還假冒。撒但今天假冒重生，假冒得救的事，假冒神人交通，所以若沒有真理，就經歷必定是假的。得救應當給人一個屬靈的得救，不應當給人一個心理的得救。
二十七至二十八節：
僕人希奇，主人說是一個仇敵作的。「薅出來」，原文是用強暴的力量拔除。拔出，不是用和平的方法，乃是用強暴的方法，就是把他們殺掉（箴二21-22；申廿九28）。羅馬教的特長是把信異端的人弄死，國立教會也是如此。聖公會也有用火燒死人的事。這都是「薅出來」。但是不幸，把不信（異端）的人弄死了，甚至也把麥子（好的信徒）弄死了。多少薅出來的反是麥子，不是稗子。薅出來，是主不許可的。
三十節：「容這兩樣一齊長，等凓收割；當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留凓燒；惟有麥子，要收在倉裏。」
有人因此以為教會裏不能盼望無稗子，但這裏所說的是田裏，是天國。哥林多前書五章說，當把惡人趕出，這是教會作的。教會是主造的，所以不能有閒雜的人，但在天國外表的範圍裏，難免有閒雜的人。
「等凓收割」，這是所有的問題。「收割的時候」，就是「時代的末了」（39節）。（三十九節的「世界」，原文是「時代」。）「時代」二字，一面是指現今的福音時代，另一面這裏的時代恐怕是從但以理時起頭，因神把權柄交給外邦人，已經是一個新時代了，這是頂嚴格的說法。但以理說，神是「天上的神」（但二18-19、37、44）。神顯給亞伯拉罕，是「天地的……神」；一直到大却都是說天地的神。以西結書八章至十一章說，神慢慢退，慢慢退，後來退到天上去。神所以退到天上去，是因以色列人拜偶像。所以撒但是今時代的神，神把地交給撒但了。雖然尼希米時有人回國，但是仍說天上的神，所以保羅在加拉太書一章四節說，這時代是一罪惡的時代。這時代的末了，是到災難時為止，這時代的結局有兩件事要顯明：（一）麥，（二）稗。
啟示錄十四章一至五節是初熟的果子，六至十三節是大災難（即三天使的警告），十四至十六節是收割麥子，十七至二十節是收匍萄。三天使的警告是在甚麼時候發生的呢？是在大災難時發生的。所以啟示錄十四章一至五節初熟的果子，是在大災難前的；收割麥子、收葡萄是在大災難之後的。甚麼叫收割呢？在聖經中是指被提。怎麼知道收割麥子是指凓被提呢？因麥子是收在倉裏。猶太人的家在一處，田又在一處，倉是蓋在家的附近，麥子是放在倉裏，是遠離田而近乎家。所以這倉是空中，因田地是世界，家是父神所在，麥子熟了不能放在那裏，所以必是空中，這是按收割的意義說的。
按利未記二十三章的預表來說，要叫我們看清楚。利未記有以下節期：（一）安息日，（二）逾越節，（三）除酵節，（四）初熟節，（五）五旬節，（六）吹角節，（七）贖罪節，（八）住棚節。安息日不只是放在第一，並且每一節內都有安息日。這並非表明創造的安息，這是表明救贖完全了，神安息，人也安息，意即神說主所作的可以了，人也說主所作的可以了。
那幾個節是在一月呢？（一）逾越節是在
第一月是基督作工的時候，第二月是聖靈作工的時候，中間空一段沒有節期，到七月始有節期。所有贖罪的事以逾越節為起首，緊接逾越節的就是除酵節，沒有一人能不除酵而能守逾越節的。逾越節後第三天就有初熟節，這節是怎樣獻法的呢？是把初熟莊稼一捆（不是一根），在神前搖一搖（利廿三10-11）。所以當主復活後，耶路撒冷許多信徒從墳墓裏出來（太廿七53）。當基督死時，已睡聖徒的身體多有起來的（52節），因主已勝過死權；到主復活以後，他們從墳墓裏出來，這乃是以賽亞書五十三章十二節所說的「擄物」；這就是表明得勝的榮耀。逾越節是指聖靈降臨，也是指加酵，烤成兩個搖祭的餅說的。這兩塊餅一指猶太，一指外邦。五旬節已經起頭，我們是享受五旬節的成功，五旬節現在還未了，要等到贖罪節時，這好像新約是在將來，神要與以色列人立約，但是我們今天就享受了新約的福氣。吹角節一面是指猶太人，一面也指基督徒，這是將來的。贖罪節也是在將來，今日我們預享（來六5）。住棚節指離家歡喜，指千禧年，還是暫時，並非永遠。
利未記二十三章對於麥子有四個步驟：（一）初熟，指主之復活。（聖經有多人復活，惟規定主為首先復活。）初熟意別的還沒有熟，惟祂先熟，故需先收割。（二）五旬節有初熟的餅，指首先被提者（在災前）。（三）大體收割（災後被提）。（四）拾遺，那收割後有遺者（另被提）。
馬太福音十三章記麥子與稗子之比較，結局不同。啟示錄十四章與利未記二十三章記麥子與麥子之比較，結局如何不同；雖然都是麥子，卻在不同時間收割。如果是災前一起被提主必要這樣說：你們有福了，因你們是麥子，不必儆醒，不必忍耐。被提的條件若不是生命成熟，一切的警告就無價值了。
麥子需要乾旱（與葡萄不同，葡萄需要水），所以要有日光；收割時，以水分多少為收割之標準，需至葉桿、穗根都無水方可收割。我們都是麥子，故需乾旱──不戀屬地的快樂。潘湯說：「麥向地乾，即向天熟。」日光預表苦難的恩典，助麥子生長、成熟──使它乾不戀世界。又麥子是一年生；表明地上不是我們永久的住處，不過是暫時寄居之所。麥子在地無保障，不如多刺之玫瑰，不比無花果樹之堅牢，葡萄之高大。麥子在地上最軟，風來隨彎。神最有智慧，以麥子代表聖徒──天國之子。主看我們熟不熟，然後收割。信徒的被提是根據信徒成熟程度而定。
主來臨之前，有極少數的聖徒首次被提（即啟示錄十四章中之十四萬四千），在寶座前，就是天上。這也就是五旬節時，餅獻在至聖所。啟示錄十四章六至十三節，指大災難中的福音和警告。十四至十六節講收割。人子在雲裏，即帖撒羅尼迦前書四章之情形。「熟透」，原文即烤熟；日光無效，主只得用較日光更厲害之逼迫災難──火──烤熟之。故信徒終得捨去世界，絡得乾──或受日照，或被火烤。有一天，雖然你思戀世界，世界卻不戀你了。馬太福音二十五章之五個愚拙童女，五個聰明童女，僅是先後問題──信徒何者先熟？首先被提，即初熟的果子；大體收割，於災後被提（帖前四；林前十五）。麥子都要收割，只是先後問題，現在已捆成捆了。
主來的日子近了，信徒處在末世有三件大事需要努力：（一）永生，（二）被提，（三）賞賜。第一件事，感謝神，祂已為我們作成了──祂已在創世之前揀選了我們，叫我們因基督的死得永生。其餘兩件需要自己預備，被提是關於我們生活方面──儆醒、忍耐、聖潔；賞賜是關係工作方面，但並非絕對，因二者有互相的關係。例如腓利作工時被提（預表）（徒八39）。
被提的直接條件，聖經中有二處：（一）啟示錄三章十節遵守主忍耐的道。今日人萡主，主忍耐，並未以雷打死他（千年國中則不然──亞十四17-19）。我們需與主站在同等地位（啟一9），不愛榮耀，因主未曾得榮耀，被人棄絕卻不出聲（賽五三7）。（二）路加福音二十一章三十六節，這裏漏譯「算配」二字。我們需時時儆醒，非僅五分鐘。在黑夜中不睡，而能分辨主的光明和世界的黑暗，常常祈求，就真配有資格首次被提。今世之福不能拒者，則大災難中的災難也不能避。
收割之人乃天使，即啟示錄十四章所說的鐮刀。故不是指人，否則羅馬教之宗教裁判就是對的了。留凓燒在火爐，即火湖，欣嫩谷旁（參見賽三十27-33，卅一9；啟二十10；賽六六23-23）。
馬太福音十三章說到三個國：天國（指範圍，11節）；人子的國（41節），指在地上的千年國，為外邦人和猶太人者；父的國（43節），指屬天的千年國，是為信徒的，那時義人要發光，如主作公義的日頭。故凡有耳的就應當聽。
芥菜種之比喻：芥菜之種，並非第一和第二比喻內之種，乃注重它為是小之種，因以色列人常以芥菜種為最小的意思（太十七20），如我們以塵沙為喻。
三十一至三十二節：
芥菜種表明神生命之道的原則。主在人不知不覺間，以神的話種在世界中。（芥菜在巴勒斯坦矮者十尺，高者十五尺，主用之以最小的比最大的。）在一八二八年前，多數解經家謂芥菜種是教會外表的發達──霎時間，福音傳佈亞細亞。又謂麵酵係教會內面的發達──三斗麵表徵全世界。至一八二八年有達祕等人起來批評這些錯謬，因這種解釋全不合聖經，徒憑個人理想。如果全世界都能改善，則上文不必有稗子，亦無四分之三的土不結果的現象，下文亦無撒網的比喻了。況且在聖經中神在何處曾以三代表世界呢？只有二（外邦人和猶太人）與四（各國、各族、各民、各方──啟七9）是代表全世界的人。照上面各比喻的事實，對於世界不能盼望有好結果。
然而芥菜種之喻究作何解？創世記一章十一至十二節說，神所創造的「各從其類」，於是菜蔬總是菜蔬，鳥總是鳥。猴子絕不會變人，可是此芥菜種變成了樹。此即違反神的旨意。教會本是規定為最微小的、最軟弱的、不被注意的，可是教會不料竟變成基督教了──樹。今天之基督教分子複雜，由於第二世紀和第三世紀時，諾斯提（Nasticism）知識派侵入──第二比喻所代表的。此後，教會在羅馬教手中更弄得醜事百出。一個命令，數以萬計的兵在一天中受洗，作基督徒有權利得
鳥是甚麼意思？樹又何指？但以理書四章二十至二十二節說到巴比倫的權能，以西結書三十一章三至六節指亞述王之權能。故樹指世上的權能，尤其是關乎政治方面。飛鳥指從撒但來的罪惡。故今日教會中之罪惡實包括全世界之罪惡，試問甚麼罪惡沒有？教會竟成巴比倫，混亂不堪；亦如一大百貨商店。撒但最聰明不過，先吃盡了（4節）。只是一部分成功，所以改變方針，使樹大一點，好叫一切飛鳥都可來住；掛基督教之招牌，賣撒但之藥。
主對教會如何規定？約翰一書三章一節說，世人不認識我們；加拉太書六章十四節說，世界已被釘死；彼得前書二章十一節說，我們是客旅，是寄居的。主對教會所定規的是小，與世界無關。基督徒對世界之關係，活時一條路，死時一座墓。潘湯（Panton）曾說：「活時一條路，死時世界最多給我一副棺材，不給我也不要。」教會究竟如何變大？（即芥菜如何能長成？）因她的根很長，深入田地以得滋養，由世界幫助她生長。故一個基督徒不當由世界得榮耀。菜與樹有別：（一）菜一年或二年生，樹多年生。今教會失去作客旅之性質矣。（二）菜有葉，樹有枝。教會的活動如商業般大登廣告，教會也分門別類。（三）菜根深二三寸，樹根比樹榦高幾倍，深入地中──教會屬世且已扎根。菜兩三個月就死，樹不會──教會失去仰望神的本能。神要教會回到創世記之菜蔬，可惜教會偏願作樹。教會成為樹，徒有外表卻無實際，且失去貞潔，不能使世界悔改，撒但反而獲益最多。故當保守我們的心，不羨慕人的偉大。苦當爭先，甘當讓先；當有受苦的心志（決心），這比受苦更寶貴。口袋儘可窮，只要靈裏不窮。得勝的祕密，是站在主所給我們的地位上。掃羅自以為小，神就用他（撒上九21）；後大起來了，神就另找大却（十五30，十六1）；神尋找的是小器皿，並非大器血。
三十三節：
麵酵的比喻。全部聖經中所記之酵，都指壞東西。此乃聖經中不可推翻之原則（見出十二15、19、20，十三6-8；利二4-5、11，六17，十12；申十六\cs163-4；摩四4-5）。新約中麵酵有三：（一）法利賽人的教訓（太十六12），注重外面偉大的禮節和儀式，有儀式的人都為此驕傲。（二）撒都該人的教訓──不信神蹟，猶如今日之新派（modernit），是背叛主的人。（三）希律的酵（可八15），屬世的，喜歡政治活動，亦是逼迫教會者。酵即教訓或道理（太十六12），亦可作行為或道德（林前五6-8）。二者是相連的；先有不正當的道理，後有不正當的行為。婦人在聖經中代表宗教組織。聖經中不提名之婦女有四處：啟示錄十二、十七、十九章，撒迦利亞書五章，都代表宗教組織。此處之婦人特指羅馬教，再寬一點指傳講或創造異端者。三斗是普通作麵的數目（參見創十八6；撒上一24），一伊法等於三斗（士六19）。麵作素祭用，預表基督作祂子民的糧食，三斗麵意即基督的顯現（一是神的數目，三是神顯現的數目）。合起來看，天主教把基督給祂子民純淨的糧食中攙了酵，使全團都發起來──將來天主教和更正教必要合起來。教會有了異端，外表何等興旺，如社會福音、新信仰等。聽哪，主的呼聲：「你們務要從他們中間出來，與他們分別。」（林後六17）又「我的民哪，你們要從那城出來；免得與她一同有罪，受她所受的災殃」（啟十八4）。今天麵酵隨處都有，最易碰凓，所以要拒絕：（一）外面的偉大，（二）裏面的異端。
三十四至三十五節：
若不用比喻，就不對他們說甚麼。猶太人已拒絕主，主講比喻（不若以前之清楚、明白講出），使他們聽見卻不明白。三十五節使詩篇七十八篇二節的話應驗。
三十六節：「當下耶穌離開眾人，進了房子；祂的門徒進前來說，請把田間稗子的比喻，講給我們聽。」
這裏的「離開」，當譯作「遣散」。在房中，此房不是以色列，乃指教會，因內有門徒。故七大比喻可分兩大類：（一）撒種、稗子、芥種、麵酵；（二）寶貝、珍珠、網。主開始先解稗子，因這是天國第一個比喻，是重要的，範圍最廣闊。既知此比喻，即可觸類旁通（見五十一節說，「我們明白了」）。在房中的比喻更寶貴，更祕密；主對自己人或知己講的，必是更深且進一步。
四十四節：
當繙作「天國人好像財寶（或寶貝、寶庫）藏（過去式）在田裏，既發現了，就把它藏起來（過去式），為凓這個喜樂，回去賣了一切所有的，並買這塊田。」（自「為凓這個喜樂」起都作現在式。稗子與財寶的比喻最重要，奧祕最豐富。）
解釋這比喻多是如此：一是，財寶指基督，田指福音，故基督隱藏於福音裏。人即罪人，捨棄一切跟從主。若是這樣，請問：（一）福音只是彰顯基督，豈是隱藏？（二）聖經中何處指田就是福音？（三）罪人能買何物？（四）基督豈是商品，需出代價而得？（五）遇見了後，何故再藏起來？（與事實完全相反。）（六）如何藏？（七）福音可以買的，又豈是福音？
二是，田指聖經，財寶指救恩，人即罪人，救恩隱藏聖經中，人遇見救恩，於是捨一切而就之。請問：（一）聖經隱藏救恩，又顯救恩？（二）人遇見救恩，抑因傳揚而得？（三）明白聖經需要代價？（四）買聖經需花許多代價？（五）買聖經後定能得凓基督？（六）得基督後何故再隱藏，怕人發現？
三是，田指世界，財寶指教會，人指基督，祂見教會，捨棄一切而得她。請問：（一）主在世時，何處何時發現教會？（二）主在世時，何時教會顯出榮耀？
四是，或謂財寶指罪人，但（一）主至世隨處都是罪人，不用尋找。（二）既尋得罪人，何故又隱藏他們呢？
財寶之比喻：財寶，主既未解釋，可尋其他經文。歷代志上二十七章二十五節的倉庫，代表大却國度之榮耀。傳道書二章八節的財寶，代表所羅門國度之財寶。國的榮耀在乎寶庫，即使在神治時期（自摩西至士師末期），寶庫也是代表榮耀，國強就能保守，國衰就被擄掠。田表徵世界，財寶藏在田裏是甚麼原因呢？神國的榮耀在地上從未顯露，且在猶太人被擄後神作天上的神，人絕不見神之治理宇宙，即使在被擄前還是隱藏（僅有少數例外）。在摩西時代以前，天國始終隱藏，直至施浸約翰始傳天國近了。天國隱藏多少時候？從創世以來直至約翰（太十三35，廿五34）。誰隱藏天國的榮耀？神（箴廿五2；羅十一33──「深哉」意「隱藏」）。
承接上文，田即世界，否則主必另作解釋。可知天國將來要和世界發生關係，天國必顯現在地上（亞十四5、9；詩八──國度的詩），範圍在地上，主政治之部分在天上，世界在國度之後才被毀滅。既發現了──主在世所作的事。當世界在混亂時，有人在曠野呼喊：「天國近了。」主亦傳這信息，且傳出天國之教訓（太五至七），與天國的權能（如醫病、神蹟），都被顯露（四十四節無尋找之意，僅是發現）。主是首先發現，無人在此之前發現，天使、先知都不能顯露（參見來二5-8）。之後主就把它藏起。上文都是過去式，至此才為現在式，可知上文之隱藏、發現了，主說此話是過去式，且已成事實。至於此處之隱藏，與下文之買賣等都是主說話時將要實行的事。何故復隱藏？因猶太人拒絕，十一章中即開始拒絕，十二章實行（見太十一20、25），所以國度的榮耀就藏起來。根據十三章四十一至四十四節，無奈這事現在是隱藏，主後來不多顯神蹟（即使顯出亦為個人），主自己亦隱藏起來（參看約八59，十二36；路四30）。何故隱藏？因為出了事（指猶太人之拒絕），因有危險（指猶太人的陰謀），因以色列人良心喪盡。隱藏，指猶太國全體，非個人及門徒；主棄絕猶太國全體，卻從不棄絕個人。
主為國度的榮耀而喜樂（參見路十17-18、20──記主喜樂唯一之處）。主歡歡喜喜的去，即回耶路撒冷之十字架去。回去變賣一切所有的，意即出代價，捨己。主降世曾捨大半部（惟非一切），在十字架時，甚至捨了生命去買（見徒二十28；彼後二1；啟五9）。買的目的為田中之寶藏，惟範圍為世界（彼後二1）──不得救者亦被買。主作贖罪祭為信徒，作挽回祭為普天下（約壹二2）。神對於地有大盼望，故買之，將來天國與地發生關係──國度在地上（啟十一5；太六10），主的心亦在世上（太六21）。故主必再臨，在世界設立天國。
四十五至四十八節：
對於珠子之比喻，解經家都作如是：（一）（自路得直至今日，一珠子指基督，人指信徒；若是信徒，不能買基督，祂是唯一的救主，豈可變作好珠子中一顆重價者？（二）珠子指教會之精華，散在各教會中，人捨一切，在各教會尋找。然而，人尋找真理，不用賣掉一切，財主窮人都可得。（三）（百年前，）珠子指神的義。（四）珠子指教會；有一部分對，非指教會本體，而指某部分，否則珠子和教會連不起來。
珠子的比喻：珠子表徵教會的美麗，珠子是生命上（非由人工）所發出來的美麗。寶貝偏重以色列，田之另一解即猶太人；珠子生在海中（非田），海指外邦人、民眾。羅馬書十一章二十五至二十六節之奧祕與猶太人有關；以弗所書三章五至六節之奧祕與外邦人有關。財寶為一國或一家之寶，珠為個人之寶。（關於珠子，參見伯廿八18；太七6，十三45-46；提前二9；啟十七4，十八12，廿一21。）由上面章節可知珠子為飾物，使人有美麗而滿意，主打算得好些珠子。（尋珠，為主之工作。）主不說沒有找到別的，只說找到一顆重價（美）的珠子。教會之美麗遠超一切（見弗五27），教會是榮耀、無玷污、無瑕疵（無罪斑）、無皺紋（不老、新鮮），正如馬太福音十一章二十五節中之嬰孩。重價的珠子──你們是重價買來的（林前六20）。變賣指主的死。教會的美麗是主的裝飾，人見此美麗而讚之。
珠子之來歷：珠子生自蠣，最難看之動物，猶教會生於最謙卑之基督；珠為外來物，蠣以生命之珠母灌之，蠣有珠子必受損傷，珠之圓度全靠蠣體之柔度，越柔越圓。基督亦最柔（太十一29）。珠在海裏，活蠣之珠不及死蠣的，故採珠者先冶死牠。珠之色白、純潔，商人對於珠確實要尋找。
撒網的比喻──最易受人誤會，普通講法：（一）網指福音，海指世界，漁人指傳道者，好魚壞魚，指教會中的好人惡人攙雜。（二）海指外邦人的世界，漁夫指傳福音者，將信者從世界救至教會，器皿指各教會，壞的除去，好的存在器皿中。中世紀這兩種解法最普通。
此比喻有二特點：（一）人指天使（說「傳道者」已違主之解釋，否則主亦如上文不必特別解釋）。（二）拉網時指世界的末了。明白此二點，可知以
網與稗二比喻之比較：稗子重在起頭，網重在末了──時代的滿期，故為最後比喻。四十七節的「又」字有新光，必和稗子不同。世界上海有四分之三（外邦人），地有四分之一（猶太人）。海遮地（表初無選民），海指外邦人（見但七2-3；實六十5），地與海不同，因能結實，有實質可站（見民廿三9上）。獨居的民（9節下）與萬民不同。網撒在海裏，網即福音（見啟十四6-13），時代是末了，指大災難時天使傳永遠的福音，審判的福音。天使是對外邦人傳永遠的福音，信者與不信者都在網中。
聚攏各樣水族，指一切的外邦人（見結四七10）。本節的「樣」意即族（見可七26）。「網既滿了」，指傳夠了，時候亦夠了。「拉上岸來」，指由神的話集攏他們，每個都被迫離本地。「坐下」指有權柄（非指安息，打魚、揀選的不能安息），並加以審判，好的留在器皿裏，不好的丟棄。
這裏的好魚就是馬太福音二十五章三十一至三十六節的綿羊，壞魚等於山羊。外邦人敬畏榮耀神，作好事，看顧敬虔的猶太人和基督徒，可作千年國之子民。千年國之子民包括敬虔的猶太人和外邦人，此處義人和惡人亦即那裏的義人和惡人。
五十一節：「耶穌說，這一切的話，你們都明白了麼？他們說，我們明白了。」
「你們都明白了麼？」主有此問，因主講天國奧祕專欲門徒明白，欲使凡褻瀆者完全不明白（見太十三11-16）。故此處之問作十一至十六節之結束。
五十二節：
「文士」，指熟悉舊約者。可知天國必非彌賽亞國，否則文士早有分於天國。文士受教即文士受天國奧祕之教訓，（此天國指現今在世的教會，）「家主」即文士。家有範圍，非露天，在內室中（見歌一4）。舊指舊約，新指新約，家在內有權，可拿出新舊的東西──新約與舊約。庫指藏東西之處。我們講亦宜由庫中拿出。
五十三至五十四節：
拿撒勒人承認主的話有智慧與異能，且甚佩服。然而「那裏有」的一句話出毛病，如果承認主有智慧與異能，則該知祂由神來，不該再說「從那裏有……？」
五十五節：「這不是木匠的兒子嗎？祂母親不是叫馬利亞麼？祂弟兄不是叫雅各、約西、西門、猶大麼？」
因上文之疑，惡者更引之入錯誤思想；因此節之轉彎，此等人更無望矣。
五十六節：「祂妹妹們不是都在我們這裏麼？這人從那裏有這一切的事呢？」
妹妹之名隱藏，一些人在肉體上承認主──認識主的父母、弟兄、妹妹──故棄絕他。因人最喜歡神祕，以為有能力者必須神祕；人盡知之者，則成為普通，無所特異；拿撒勒人亦然，以為基督必須神祕，和他們有所不同。「然而我們知道這個人從那裏來；只是基督來的時候，沒有人知道祂從那裏來。」（約七27）
五十七節：「他們就厭棄祂。耶穌對他們說，大凡先知，除了本地本家之外，沒有不被人尊敬的。」
不只太熟，故被猶太人棄絕，亦因不在先知之境界中。
五十八節：「耶穌因為他們不信，就在那裏不多行異能了。」
最可惜的話。許多人因不信，阻擋神的大能。神喜歡在我們身上行異能，惜我們之信心不夠。我們的信心猶如水桶，神能力猶如井水。無桶則無水。今我之信心猶如籃子，把神之能力都漏掉。── 倪柝聲《馬太福音查經記錄》