馬太福音第廿三章
馬太福音23:1-12
這段經文是王在這段期間所從事的特別工作中，插進來的補充資料。這段經文所記的是祂對群眾和對自己門徒所講的話。這是發生在前面所記，祂與百姓官長們起衝突，並使他們無言以答，和後面所記，祂向法利賽人宣告禍害之間的事。
這一段經文非常有興趣，因為它將真實的虔誠和虛假的虔誠之間，那顯著的分別啟示了出來。王對著眾人和祂門徒發言，那一部分是為著門徒的，那一部分是對著眾人的，我們可以毫無困難地分清。祂先對眾人說話，對眾人作了一般性的警告之後，就專專對自己的門徒說話。祂把那些領袖們和祂的門徒們作比較，以顯明真虔誠和假虔誠的對照。那些門徒是真的屬靈教師，祂正要吩咐他們去執行虔誠的權柄，去講解祂自己信息的意義。
在這卷福音書的\cs313章結束時，王在說過天國的那些偉大比喻──一部分是對眾人說的，一部分是對祂自己的門徒說的──之後，祂又宣告，凡文士受教作天國的門徒，要從祂的庫中拿出新舊的東西來。在祂所宣告的這一句話中，祂用「文士」這個詞，來稱祂自己的門徒。藉著祂所宣告的這句話，祂棄絕了當日那一批正式的文士，但同時也表示祂的門徒即將成為一班新的文士。在現在所研讀的這一段話中，祂先警告眾人，要他們謹防假教師，就是那些坐在摩西位上的文士和法利賽人。接著祂轉過來吩咐祂的門徒，對他們說，你們不要受拉比的稱呼，也不要稱呼地上的人為父，不要受師尊的稱呼，這些都是說到他們與人之間當有的態度和關係。2-7節所記載的主的話，完全揭發了假教師的真面目。祂這樣暴露他們的虛偽，正是在揭露虛假的虔誠。屬靈教師的真實地位，則在8-12節祂對門徒的吩咐中說明了。在那吩咐中，祂啟示了真虔誠的要素。
因此，我們首先要看祂所揭露的首領們基本上的失敗。基督從未和百姓有任何衝突，和祂衝突的是首領們。祂無論在甚麼地方發怒，所射出的震怒火焰，都是對著百姓中的假牧人，就是站在百姓與神之間的那班人而發的；他們謬解神的法則和神的旨意。在這一段話的裏面，我們看見祂對首領們的謬誤所作的顯著而謹慎的說明。另一方面，我們也看到基督王者的尊嚴，和祂偉大人格的力量。
首先要留意，祂承認那些人所據的地位。祂說，「文士和法利賽人，坐在摩西的位上。」這話中有一層很微妙的含義，我們在讀的時候很可能漏失；若換一個說法，就容易讀出。祂的意思是，文士和法利賽人，自己坐在摩西的座位上。基督並未說他們所坐的位子是假的，但顯然指出，他們坐在其上並不是出於神。祂也未說他們所居的地位，和神的原意、思想、和旨意不相符，因為接下去祂說，「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守。」祂承認文士和法利賽人，是擁有某些權柄的。我們要細察祂的話究竟是甚麼意義時，必須牢記這兩點。祂首先說，文士和法利賽人自己坐在摩西的座位上。這不是單單指祂在肉身之日，和祂同時代的那班文士和法利賽人，並且也包括了那個制度之下一切的文士。文士這階層的產生，很可能起自以斯拉的日子，他們是律法的詮譯者，將律法的意義教導百姓。這樣的職分並沒有甚麼可以詬病之處，但基督很謹慎的指出，他們以百姓的教師自居，自取摩西的座位。
「摩西的位上」在希臘支中是Iathedra^，它包含著代表性的意義，它說明權柄，這一點不容我們忽略。那些人坐在為人師的席位，代表著權威，他們對律法所作的解釋，具有最終的權威。以當時而論，他們的地位是權威性的。我們自然不會將基督的意思領會成，凡是法利賽人告訴人的一切事，人都當謹守。聖經原文在「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守。」前面有「因此」二字，我們不可忽略了。因為祂自己對古人的遺傳，定意加以破除，祂也藐視那些他們加在摩西律法之上的千百種生活規條。祂不洗手吃飯，正是對那徒具外表虔誠的條規之抗議。所以祂絕不是說，凡文士和法利賽人對人說甚麼，人就得照著去行。我們若將著重點放在「因此」那兩個字上，我們就能明白祂的意思。他們既然坐在摩西的位子上，因此，他們的解釋若與摩西的律法符合，你們就應當遵行。只要他們善盡所取得的地位之功用，他們就具有那地位所給予的權威，他們的教訓對人就具有約束力。
然而說過這些之後，我們的主就開始指出這班人的失敗。祂的話很明白，用不著加上甚麼解說。「他們能說不能行。」「他們把難擔的重擔，捆起來擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」這話的意思並不是說，他們把重擔擱在人的肩上，不肯伸出一個指頭去幫助人。它的意思是，他們只把重擔加給人，自己連一個指頭也不動。這話說明他們頒佈了道德教訓，自己卻不身體力行。
接著王一一指出他們深處的動機。他們佩戴經文。基督並未說佩戴經文不對。佩戴經文是遺傳。古代有一個傳說，耶穌自己也佩戴經文，這可能是真的。他們佩戴經文，並特意佩戴得很明顯。他們將衣裳的繸子作長了，把佩戴的經文作寬了。為要吸引人的注意，使人可以看見他們佩戴經文。在此我們看見文士和法利賽人失敗的基本原因，是「要叫人看見」。那是對他們的虛假虔諴所作的無情揭露。虛假的虔誠就是在外面拘守一切細節，這正是表示了他們內心有想叫人看見他們的虔誠之慾望。在國度的宣言中，祂曾說到有人歡喜站在街道上，在十字路口禱告。祂不是說在街道和十字路口禱告不對，但祂說這些在街上，在十字路口禱告的人，為的是要人看見。祂很技巧的斥責說，「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」這話的意思是，他們為求人看見而禱告，人既看見了他們作禱告，他們所求的就已經得著。同樣的在這裏，在衝突的終點，面對著環繞在祂周圍，聽祂講論的首領們，祂再度指出他們同樣的錯處。
如果我們沒有注意這些事發生的背景，我們對這些事的瞭解就大打折扣。那時基督是在聖殿中，眾人在那裏，祂的門徒也在那裏。還有那些曾對祂盤問，卻被祂堵住了口的人，也在人群之中。面對著這麼多人，那些放寬了的佩戴經文，在放長的衣服繸子上，十分引人注視。祂說，這一切都是為著要叫人看見，他們對律法的一切解釋，全都是出於一種動機，要想為自己製造權威的地位。他們喜歡人在街巿上問他們的安。喜歡受眾人的矚目。為了要得著這些，他們就坐在摩西的位上，解釋律法。
基督對那些在虛假虔誠中的人所作的評斷，不只顯出那班人的實情，也顯示了在那班人的影響之下百姓的光景。百姓落在虛假的虔誠之中的原因，是由於錯將出於人的，當作是出於神的；其中包括順服那不是出自神的權柄。這種情形的結果必定是墮落。順服的對象若不是至高者，人早晚要淪入受奴役的地步。這正是那時代的危機。不只是危機，且是招致敗亡的原因。不久，神這位溫柔的僕人，就要說出這一點。
緊接著祂從對他們的警告，轉過來對祂自己的門徒發言。祂對他們說，「但你們不要受拉比的稱呼。」在你們的教訓中，不可以為自己握著最終的權威。你們不可稱呼任何人是你們的父，不可聲稱任何人是你們屬靈生命的源頭。你們也不要受師尊的稱呼，你們無權去指引別人的行事為人。這些是祂對自己的門徒所作的三重囑咐。哦，我們在這些事上，大部分都是盲目的。
在那三個「不要」的裏面，王將真虔誠的基本要素指示了出來。在虔誠敬拜之中，那最深的事實，由三件事中那中心的一件表明出來，我們先來看這一種。你們不要稱呼地上的人為父。倘若我們以為耶穌的意思，是指不要將「父」的稱呼給人，這樣的想法就過於膚淺。關鍵不在於稱呼，乃在於稱呼所代表的實質。「不要稱呼地上的人為父。」我們的主告誡我們，不可容許任何人籍典禮或其它方式，將屬靈生命分給我們。父親是生我們的人，生命是從父而來。這是「為父」的基本事實，也是我們對這事實之意義的共同認識。毫無疑問的，這裏所提到的父，也是此意。在虔誠敬拜之中，最重要的是生命。虛假的虔誠不知道何為生命，只一味的製造重擔，將它們擱在人的肩上。在真實和虛假的虔誠之間，有一個分別，虛假的虔誠都是外面的，而真實的虔誠則在於人的內裏。以賽亞嘲笑偶像的那一段話，正好將這一點說透。那個到樹林中去的人，砍了一段木頭，用它作成一個偶像，從此他就扛著它。那就是虛假的虔誠。以賽亞接著又說，耶和華背負著我們。這纔是真的虔誠。兩者之間的區別乃在生命，那是最中心的一點。現在耶穌說，「不要稱呼地上的人為父。」對那些自稱能藉聖餐等儀式，賜給你生命的人，千萬不可承認接受他。惟有神，就是能使人重生的神，方能使人得著神的生命。
另外的兩件事，說明真實虔誠的另兩個要素。頭一個是權柄。沒有一個人不感覺到需要權柄。它是真實虔誠裏面的基本要素。當我們得著了生命，我們的生命就需要權柄，就是那至終支配我們的事實，來吩咐我們。不管是真實虔誠或虛假虔誠，其與這世界衝突的全部故事，就在權柄這個問題上。羅馬天主教聲言他們有權柄，他們覺得我們這些不在天主教範圍之內的人很可憐，因為我們沒有權柄。我們且摒棄一切區別，來注視權柄的需要。人的心中需要權柄，需要帶著權柄的話語，需要對他有約束力的話。
不只這樣，人的心也需要指引，還不單單是真理的指引；真理自然具有權柄，有約束力，且是最終的指引。人還需要不斷並恒常地，將真理應用在每天生活中的一切細節上，尤其是遇有危機時，更需要指引。在我們的生活中，我們一直有一個需要，巴不得有人對我們說，這是正路，你當行在其中；以真理來指引我們生活中的每一點。在人虔誠的生活中，首要的是生命；其次是權柄，人可以向之降服歸順，並向之效忠；最後是恒常的指引，使他可以跟隨。這些是基督所承認的。
在此我們看見所啟示的真理標準，它同時也啟示了真實虔誠的要素。首先，它是在人心中的神的生命。惟獨神能將祂的生命賜給我們。在那靜謐之夜，祂在房頂上對那個誠實，真摯的問道者說，你需要生命，你必需重生。「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信的人在祂裏面得永生。」這是怎樣得生命的說明──藉著我的被舉起來。循著祂的話往下讀，我們方能明白，祂說「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」的意義。我們方不致懷疑，聖靈對祂這話所作的解釋──「耶穌這話原走指著自己將要怎樣死說的。」王藉著自己經過奧祕的死，向人提供祂的生命，這是虔誠所不可缺少的根基。
而祂自己則是永遠屹立的權柄。要記得，祂的權柄並不是解釋真理的權柄。祂的權柄是在於祂本身就是真理。祂從未說，我教導你們真理，我向你們宣告真理，對你們詮釋真理，祂說，「我就是真理。」我們若能使一個人與基督面對面相見，不是人所描述的基督，而是新約中的基督，他必立刻知道，他正站立在永恒而基本的真理之前。基督的權柄是虔誠的獨一權柄，也是它最終的權柄，基督的權柄是藉著真理的聖經向我們啟示的。
最後的一項是基督直接的引導，因為祂與我們每一個人相近，每時每刻都等著引領我們的方向，管理我們的腳步，指導我們。如此，祂將自稱有權柄的中間階層清除，就是那些自稱藉著某些儀式，能將生命交通於人的中間階層，那些敢於干預人與神之間事務的人。在此我們能看出，虔誠的主要原則一旦受到干擾，虔誠就淪為虛假。我們，懷著戰兢的尊敬，來看那些古羅馬教中的聖徒。天主教承認以上所提的，是真實虔誠的三種要素。天主教能繼續有力量，原因正是在此。它承認人需要權柄，人需要生命，人需要引領。在天主教所提供的三重服事上，他們認為正是針對著這三方面的需要，且能滿足這三方面的需要。在祭司職分上，它宣稱神父藉頒發聖體的禮儀，能將生命交通予人。在教導的職分上，它宣稱神父可以對人講永遠無錯誤的話，以滿足人對權威的渴求。在認罪的職分上，它宣稱神父可以調查並引導人，針對那人的需要滿足他。羅馬天主教驚人的異端是在於一個事實：一方面它承認虔誠的基本要素，而另一方面卻使這些基本要素失去它們的力量，否定了基督論到這些要素時所說的話。
為著屬靈虔誠的緣故，我們要對這種濫用聖物的褻瀆抗議到底。頭一件當反對的是，妄圖置身在賜生命的神和人之間的中間階層。我們只能直接從祂得著生命；神父和聖禮都不能使人得著生命。主的晚餐是基督所吩咐我們一同領受的愛筵，是感恩的聖禮，十分美麗。但主的筵席不是我們接受生命的地方，它是我們向神獻上詩歌和讚頌的地方。無人能藉著這筵席使生命更豐盛。
受浸也同樣是如此。受浸這件事本身並不提供恩惠。沒有一個嬰孩因為領了浸，就能承受天國。受浸也不能使一個人成為基督身上的肢體。這些外面的記號，是內在實際有價值的象徵，但它們本身並不賦予生命，也不加增人生命的深度。人惟獨與賜生命的神接觸，方能從祂得生命。
在引導的這一方面也如此。讓我們重申，對一切加在我們行為上的屬人的干預，我們都要抗議到底。要記得，在這一方面祭司制度是極陰險的禍害。雖然事隔多年，它仍常常以不同的面貌出現，有時非常離奇，那些極力反對羅馬教制度的，他們自己往往又伸手干預別人。願我們將祭司制度趕出去！讓我們只接受祂的調遣！
然而我們不可忘記，對虔誠的這種觀念，遠超過在消極方面的責任，它還向我們啟示了積極的一面──我們所當盡的本分，就是切實順從基督的權柄。如果我們只是在心裏承認祂有權柄，我們的意志卻沒有順從，那是既危險而且是有害的事。我們若將自己的心交給祂，願意聽從祂的命令與吩咐，並且聽見後就順從，那是積極地盡了我們的本分。
如果我們在天上有一位父是一個事實，那麼和父神交通就成為我們積極的本分。倘若祂的生命的確在我們裏面，那麼我們在外面的行動舉止，就應該受內住生命所規範。我們應該與祂相交，不單單是在七日的第一日早晨，在聚會敬拜的時候，並且在每天生活中的一切行動態度上，都應該與祂有交通。我們當牢記，神的生命在我們裏面的感動和催促，是惟一當順從的驅策力。
最後一方面，我們若定意，行事為人不受中間階層的干預，那麼我們當同樣的立定心志，將我們自己交給基督，生活中的一切巨細之事都受祂的仲裁。若不先求問祂的旨意，我們無權擅自決定自己將從事的事業。我們也無權去任意尋求歡娛，除非我們明確地知道，那是祂所許可的。我們若沒有尋求祂此時對周圍現況的心意，就無權妄自定規我們對社會狀況，政治事務，或是國際上大事所應抱的態度。
這是虔誠的真諦。它把一個人帶進與神直接的關係中，是人對基督權柄的回應，是以基督的同在，來察驗日常的生活，是否符合祂的旨意，是否單單照著祂的旨意行。願神引領我們，進入虔誠的深刻實際中。
馬太福音23:13-39
這一段經文是出自王口中最可怕的一段話。在開始祂的傳道事工時，祂曾向祂自己的門徒宣講國度的律法，祂宣告說，他們的義必須勝過文士和法利賽人的義。現在我們研讀祂這裏所宣佈的「有禍了」，我們發現祂是在作更進一步的說明。祂指出那些人的義失敗了，並說明他們為何會如此失敗。祂這段話乃是對這些人定意所作的選擇之判決。
這裏也和其它地方一樣，我們很可能讀錯王的聲調，因而將王的心意全然曲解，甚至無法發現到，雖然那些話極為可怕，其中仍明顯地包含著憐恤。這一段話所留給我們最後的印象，是耶穌的嚴厲，和祂對公義絕對不屈的忠誠。雖然這是事實，但若細細的讀，一定會發現祂作這樣的宣告時，是眼中含著淚水，自始至終，無不顯示祂心中的痛楚。在這一段話裏，不單有棄絕的雷轟，它也有絕望的哭泣。惟獨能分辨出這兩種聲調，方能明白這一段話的意義。
耶穌的嚴厲，可以從祂所用的字句中看出。祂一再重複\cs14「假冒為善的」一詞，一再以「無知瞎眼的人」稱他們，並且祂稱他們為「你們這些蛇類，毒蛇之種」。祂說他們「怎能逃脫地獄的刑罰」，我們讀的時候都會感到戰慄。這一切詞句無不說出基督的嚴厲。我們不能將這些刪去，它們在這一段話中，和其它的事一樣重要。
然而我們若未能分辨祂的另一種音調，我們就失掉了太多的東西。祂的聲音中揉和著眼淚，祂的心中充滿了痛楚。這一切不單藉最後的哀號──「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿！」流露出來，也包含在每一個「有禍了」的裏面。然而雖然是憐憫，仍是棄絕的性質，因為每一個有禍了都是向他們宣告的。
在這一段裏面，我們首先看見王公正的裁決，以及祂在聽祂講話的這一班人身上所發現的實情；然後是祂所作的司法上的宣判。
在祂的國度宣言中，王曾對祂的門徒說，「我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國」（5:20）。這些話是在國度宣言的頭一部分中說的，緊接著我們讀到，「你們聽見有吩咐古人的話，說，不可殺人；又說，凡殺人的，難免受審判。」祂所提的律法，是當日他們生活的依據，祂非但沒有將它廢去，反而進一步的將它內在的涵義向他們闡明，以強調它依然有效。但藉著宣告這個要求，祂也指出那一班文士的失敗。
要將祂所教導人必須有的義，和法利賽人的義作一個比較，我們必須先瞭解祂的登山寶訓，在那裏祂論到福，也就是論到祂的國度中的人所必須有的品格。因為這時主的傳道事工行將結束，所以我們纔回頭看祂開始傳道時所講的那些話。當時就是這樣開始的。現在我們所看的這一段記載，是祂如何結束祂的傳道事工。祂當著眾人對文士和法利賽人所作的裁決，正是祂在開始傳道時所作宣告的詳盡說明。他們站立在祂的面前，他們的品格，正和祂開始傳道時所宣告的相反。
雖然我無意過分強調八福和這裏的七禍之間的對比，但是我們若將八福所啟示的品格，和這七禍所顯示的品格並排，兩者的對比就十分鮮明，它們彼此之間如同針鋒相對。
讓我們將八福篇中的有福了，和這一段話中的有禍了，並排在一起對照著來看，我們就能看出王在這一段話中的意思──我來是要帶領你們面對面看見神心目中公義的理想。你們既然拒不接受我在傳道之初所要給你們的福，因此所剩下的，除了災禍之外，再沒有別的了，這是棄絕祝福的必然結果。
祂所宣告的頭一個祝福，是臨到靈裏貧窮的人，「虛心的人有福了。」這種態度所帶來的福是承受，「因為天國是他們的。」現在留意耶穌所宣告的頭一個禍。「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了。」靈裏貧窮的結果是得著天國，靈裏驕傲的結果是自己不進天國，並且當著努力要進入的人面前，將天國的門關閉。
「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教。既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」前者是憂傷痛悔，結果是得著神的安慰。後者所有的作為與神的國相背，他們設法使一個人入教，耶穌指責他們說，「你們走遍洋海陸地」，結果卻是「使他作地獄之子，比你們還加倍」。這「地獄之子」，並不是指結果這人的品格變得很邪惡，它乃是指使那人陷在痛苦，不安的絕境之中。我們記得在另一個場合，我們的王用一種象徵的說法，說到地獄的刑罰，祂說，「在那裏蟲是不死的。」因此，那些憂傷痛悔的人，結果得了安慰；相對的，這些堅持背叛的人，所得到的是痛苦，不安和悔恨。
「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」與它相對的，是瞎眼領路之人有禍了。這一點將基督在肉身的那時代，人自以為是的詭辯暴露無遺。那是最主要的罪孽，與溫柔正好相反，這一種心裏驕傲的最後表現，就是反叛神，褻瀆神。
「飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。」和這個有福相對的，是那些將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，而將律法上重大旳事，棄置不顧的人有禍了。這是屬靈的健康，與屬靈的弊病之間的對比。一方面是對公義康健的飢渴，另一面是苛求的弊病，專注重那些無關緊要的外在細節，但對著公義卻無絲毫的飢渴。他們疏忽律法上重大的事，轉去以獻薄荷、茴香、芹菜等十分之一自贖。基督很謹慎的說，那固然是當行的，但還有更重要的事，是他們不可忽略的。
「憐恤人的有福了，因為他們必蒙憐恤。」與這個福所相對的禍，是臨到那些粉飾外面，遮掩內裏邪惡的人。當我們讀到「裏面卻盛滿了勒索和放蕩」時，纔明白這等人有禍了的原因，是由於心中盛滿了勒索和放蕩，正好與心中充滿了憐恤相對。
「清心的人有福了，因為他們必得見神。」與這個福相對的禍，是歸給外面很美麗，但裏面卻裝滿了死人的骨頭，和一切污穢的人！這個對照非常突出，是以內心中的純潔，和生命中的污穢相比。
最後，與那使人和睦，得稱為神的兒子之福分相對的，是歸給「建造先知的墳」之人的禍，他們是殺害先知者的子孫。留意其中的對比──神的兒子與殺害先知者的兒子。
在這樣的對照之下，如果我們沒有看出每一個禍，和每一個福之間的直接相對關係，至少我們能發現，在我們的主所作的有福宣言中，祂七次所提到蒙祝福的品格，正好與祂最後所宣告，七種有禍了的品格截然對立。我們還可以再將這樣的對比繼續下去，因為在第5章裏面，還有一個雙重的祝福，臨到為義受逼迫的人；而在23章裏面，我們看見祂對那些人，論到祂釘十字架之後的服事，「我差遣先知和智慧人並文士到你們這裏來，有的你們要殺害……鞭打……。」在祂開始傳道事工時，在國度的宣言中，祂對環繞著祂，準備為祂受苦的門徒這樣說，「人若因我……逼迫你們……，你們就有福了。」在結束祂的事工時，祂要他們留意一項事實，就是那一班在品格上與他們完全相反的人，他們要將苦害加在他們身上，逼迫他們，鞭打他們，並將持守公義的人釘十字架。
我們的主發出如此嚴厲的話，首先顯明了它們的絕對公正。倘若我們贊同祂在傳道之初，對那些品格所加的祝福，我們就不得不同意，對那些被祂棄絕的人所表現的品格，祂所降的禍是有理的。祂所說的話無不公義，無不長存。每一個禍正是福的反面。蒙福是因著品格，罹禍也是由於品格。蒙祂祝福的品格，正好與祂所宣告有禍的品格相反。
接著是祂一連串的宣告。「這就是你們自己證明，是殺害先知者的子孫了。你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！」這一段話必須從東方人的思想去領會。在西方人的觀念中，人和祖先的關係越來越淡薄。而這些人一直以身為亞伯拉罕的後裔自傲。曾有一次他們說，「我們的父就是亞伯拉罕。」祂說，你們既以你們的祖先自誇，以你們和舊日的關係為榮，卻拒絕站在當負的責任上，「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！」當忠於你們所誇的，不要以為你們修飾了先知的墳墓，就脫離了你們祖宗殺害他們的罪。你們的心靈和你們的祖先毫無不同，你們同樣的棄絕公義，仍然迫害義人，並且還要繼續如此。我們若沒有看出祂所指的前因後果，就無法相信耶穌基督是在宣告判決。祂預先向他們指明，他們將要作甚麼，並且結果將怎樣。留意祂緊接著的話，「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！」「你們這些蛇類，毒蛇之種阿，怎能逃脫地獄的刑罰呢？」
當王的先鋒施浸約翰，開始他傳道事工的時候，同是這一班人曾來到他的面前，他也以嚴厲的話斥責他們，「誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」現在當耶穌在祂的傳道事工行將結束之時，祂雖然也用這話，但不是嚴斥，而是別有所指，祂說出了那可怕的必然後果，「怎能逃脫……呢？」「你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！」你們是殺害先知者的子孫，你們同樣拒絕神的義。結果將如何？在主傳道之初，祂以祝福的宣言開始，說明主對祂子民的旨意和願望，祂同時說明蒙祝福所繫的公義的條件。現在祂對這班拒不遵行公義條件的人說，「你們……怎能逃脫地獄的刑罰呢？」藉此我們的主宣告，地獄的刑罰是那些拒不向真理降服之人所無可逃避的。他們的良心曾被照亮，從祂稱他們為假冒為善的這一點上可以看出來。假冒為善的人，他們在外面所表現的義並不真實，因為他們的裏面仍是邪惡。另外還有更深一層的意義，雖然他們曾有過很深刻的知罪，他們的內在生命卻依然邪惡如昔。這是祂對前因後果的宣告，祂說明人既種下了地獄審判的種子，就必然要面臨收割之日。
接著祂在那偉大的哀歌中指出，那結果是他們自己執意選擇的，「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意！」這就是人的罪──「只是你們不願意」；那就是人的意志，抗拒神的旨意。人故意抗拒公義的解釋，以及神願意人蒙福快樂的旨意。「有福了……」表明王要賜福給人的心意。「我多次願意聚集你的兒女．」先附帶一提的，這裏我們又聽見基督令人震驚的聲明，留意這話的莊嚴。他像歷來的眾先知一樣，以城的名來稱所指的國。「耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的人！我（加利利的拿撒勒人耶穌）多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下……。」祂的含義是，他們若肯到祂這裏來，祂就能覆翼保護他們，救他們脫離即將來臨的審判。
祂所用的這個表號十分美麗和簡單，含義卻那麼深切。它是出之於一項單純的真理，神是祂子民的慈愛父親，也是慈愛的母親。祂說，「我多次願意聚集你的兒女。」如果祂只是一個常人，一個加利利的木匠，那豈只是千萬個不可能。但祂是神，來成為人，是神成了肉身！在這最後的一段話中，祂像宣佈國度宣言時一樣，對眾屹立。這位不久將被棄絕，被除滅的主，將歷代所表明的神對祂子民的柔愛歸結起來，祂以嗚咽的哀歌吐露心聲，「我多次頌意……」。祂的目的不是為吐出咒詛，乃是為帶下祝福；不是在疾怒中痛責他們的失敗，祂至願對人喜樂歡呼。我們記得先知西番雅說，「耶和華你的神，是施行拯救，大有能力的主，祂在你中間必因你歡欣喜樂，默然愛你，且因你喜樂而歡呼。」這是祂的旨意，「我……願意……」；而他們的罪就在，「只是你們不願意。」
然後他宣告判決。「看哪，你們的家成為荒場，留給你們。」有一些古卷無「成為荒場」等字，但一般的意見贊同保留這些字。祂所指的也許是他們的生活中心—聖殿。那時他們可以遠遠的看到這殿。當祂開始祂的傳道事工時，祂曾潔淨這殿，並說，「不要將我父的殿，當作買賣的地方。」後來祂再度潔淨聖殿說，「我的殿必稱為禱告的殿。」現在祂說，「你們的家（家和及原文相同──譯註）……留給你們。」留給你們這些假冒為善、瞎眼、愚昧、不潔的人。你們棄絕神的寶座，蔑視神的公義，拒絕神的憐恤和神的旨意。
但是還要留意細察祂的話。「你們的家成為荒場，留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我。」聖殿之成為荒場，是由於聖殿所屬的主不再在其中的結果。下一章裏祂又說，「將來在這裏，沒有一塊石頭留在石頭上不被拆毀了。」
然而讓我們注視王。我們已經說過祂的憂傷，我們也聽見了祂所宣佈的判決。祂未了所說的，「我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，奉主名來的，是應當稱頌的。」這是甚麼意思？這話將由誰來解釋？有趣的是，我們發現，對這話有許多不同的解釋，而其中有些人迫切希望把這話解釋得能配合他們自己的立場。我們知道，耶穌這話當時就是指著那殿說的，我們也知道祂的話已經應驗在那殿。但是我們必須看見，即使在這時，在祂對這國，這城宣告審判，說到他們的家成為荒場留給他們的時刻，祂的心中仍存留著盼望。祂遙望將來，有一日他們將說，「奉主名來的，是應當稱頌的。」
研讀過這一段經文之後，我們要留意兩件事。第一，這段聖經向我們啟示了一件可怕的事，就是不誠實的可悲結局。假冒為善這一個詞深具含義。這班人的行動是剛愎邪惡。他們外表上的潔淨，正說明他們對聖潔的美麗並非沒有感覺，也說明他們的內心污穢是他們故意選擇的。「只是你們不願意！」這種態度必然招來難逃的後果。用耶穌的話說，他們成了地獄之子，進了地獄的審判。這裏所說的，與從未聽見過祂信息的人無關，也和從未與這位萬王之王，神的基督謀面過的人無關，卻和我們息息相關。我們當站立在這位教師，這位主的跟前，切實的明白並牢記，任何假冒為善必招致地獄的審判，此外絕無其它的結果。倘若我們聽見了祂口中所說「有福了」的條件，卻不願順從，那就是我們執意揀選自己的道路，朝著祂所說的「有禍了」之結局直奔，絕無退路可逃。
看哪這王！在此我們看見，祂的啟示是何等嚴肅。祂是何其滿有恩惠，但又是絕對公正。這段話向我們啟示了祂對公義的熱愛，同樣也啟示祂對極端墮落和最頑劣者的憐憫。祂對公義的熱愛，並不影響祂對頑劣者的憐憫。祂對墮落者的憐憫，也不影響祂對公義的熱愛。我們的心當受這些嚴肅的「有禍了」的警戒。王的工作並不是要原諒那些堅持留在不義之中的人，使他們能立刻進到神面前，進入天上的榮光之中。任何玷污都不能進入那裏。雖然祂的事工帶有無限的恩惠，但那些仍堅持背叛，不肯順從的人，必然要受地獄的審判，絕無倖免的生路。王最深切的冀求是讓神得著王權，讓公義得勝。在祂不得不向人宣告審判時，雖然帶著眼淚，祂仍然要這樣宣告。因此讓我們將自己帶到祂鑒察的光中。當我們服在祂的審判和鑒察之下時，讓我們求祂給我們恩典，使我們能順服。──《摩根解經叢書》