馬太福音第二十章
馬太福音19:23-20:16
如果我們把19:26,30中耶穌的話，和20:16的話相聯起來，就能看出這一部分的重點所在。「在人這是不能的；在神凡事都能。……然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前……這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」這幾節能立刻從主的教訓中，將祂的推論顯示出來。但是要融會貫通這一部分的意義，還得明白它和前面一段的關聯。
在這一部分裏面，我們看見王又從眾人轉而專注於教導祂自己的門徒。這一段經文的開頭是，「耶穌對門徒說。」那是緊接在那位青年官的事件之後。我們的主對祂的門徒論到財富和神的國，這些話都是針對彼得的問題所作的回答。彼得由於那位青年官的來訪，以及主對付青年官的方法而心生疑問。主的教訓是從青年官那件事開始的，但已遠遠超越了那事，並且也遠遠超越了類似的事件。我們必須先記住兩個前提：第一，祂是在對祂自己的門徒講論；第二，祂是因為所發生在那青年官身上的事，以及祂對那人的態度而對他們講話。有了這兩個前提，我們才能明白主談論財富時的態度，才能了解祂所說的比喻。
所以我們可以分成兩部分來研讀。
１．頭一部分比較簡短，卻較重要，那就是基督對青年的官那件事的評論，和因此所引起的談話。
２．第二部分，基督解決了門徒的疑難之後，彼得提出了一個新的問題，「我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」然後是基督的回答。
我們先看基督對那青年官的評論，和從這評論所引出的談話。除非我們十分謹慎地把握住主說話時的語氣，我們很可能完全誤解了基督對那青年官的評論。馬太雖然未記詳情，在另一卷福音書的記載中，卻有一個非常有趣的說明，當耶穌向那個青年的官指明十誡是衡量道德的標準時，他回答說，夫子，這一切我從小都遵守了，「耶穌看著他，就愛他。」
現在這位心中充滿愛的基督，轉過來向著祂自己的門徒說，「財主進天國是難的。」那是一句極嚴厲的話，但話中帶著淚聲，祂的聲音裏也揉和了憐憫和愛。如果我們將這句話的字稍加改換，將無損於這節經文的本意──財主進天國是非常困難的。當祂換一種說法重複說這件事時，仍然是用相同的語氣，同樣是帶著一個惋惜、憂愁、和愛的靈：「我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」
為何財主進天國很困難呢？在此我們也不可任意臆測。讓我們回到王自己那奇妙的國度宣言──登山寶訓。祂開頭的話已經將天國的門開啟，告訴人如何進入祂所描寫的一切祝福中。「虛心（靈裏貧窮）的人有福了，因為天國是他們的。」現在將耶穌那溫柔憐惜的話，加在這基本的聲明之上──財主進天國是難的。為什麼呢？因為財富就是權勢，而權勢不會使人產生謙虛的心，相反地，它適足產生驕傲。要一個財主虛心，是一件非常難的事。雖然並非沒有可能，但是非常困難。耶穌看著那個青年的官離去，祂的心中充滿了悲傷，因為祂愛他。
財主進天國還不單單是難，事實上是不可能。「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國，還容易呢。」主所說的「針的眼」，可能是指一個城市裏那個最小的城門，駱駝通過時必須先卸下所馱的貨物，彎著身子，方能進入。這是一個比喻，說明任何一個有財有勢的人，都不可能靠自己的力量變得虛心，去學絕對降服的功課。
現在留意門徒的問題。耶穌以憂傷、痛惜的聲調說完了這件事時，門徒們十分詫異，說，「這樣誰能得救呢？」在這裏我們若不謹慎留心，很容易將門徒們錯怪了。最常見的一種解釋是很膚淺的，他們認為門徒的意思是，若財主不能得救，還有誰能？門徒以為財多勢大的人，因為他們的財富而比較容易進天國。這種解釋會使人責怪門徒崇尚物質主義，卻錯過了他們真正該受罪責的原因。我們寧願相信，當基督說這話的時候，門徒看清了祂話中的深刻意義，也看出祂要教他們，真正虛心（靈裏貧窮）的人，是能脫離想要謀取自己利益之慾望的人，這樣的人才能進天國。門徒實際上是問，我們若可能致富，則沒有一個人會不願意致富，既然這種想要致富的慾望和念頭會攔阻我們進天國，那麼到底誰能得救呢？這些門徒常常比我們更誠實。他們承認，若是可能，他們也會想要擁有青年官那樣的財富；他們也認識到，耶穌基督所說難進天國的人並非單指某一個階層的人──祂從不專對付某一階層的人──祂乃是論到人的本性和危機的一個共同事實，所以他們說，這樣誰能得救呢？
留意主所給的答覆，那是一個完整的回答，不是只答覆了問題的一部分。他們的問題是──若財主不能得救，那麼誰能得救呢？從這些條件與要求看來，還有誰能得救？人還有甚麼得救的盼望？基督的答覆是針對著人的得救說的，不是單指財主的得救──「在人這是不能的。」沒有一個人──無論是財主或窮人，自由的或是受壓制的，能靠自己的意志，憑自己的決心得救；然而「在神凡事都能。」
基督的這話，並不單單宣告說，財主不能靠人的權勢得救，祂並且宣告人必須靠著神才能得救。祂已經從先前論財主的觀點，轉到論一切人的觀點上。
這裏要強調一個思想。我們的主不是說，「對人」這是不能的，「對神」凡事都能。祂所用的前置詞「在」字，有特殊的價值。「在」人這是不能的，「在」神凡事都能。一個人倘若和眾人合作，以他們的格言作自己的座右銘，以他們的方法為自己的方法，他就不能得救。一個人若單單活在人的境界中，與神毫無接觸，甚至不承認有神，也就不能得救。物質境界裏的生命，有屬物質的理想，屬物質的目標，和屬物質的失敗。但「在神」，那就是人的生命與神相連，無論他是財主或窮人，都能得救進入神的國。因此，耶穌這話的主題，乃是整個人類的救恩。
現在我們看彼得的評論，和我們的主所回答他時的指示。毫無疑問的，彼得所發的問題，仍和青年官那件事有關，我們必須如此領會，也必須強調下面的一段話。「彼得就對祂說，看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」耶穌曾對那青年的官說，「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」彼得說，我們已經這樣作了，我們將要得的財寶是甚麼？這時彼得心中所想的，已經不再是人怎樣能得救這個問題了。那件事主已經解決了，現在又有了一個新的主題。在彼得思想的深處，他是將自己和其他的人，拿來和那青年的官作對比。他似乎這樣說，主阿，那個大有財富的青年來見你，你告訴他當怎樣行，並且應許給他天上的財寶，然而他轉背向你，不肯順從。但是，主阿，我們已經順從，撇下了一切來跟從你，我們將要得著甚麼財寶呢？
留意耶穌的回答，祂的回答使我們無法因彼得如此發問而惱怒他，因為主並未對他生氣。耶穌的回答包含在兩個不同的範圍裏，
１．祂明確地答覆了他關於賞賜的問題；
２．祂警告發出這問題的意圖。
事實上祂是這樣對他說，你問我你們將來要得著甚麼，我實在告訴你們──留意這語氣所帶著的權柄──「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」這說明他們將在祂的管理之下，去替祂監督，執行祂國度中的事務。祂向前遠眺，遙遙望見多少世紀之後，祂所說的那「復興的時候」。這些人將要在復興的時候，在祂的國中和祂一同掌權。這是祂對他們問題的頭一個答覆。但祂的答覆是廣泛的，不單單指他們這幾個人，也指一切甘願忍受損失，在未來的日子願意「為我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父親，母親，兒女，田地」的人，他們「必要得著百倍，而且承受永生。」因此我們的主並未責備彼得那樣問，祂答覆了他的問題。祂似乎對他們這樣說，你們真是撇下了一切跟隨我麼？你們若想知道將來要得甚麼，這就是我特別對你們這十二個我所愛的頭一批門徒的答覆。當我得勝奏凱之日，就是萬物復興之時，你們將要坐在寶座上掌權、審判。所有曾忍受損失，為我的緣故捨棄產業、朋友、和家人的，無不將得著百倍。我並不是指著那青年官說風涼話；凡是為我的緣故犧牲的，都要得著百倍。
但是留意接著的警告。耶穌說，「然而有許多在前的將要在後，在後的將要在前。」然後是一個比喻，在比喻的結尾，祂說，「這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」仔細留意這兩句話，以及那個比喻與這兩句話的關係。基督警告祂的門徒說，「許多在前的將要在後，在後的將要在前。」然後祂用一個比喻，來說明祂這話的意義。因此那個比喻是對祂自己的門徒說的，我們不能將它普遍地應用於社會制度上。這是一個有關獎賞先後的比喻。這比喻是針對著彼得說，「看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得甚麼呢？」語意中含有一種超過那青年官的優越感。我們是你的頭一班門徒。那人已轉身離去，他若不久再回來，也已經晚了，我們是最早的。「我們要得甚麼呢？」許多在前的將要在後，在後的將要在前。因此我們的主要教導他們有關祂國度裏先後秩序的真理，祂要改正他們優越的心理。
這比喻中的家主是指耶穌自己。13章那個比喻中的家主，所指的是門徒。祂還在其它地方用家主比喻祂自己。全部比喻所論的是關乎事奉，和事奉的人在祂國度中的獎賞。這比喻不涉及得救的問題，也不涉及進天國的問題。它的意思也不是不問工作多寡，報酬全部一樣。如果我們根據這個比喻，就認為耶穌是指那竟日閒蕩，直到黃昏方進葡萄園的人，應和清早就工作的人同酬，這就忽視了耶穌其餘的比喻的教訓。倘若我們想以這比喻為根基，釐定一套社會制度，我們必須也將按才幹分銀子的比喻和各得一錠銀子的比喻包括在內，因為這三個集合起來，方能勾畫出一幅平衡的社會制度的藍圖。這個比喻，只是在教導一個簡單的真理，就是一個人的獎賞，不是根據他作工時間的長短，也不是根據他工作的性質，乃是根據他忠於所得著的機會的程度來衡量。那些清早就進葡萄園的人，已經和園主講定了工資。園主後來出去，看見還有閒站的人，也召他們進葡萄園。當祂問他們說，「你們為甚麼整天在這裏閒站呢？」他們的回答是「因為沒有人雇我們。」他們先前未作工的原因，是因為沒有機會。祂為他們創造了機會，打發他們進入祂的葡萄園工作時，他們就忠於所得著的機會，一直作工到晚上，因此他們的賞賜，和作了一整天的人一樣。再用我們先前的例證，主似乎要以這個比喻對彼得說，倘若那青年的官現在回來，雖然已經耽擱了，但只要他忠心，他的獎賞就和你們一樣大。
那麼主為甚麼沒有先給他這種機會呢？這個比喻並未提到這一點。我們若看其餘的兩個比喻，就是按才幹分銀兩，與各得一錠銀子的比喻，就能看出一個事實，每一個人都從祂得了一錠銀子。這說明每一個人都有機會。如果我們要探尋人是否曾得著機會，就要從那兩個比喻中去找，而不是從這個比喻中看。我們若將一個比喻所未論及的事，硬加在這個比喻中，那是絕對不公正的。祂先改正一般人用來作比較的錯誤標準（就如以工作時間的長短和性質來衡量），然後祂將獎賞的真正標準啟示出來，那就是對所得著的機會是否忠心。有一個人得著機會，去對成千上萬的人傳講神的寶貴話語，那誠然是極大的機會。另一個是僻處山野，從未見過城巿的婦人，但她也能在照顧兩三個小孩子的事上作神的工。這兩個人最後站在祂的台前時，若他們都忠心於所給他們的機會，他們將得著相同的賞賜。在基督徒的一切服事上都是如此。
因此我們無權將這個比喻，應用在社會中那些尚未重生的人身上。這樣作，難免會違背公道正義的準則。基督教對那些放棄神給他發揮所長的機會，以致一事無成的人，是毫無憐惜的。這個比喻最淺顯的含義是，那些獲得特權的人，他們的獎賞不是根據他們的的特權，乃是根據他們的忠心。或者反過來說，那些機會不如人的，他們也會得到同樣多的賞賜。
對於我們每一個人，這一段話是一個警告，不要為以往的作為和成就自誇，以為自己得著的機會比別人大，所得的報賞也一定比別人大。這話也催我們善用每一刻的機會，盡心竭力，使我們能與忠心者同得賞賜。
馬太福音20:17-34
28節的「正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」可以說是本段最主要的中心句子。其中所宣告的偉大真理，解釋了這故事中所展示的心意，並告訴我們門徒的困惑，以及王對那些帶著需要來跟隨祂的人的態度。
這一段將王在祂最後的那些日子，被各種不同的人包圍著的光景，呈現在我們的眼前，讀來饒有興趣。我們又可以稱它為一個縮影，因為它反映了末後的那段日子的各種情況。我們先前曾看見，祂專心致力於教導祂自己的門徒，但另一方面祂又隨時預備好去接納那些帶著需要、疑難來到祂跟前的眾人；而同時祂又時時戒備，抵擋仇敵所施的攻擊。本段裏面，我們首先看見的是主自己──其中美妙地啟示了祂那時心中的工作。其次我們看見一小群門徒圍繞著祂，我們看見了他們心裏所想的是甚麼。在他們之外，又看見許多懷著好奇，興趣，和盼望的眾人正跟隨著祂。
我們要將這一段分成三部分來研讀。
１．所啟示的王的心意（17-19節）。
２．所啟示的國度子民的心意，就是那些向王降服之人的心意（20-28節）。
３．所啟示的眾人的光景（29-34節）。
關於王心意的啟示
這是頭一次顯示出，祂清楚明白祂將要落在不法之人的手裏。留意祂詳盡的描寫，其中沒有一個「也許」，也沒有「或者」和「可能」；沒有一個字容我們想像耶穌是在猜測祂將遇見甚麼。祂說，「我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和文士，他們要定祂死罪。又交給外邦人，將祂戲弄、鞭打、釘在十字架上。」祂極準確地描述那些細節，冷靜地認識到那將要發生在祂身上的事。當時往耶路撒冷的路上，正擁擠著上去過節的眾人。其中必定有一些人對祂深感興趣，會想接近祂。祂將門徒帶到一邊，離開擁擠的人群──也許從大路轉到小徑，或者是表示祂需要和門徒獨處──然後冷靜地、扼要地告訴他們，在耶路撒冷將要發生的事。
其次，王的心中也十分清楚，那要臨到祂的事原是神既定的計劃，因為祂在宣告的結尾時說，「第三日祂要復活。」從在該撒利亞腓立比，彼得承認她是基督，是永生神的兒子的那日起，耶穌就開始對祂的門徒說到祂的十字架。而在祂提到祂將要被釘死在十字架上時，沒有一次不是同時提到祂將要復活的事實。
祂不單單清楚看到即將臨到的幽暗，也看到幽暗後面的光明；祂不單單確知將要受的災難與痛苦，也確知祂將在復活裏勝過這一切。就因祂心中有這雙重的把握，所以祂能在面向耶路撒冷，去成就神那既定的旨意時，表現出那樣的鎮靜和尊嚴。祂平靜地對祂的門徒說，「看哪，我們上耶路撒冷去。」沒有絲毫逃避的念頭；祂決心要和神的旨意合作，以達到祂最終的目的。
現在留意這種認識之下所採取的行動。祂將門徒帶到一邊，將祂預先所知道的事，詳詳細細的告訴他們。有人解釋說，這是因為祂要取得他們的同情，使他們和祂靠得更近，作祂的同伴，使祂能得著慰藉。但另一種說法可能性較大，就是祂沒有絲毫想到祂自己。祂想到的是門徒，是為了預備他們以面對前面的艱苦道路。祂獨自面對十字架的痛苦時，絲毫不必依賴人的同情。祂惟一的力量來源，是來自與神從不間斷的交通。祂預先將當時他們所無法明白的事，放在他們的心意中，因為祂雖然還與他們在一起，他們卻並不認識祂。約翰特別為我們記載保留下來了祂在逾越節筵席上的講論，祂實際上是這樣對他們說的，我今天對你們所說的這些事，你們要等到保惠師來了，並開了你們的眼之後方能明白。五旬節那一天，當他們受了聖靈的浸之後的二十四小時之內，他們對關於主耶穌的真理之認識，比耶穌在他們中間整段時期教導的更清楚。二十個世紀快過去了，藉著神的靈的光照，雖然祂已將屬物質的記號（例如有如火焰的舌頭）撤去，我們能在受苦的路上與祂更親密的同行，甚至比當日的門徒與祂的關係更親密。
祂國度子民的心意
但是讓我們來思考祂國度子民的心意。以那兩個隨同他們的母親來見主的人作代表，留意其中所揭露的心意。首先，那些構成祂國度的人心中，很明顯的對祂有信心。他們仍然相信祂將降臨在祂的國裏。至於他們想像中祂的國度指甚麼，此刻並不重要。他們對祂的國並不完全清楚，他們的觀念大部分是物質的，而且不完全。他們還沒有看見祂的國，在屬靈方面的高超、深奧、和廣闊。是甚麼使這兩個人說動他們的母親同來，求祂使他們分坐在祂的左右？倘若他們未曾相信祂將降臨在祂的國裏，他們絕不會作這樣的請求。再注意其餘十個門徒對他們的惱怒，門徒之所以惱怒，批評這兩個人，正是因為他們相信祂將為王，他們也想要得到重要的職位。十二個門徒都相信祂將要得國。然而自從在該撒利亞腓立比之後，他們開始感到困惑。祂一直向他們提到十字架，這使他們深感不安，他們無法相信，生命能經由死亡開始，冠冕能藉著挫敗達致。也許他們心中暗暗說，祂是疲倦了，祂受的壓力太大了，所以祂自以為快要被擊敗，但我們卻不能這麼想。祂一定會建立祂的國。祂說，我要到耶路撒冷去，受到譏笑，辱罵，責打，並被釘十字架。他們回答說，主阿，不要這樣，你國中的重要職位如何安排？你將派誰分坐在你的左右？我們越讀這些記載，越欽佩他們的信心。
我們還不單單看見他們向祂有信心，而且看見他們向祂的忠誠。當祂在無限的忍耐和溫柔中，帶著一絲愛意的諷刺說，「我將要喝的杯，你們能喝麼？」時，他們說，「我們能！」再一次我們看見他們的真心。他們認為自己能，也願意隨祂赴湯蹈火。他們是一班熱切、坦誠、率直的人，就像彼得那樣。彼得以為主錯估了他，就說，「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」他那樣以自己的想法來對抗主的話，並且拿自己和他的弟兄們相比，認為自己高人一等，這是不對的。然而那是出於他的忠誠。當他們說「我們能」的時候，他們真是如此認為。
然而，事實證明他們不能！不過短短數週之後，很可能就在光天化日之下，祂將看見這稱為雷子的，也夥同那班膽戰心驚的門徒落荒而逃。那時他們的失敗就被顯明了，那是自我中心的生命所造成的失敗。他們雖信賴基督，也向基督忠誠，但他們所尋求的卻是自己的利益。「願你叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。」祂每次一提到十字架和復活，祂的門徒中不是有人問天國裏誰最大，就是有人關切誰將在祂的國中居高位。我們往下讀，讀到最後的晚餐，就是主設立的愛筵，那時主提到那件驚人的事，「你們中間有一個人要賣我了。」接著我們卻讀到，「門徒起了爭論，他們中間那一個可算為大。」他們的忠誠是真摯的，但他們也都想從祂的國中為自己得著某些好處。
讓我們再回想該撒利亞腓立比的事件，當耶穌對彼得講到教會的建造，和要將鑰匙交給他這一類的事時，彼得真是志得意滿。但祂一提到十字架，他立刻就退後。王已定意面向耶路撒冷，下一步就是邁向十字架，那是祂心中極迫切要作的一件事，祂不斷的對祂的門徒講到這件事。但他們所關切的卻是鑰匙，是誰要居高位，是誰為大。哦，這種情形豈不是一直延續到今日嗎？
王如何對待這一班門徒呢？先留意祂的忍耐，祂未說一句惱怒的話。倘若換了我們，我們一定會十分惱怒。當他們對祂說，請將坐在你左右的位置賜給我們，祂以一種說不出的柔愛注視著他們說，「你們不知道所求的是甚麼。我將要喝的杯，你們能喝麼？」他們回答說，「我們能！」祂甚至不揭穿他們的不能。是的，祂讓他們與祂有所交通，告訴他們當喝那杯，「我所喝的杯，你們必要喝。」你們也要經歷死亡的悲哀。不久你們將步我的後塵，將面對你們現在所退縮的事。你們這兩兄弟中之一個要喪命於利劍之下，另一個要長年被放逐在荒涼的拔摩島上。他們誠然飲了祂的杯，但他們所飲的，並不是滿杯，他們只飲了其中的一部分。哦，當他們飲的時候，就發現杯中所盛的，是紅色的生命之酒。祂獨自先飲了那神聖的憂患之杯，然後讓眾人分嘗這憂患。然而對祂和一切有分於這杯的人而言，這杯變成了滿溢的福杯，是救恩之杯，這是從最寬廣、最深邃、最高超的意義上來說的。
祂對他們的矯正，可以從接著的話中看出，「只是坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」祂這話不是說，祂沒有權力將祂左右的位置賞賜給人。祂有這樣的權力，但祂只能將重要的地位，優先的等次和權柄，賜給配得的人。祂的用意在糾正門徒的想法。他們以為祂可以任意安排祂國中的權位，祂告訴他們，這不是祂行事的方式。基督是說，在我的國度中，不是憑交情得職位，乃是根據人是否合適，是否合於神的旨意。神為一個人預備一個職位，祂就必預備那個人，使他適合那個職位，使那人和那職位完全相稱。主對他們說，這就是我國度中任用人的方針。祂在糾正他們，但不含有一絲忿怒。結束時祂以自己作榜樣，告訴他們甚麼樣的人纔能在祂的國中擁有權柄和地位。祂說，在外邦人中，有君王為主治理，有大臣操權管束，在我的國中卻不是如此。「只是在你們中間不可這樣。你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」
在此我們看見，他們這個請求所反射出來的亮光。他們只想要得高位，卻不是想要服事人；他們想要被多人服事。祂說，這樣不對，「人子來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」祂已經告訴他們，祂要到耶路撒冷去，並要受苦、被殺、並復活。他們卻向祂提出這個權位的請求。祂帶他們回到原先的話──人子來是要藉著受苦，以自己的性命作多人的贖價。不要為你的地位和權力去爭辯，只要專心跟從人子，預備好面對王所給你的任何地位，甘願以你的生命作別人的贖價。一個犧牲自己的人，是配得權柄的。一個捨棄自己，隨時準備服事他人的人，就能登上權力的寶座，而只有當他繼續服事人的時候，他纔能保有他權力的寶座。
眾人的光景
末了我們再看眾人。當時耶穌帶著門徒經過耶利哥，最後一次往耶路撒冷去。一路上眾人跟著祂，他們心懷著好奇、盼望，想要知道祂將怎樣行，他們對國度的觀念和門徒相同。現在讓我們留意聽那兩個瞎眼人的話。他們是缺乏的人，他們作了一次大膽的嘗試。我們不知道那是否是出於信心的舉動，也許是的。如果不是，也是一種帶著盼望的探險，他們喊著說，「主阿，大衛的子孫，可憐我們吧。」
留意眾人對祂的估計。眾人責備這兩個瞎子，不許他們作聲。很可能他們認為，祂太尊貴了，怎麼會理會路旁的乞丐。但是「他們卻越發喊著說……。」那是他們千載難逢的機會。現在讓我們的眼光，從眾人，從兩個瞎眼的人，轉過來注視王。祂停下祂的腳步，叫他們來。人就將他們領到祂的跟前。如果我們忘了剛剛討論過的事，我們就很難明白這一點。祂那時正走向耶路撒冷去受苦難。有一小群人圍繞著祂，他們根本不瞭解祂。也有許多群眾跟隨祂，是一群懷著好奇的烏合之眾。然而祂竟為著幫助那兩個瞎眼的人而駐足不前。祂甘願等著他們過來。接著響起了那熟悉而優美的話，祂「動了慈心」，祂「把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。」他們平生所看見的頭一件事，就是那位奇妙的君王，他們立刻在路上跟隨祂。留意這末後的一幕和前面各部分的關係，王如何藉著這一個舉動，矯正了一般人對於國度、尊嚴、權勢、地位的錯誤觀念。這位已顯明自己是君王的，在邁向那奧祕的十字架時，為著兩個在缺乏中有需要的人，祂竟動了憐憫，停下祂邁向最終得冠冕的腳步，醫治他們。
哦，我們都要再說，讓我們看清我們的王。讓我們更靠近祂，好使我們的生命更像祂，更有王的氣度。讓我們在十字架的路上緊緊地跟隨祂，知道那復活生命的大能和亮光，正在憂患和痛苦之地的另一端等著我們。──《摩根解經叢書》