馬太福音第十七章
馬太福音17:1-13
這一段話記載我們的主改變形像的故事。我們當特別留意改變形像在我們的主以王的身分所作的事工上之地位。現今對我們而言，最重要的問題是，王的改變形像對那三個被允許在場目睹的門徒，具有何種意義？接著自然而然的就要問，對其餘聽見這事的門徒又具何種意義？如果我們說，變像山上的榮耀，全收集在彼得所寫的兩封書信中，一點也不過分。正如他所寫的，他在「聖山」上，聽見聲音，看見榮耀。當時他雖然不明白這事的意義，但在以後的年日中，他漸漸明白了它的價值。他從那奧祕的十字架和復活的事，回顧到變像山時，他稱之為「聖山」。他在山上所得的兩層印象，構成了彼得前書的內容。他將這兩層印象描寫為耶穌基督的降臨和祂的權能，或者說得更準確些，是耶穌基督的同在和權能。
要回答登山變像，究竟對這些人具有何種意義，我們得先花一些時間，看當時的一些相關事件。
首先我們必須回頭去看前一章的末一節，我們還未討論過它，但它與現在要看的這件事有極密切的關係。祂說，「我實在告訴你們，站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裏。」王這話是對那些十分畏懼十字架的人說的，而彼得則是他們中間的發言人。
關於這一段話的意義，有許多不同的解釋。有一班人相信，祂這話是指在這傳揚福音的時代，人將活著看見祂所宣告的事得到證實，人將活著看見祂的國降臨。這一種見解，自然有真理的成分在內。
另有一班人說，祂所說到的降臨，是指在耶路撒冷遭毀滅的時候。這一種見地，同樣必然也有它的真理。在某種意義上來說，當那城受審判的時候祂是在場的，因為人類歷史中發生的一切事件祂都在場，並且祂統管一切。但我們不能說，這就是祂降臨在祂國中的日子。事實上祂在這之前，就已降臨在祂的國中。
對這些話的意義，還有另一種解釋。認為祂所說的降臨是指緊接著所記載的在聖山上變像的事件，藉著這事件揭露了已建立的國度之縮影。這種說法雖然也有道理，但我認為它不能道盡那些話的全部意義。祂說，「站在這裏的」，祂並不是將那幾個隨祂登山的門徒從其餘的門徒中分別出來，乃是將門徒從外人中分出來。從馬可福音中，我們可以看出，那時祂是在對所召來的眾人和祂的門徒說話（可8:34）。祂的門徒藉著十字架和復活，看見祂降臨在祂的國中，或者用馬可的話來說，「看見神的國大有能力臨到」（參看羅1:4）。等到五旬節的能力臨到他們身上的時候，他們更得著了無人能爭辯的最終證據。到我們的主升天的那一刻，開始了「祂愛子的國」。從那時候起，祂就執王權。如果認識了這一點，我們就可以來看變像這一件事，對於祂的王權之啟示。
讓我們先對當時的情景稍加留意。耶穌帶著三個代表到山上去，在他們面前變了形像。他們看了不禁目眩。彼得說，「我們在這裏真好；你若願意，我就在這裏搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」四圍的寧靜等於使他受了斥責。從雲彩裏有聲音說，「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」然後全部景象隨即消失。
現在請留意這些話，「下山的時候，耶穌吩咐他們說，人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人。」「門徒問耶穌說，文士為甚麼說以利亞必須先來？」乍看之下，祂的吩咐「人子還沒有從死裏復活，你們不要將所看見的告訴人」，似乎和他們的問題毫不相關。但他們的問題，與祂在該撒利亞腓立比所說的應許有密切的關係，那時祂應許他們將看見祂的國。那問題說明當他們下山的時候，他們心中的不解。榮耀的奇景已消失。雖然現在祂是在他們的旁邊，與上山去的時候一樣，但他們意識到他們已看見了人子在祂的國中的事實。然後他們又想起在他們的聖經中，明明說到在彌賽亞的國建立之前，必有一位先鋒來臨，於是他們回到老話題說，「文士為甚麼說以利亞必須先來？」倘若山上那使我們目眩的榮耀奇景，是在啟示人子降臨在祂的國中，那麼以利亞怎麼沒有先來？留意祂的回答，「以利亞固然先來，並要復興萬事。」接著祂又加上，「以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。」這些話使他們明白，祂是指施浸約翰說的。祂如此宣告，施浸約翰的來到，已經應驗了以利亞必須先來的應許，他們所看見的，乃是預表人子在祂國裏的異象。因祂前面所說，「必看見人子降臨在祂的國裏，」並不是指在山上他們要看見祂在祂的榮耀中，乃是指下山後將要發生的事。
現在讓我們來思想：
１．在耶穌的使命中，變像這件事的地位；
２．變像所揭示的將降臨的國度；末了，變像這件事對我們的信息。
要看變像這件事在王使命中的地位，首先當看變像在耶穌這個人的歷史中的地位。在變像山上，基督屬人的生命達到了登峰造極的榮耀。這一點常常被許多人忽略。我們可以用三種情況，來描寫耶穌為人的生活過程：純潔，聖潔，完全的榮耀。耶穌是純潔的。純潔，是人類原始的本性，不單是未犯罪，而且是沒有罪。若從耶穌的童年是無罪的這個角度來看，這世上沒有一個小孩是無罪的。耶穌是聖潔的。耶穌的本性是絕對無罪的，但為著使祂的本性達到完全，祂必須面對試探。人若從未受過外力的誘惑，從未在善惡的選擇之間擇善棄惡，他的人性就不能完全。一個聖潔的人要遠比一個無罪的人偉大。一個聖潔的人，不僅僅是一個本性中沒有罪的人，而是一個能面對著罪說「不」的人。「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣；只是祂沒有犯罪。」祂勝過仇敵一切的試探。
耶穌是完全的榮耀。當祂來到變像山上，祂的門徒所看見的，不是祂神性的榮耀，不是天上的榮光照耀在祂身上，乃是由祂的人性從無罪而聖潔，最後達到絕對的完美，所發射出來的榮光。祂在他們面前變了形像，他們所看見的榮耀，是一個達到完全的人性所發出來的榮耀。在基督身上，我們看見神理想中的人，絕對的無罪、純潔、聖潔，至終勝過了在生活和工作中的一切試探。到了一個時刻，祂的身體沒有經過死而改變了，並預備好進入屬靈的境界，帶著祂那改變了的身體，進入神的國中。登山變像所證明的，不是祂的神性，乃是祂那絕對、基本、並得勝的人性。它是一個啟示，說明如果我們信靠祂，祂要使我們的生命得到恢復，達到完全，但若不藉著祂的死和祂的生命，我們就永遠無法得到改變。這就是祂第二次再來的意義，祂要將我們卑賤的身體改變，和祂自己榮耀的身體相似。任何尚未認識基督作救主的人，就沒有這樣的盼望。這是登山變像，在與人子耶穌的關係上，所具有的意義。
現在請留意，耶穌這個人必須先達到完全，纔能作一個完美的王。我們已經看到了這個王，祂的為人，祂的宣講，現在我們就要看祂的受難。但若要看祂的受難，我們必須先看耶穌這個人所達到的完全境界。
在變像的事件中，祂的人性達到了完全的地步。但那完全並沒有將祂帶到寶座上。祂不能如此進入祂的國度。神的國並不在這種大能中降臨。不久我們就要隨著王下山，經過崎嶇難行的道路，步向十字架。祂是神的兒子，從天上降臨，成了肉身，在人的生命裏祂贏得勝利。現在祂又再一次面向著人的道路走去。祂先前降世，是要有分於人的生命。如今祂由變像山走下來，卻是為著承擔人的死。祂在變像的榮光之中，和摩西與以利亞所談論的，就是祂的離世，祂的死。不久祂就定意面向死亡而去，這是祂再次遠離天。這位已經達到完全的人，要親自分擔人類死亡的奧祕，好使眾人為了神的榮耀得以完全。
倘若這就是登山變像在耶穌的使命中所佔的地位，那麼讓我們來察看，在那榮光之中，對門徒所揭示的有關即將要來的國度之程序。祂的國還沒有降臨，但將要來臨，這些人看見了它的程序。在那夜裏，他們從耀眼的榮光中，看見了這國度的樣子。就在那一刻，在那山上，這國度的啟示臨到了他們。他們所看見的，證實了八天之前，祂在該撒利亞腓立比向他們所說的一切。
他們看見祂在那完美人性的榮耀裏，又聽見祂說到祂的離世和祂將要成就的事。他們在目眩神迷之際，就建議搭幾個帳棚，好永遠留住他們所看見的榮耀。於是有聲音從天上下來，要他們聽從祂的愛子。祂最後對他們所說的，是祂必須走向十字架。他們當時雖然不明白這話的意義，後來就明白了那位完全的人子，只有藉著十字架的途徑，才能帶來祂的國度。
異象過去之後，「他們舉目不見一人，只見耶穌在那裏。」他們心中雖然仍帶著一些待解的疑團，但他們隨著祂下山──祂在那裏降卑自己，以至於死，並經過死而得以復活，復活後升天得著榮冕。這樣他們就看見了「人子降臨在祂的國裏。」「神的國大有能力臨到。」
馬太福音17:14-27
在這一段經文裏面，我們看見那位完
今日王已進入祂的國中，祂已被命定，並被膏為神的君王。祂的國尚未完全，但祂的王權卻已建立。敵對的情勢仍繼續未衰，衝突和以前一樣劇烈，甚至更複雜，祂對門徒的要求也未改變。他們只有藉著十字架的道路，纔能在使基督的國得以完全的使命上與祂同工。雖然如此，得勝的曙光已經顯露，且正照耀在前行的路上。
這段話很自然的分成兩部分。頭一部分是從14-21節止，記錄王從山上下來以後，對祂所生活的那個世代的認識，那世代一直繼續到現在。在這幅圖畫中，我們看見祂從山上下來，從那啟示祂是將降臨之王的榮光中下來。現在環繞著祂的，仍是那世代的事實和勢力。從22-27節，我們看見一幅以王和祂的門徒為中心的畫面。我們看見王召聚祂的門徒到祂跟前，對他們談到他們要去傳道服事的那個世代。
讓我們先看17節，那是我們的主對那世代的描寫，「噯，這又不信又悖謬的世代阿，我在你們這裏要到幾時呢？」這些話啟示了我們的主對四周光景的感覺。那不是疾雷般的怒斥，乃是充滿憂傷的悲歎。祂用「世代」這一個詞，說明祂所指的，遠比祂門徒的這個圈子要廣。祂是指當日祂周圍一切事務的光景。還不止如此，耶穌基督的這些話，雖然是在當日的環境下說的，但多少世紀以來，這話仍迴響不絕，可以應用到永遠。如果耶穌今日站在我們的城巿中，祂仍要說，「噯，這又不信又悖謬的世代阿！」「不信」，自然是指沒有信心，一個鼓不起信心的世代。「我在你們這裏要到幾時呢？」換一種方式，耶穌是在說，我在你們中間傳道醫病賜福，已經有三年之久，我也將神國的基本原則教導你們。你們還要等多久纔肯信服呢？還要有多少證據，纔能使你們相信呢？甚麼樣的證據，纔足以激起你們的信心呢？
那世代還不單是「不信」，而且還「悖謬」；悖謬的意思，不單是背逆，而且還是彎曲乖謬。一個悖謬的世代，凡事都失了常軌，它在思想、感覺與行動上都背道而馳。這樣的世代，無法有正確的思想，周密的感覺，正常的行動，它的每一件事都是謬誤的。
主將「不信」和「悖謬」聯用，說出兩者之間的因果關係。一個失去信心的世代，就會彎曲變形，失去常態。人若單單以看得見的事作為生活的依據，對事物就會產生不實的估計；他們的思想脫出常軌，感覺也離了正道，行動自然乖謬，簡直就是一無是處的人。那就是基督對祂那一個時代的估價。祂所悲嘆的是，「我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」你們需要甚麼，纔能相信，好使你們因著信，在思想、感覺、和行動上都能行正路？因此從我們的主對祂那世代的悲嘆中，可以看出祂對人類光景的概念。
王從山上下到山腳時，是甚麼使祂如此悲痛慨嘆？
讓我們來留意當時的一些事。我們首先看見一個人和他的兒子，這幅圖畫又是一個縮影，將那世代的全部事實顯明出來。這人帶著他的兒子來求耶穌，他說，「主阿，憐憫我的兒子，他害癲癇病很苦。」「我帶他到你門徒那裏，他們卻不能醫治他。」路加的記載補上了馬太所省略的描寫，就是當那人來到耶穌跟前時，他所用的特殊表達方法。他說，「……求你看顧我的兒子，因為他是我的獨生子。」這個獨生子的稱謂，和其他場合用在耶穌身上的，是完全相同的一個詞。
不久我們就看到了這兩個人面對面的在一起。一個是父神的獨生子，一個是這父親的獨生子。這個父親的獨生子被鬼所附，那時無人能使他脫離魔掌。那本是一個文明昌盛的世代，有各樣的精粹、學問、宗教。在希伯來民族中，一切智慧和學識的精華都在發揮其功能，但是卻無人能醫治這人的兒子。最後他們將他帶到耶穌的門徒那裏，但他們同樣無能為力。這正是那世代的寫照。以王而論，祂已預備好要得祂的國，祂從山上下到谷中，就遇見了這個無助的孩子，和這個無助的父親，這個無助的世代，以及這一班無助的門徒。就在那時，從祂的心中發出這沉痛的悲嘆，「噯，這又不信又悖謬的世代阿，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？」
這幅圖畫所描寫的，也正是今日的光景。其中的每一點，我們都能應用在現今的時代中。今日還是有人被惡鬼所附。現代的哲學，在解救被鬼附之人脫離魔掌這事上，也是束手無策。可嘆的是，有時教會也像其它的哲學或宗教一樣無能為力。在現今的世代中，許多基督徒也無法趕鬼。彷彿到了今天，主仍要說，「我忍耐你們要到幾時呢？」你們還需要甚麼，纔能點燃你們活潑的信心？這信心乃是激勵你們向上的原動力。
現在讓我們留意王的行動。祂對那個父親說，「把他帶到我這裏來吧。」哦，耶穌的這句話具有何等的權威！祂對自己的能力具有何等的信心！那個孩子就越過了那世代中不稱職的教師，和軟弱搖動的門徒，被帶到祂的跟前。片刻之間，祂就使他痊癒，將他交還他的父親。
當祂行了這恩慈的事之後，門徒到主跟前來，問祂說，「我們為甚麼不能趕出那鬼呢？」巴不得教會花一點時間，同樣問主這個問題。主的回答也必和祂回答門徒的話一樣，「是因你們的信心小。」如果這些人將這問題帶到某某教會年會中討論，也許會獲致完全不同的結論。他們可能會將他們不能趕鬼的原因，諉之於環境的困難，認為四圍充滿了批評的氣氛。或者他們要說，這是一個非常特殊的個案，遠比他們曾處理過的要複雜而微妙。然而耶穌的回答是，「因你們的信心小。」也許這個不信從該撒利亞腓立比就開始了，那時他們面對著十字架的死亡之路，彼得代表其餘的人發言，「這事必不臨到你身上！」
從那時候起，他們就懷著懼怕。他們和主之間也開始有了一點距離，他們開始有所保留，他們心中不知不覺萌生了對主的懷疑，他們已不如從前那樣有把握了。他們原先以為，祂所用的方法，純粹是教育性的，祂的方法只是一種策略。但是現在他們面對的，卻是充滿血跡和屈辱的十字架，他們滿心起了疑惑。後來這班心懷懼怕，對主生疑的門徒，遇見了那被鬼附的孩子，他們因著信心小，不能將那鬼趕出去。他們對耶穌這神聖至尊的君王缺乏信心，結果是一旦面對這世界的需要和痛苦時，他們就癱瘓了，一籌莫展。我們也許會在思想中，想去除掉有關耶穌降生以及有關祂存在的一切超自然的奧祕，但這樣作無可避免地會使我們喪失了對付被鬼附之人的能力。在思想中只要對基督有絲毫的貶抑，就會削弱我們的信心。如果我們畏懼祂，害怕在崎嶇的道路上跟隨祂，擔心祂的估計和想法會出錯，這樣我們就會喪失應付被鬼附之人的能力。
這一段經文的後半部，是我們的主對門徒的教訓。祂又重述他們所懷疑、懼怕的那件事。祂將他們帶回到那個使他們的信心軟弱搖動的地方。「他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說，人子將要被交在人手裏；他們要殺害祂，第三日祂要復活。門徒就大大的憂愁。」這一段平靜的日子，教訓門徒的日子持續了多久，我們無法知道。有一件事是可以確定的，祂在加利利停留了一些時候，教訓門徒，強調十字架的必要和隨著要來的復活。現在留意祂所留給他們的印象──「門徒就大大的憂愁。」他們的憂愁，證明了他們對祂缺乏同情。這樣說似乎很奇怪，而且有些矛盾。我們總認為憂愁是同情的表現，因同情而憂愁。但在這件事上，他們的憂愁乃是因缺乏同情。門徒的心中始終不明白，要經過受苦纔能得到勝利的理由。
離開該撒利亞腓立比之後的這幾個月中，耶穌不斷地講到十字架，而每一次講到它的時候，祂一定同時宣告祂要復活。祂說到祂將被交在人手中，人要將祂殺害，第三日祂要從死裏復活，而「門徒就大大的憂愁。」他們是因為祂要從死裏復活而憂愁？那是不可思議的事，惟一足以說明他們憂愁的原因，是因為他們對於十字架的思想感到惶惑混亂，以至全然沒有聽見接下去有關復活的宣告；要不然就是他們也像馬大那樣解釋復活的事。當祂對馬大說，「你兄弟必然復活」時，她說，「我知道在末日復活的時候，他必復活。」也許這些人也是如此，他們以為祂說的第三日要復活，只是比喻性的說法。這些人無法透過十字架來看復活。經過了祂在山下所行的那個趕鬼的神蹟之後，他們的情形依然未變，他們仍然不信。
有一個很奇特且美麗的故事，與此有密切的關係，「到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得說，你們的先生不納丁稅麼？」那種責問的口氣，說明了那是一種要找毛病的質問，問話的人以為抓到了耶穌的把柄。彼得對他們的回答是，「納！」等到他們進了屋子，耶穌知道外面所發生的一切，不待他開口，就先問了一個問題。要知道那半塊錢的丁稅，不是向羅馬納的稅，乃是修殿稅，不分貧富都得繳。那是贖罪錢。在神的制度裏，它原有適當的地位與意義。但因人的遺傳，它逐漸變成了當權者向人們徵收的年稅。這些人來問彼得，你們的夫子是否納丁稅？他答說，是。基督問他說，「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？」這一次彼得答對了，「是向外人。」於是耶穌說，「既是如此，兒子就可以免稅了。」祂向彼得指出，這半塊錢，是百姓
「但恐怕觸犯（原文作「絆倒」）他們。」由於這些人不明白，為了避免絆倒他們，你和我就一同付這稅銀。「你且往海邊去釣魚。」這是新約聖經中，惟一提到「釣魚」之處。不必用網，只要釣一條魚即夠。他照著去行，得了一塊錢。不是半塊錢，因為耶穌和彼得一起付稅。「必得一塊錢。可以拿去給他們，作你我的稅銀。」在此我們看見王為著不使人絆跌，甘願屈居順服的地位。祂和彼得站在相同的地位上。「彼得，你必須付稅，我就和你一起付稅。你必須順服，我就和你一起順服。在每日的生活中我與你同在，正如我在榮耀的山上，彰顯我王權的時候一樣，當你面臨這世代的需要時，我也與你同在。」
我們的主似乎在帶領彼得和其餘的門徒，重回到他們所欠缺的信心上。由於缺乏信心，他們之中的一些人，就留在山下，無法應付所面臨的難處。
這故事對我們的應用，頭一方面非常簡單。當日所發生的任何一件事，其價值都不單單限於當時。我們必須看見，當日主站在那世代中，今日祂也站立在我們的世代中。祂今日仍嘆息說，「這又不信又悖謬世代阿！」今日祂仍吩咐說，「把他帶到我這裏來吧。」但我們若已在某種程度上失去了祂；若我們對祂的信心已不如往昔，已不是當有的樣子，我們就不能將人帶到祂那裏。如果我們將祂和世人並列，和列國的教師、人間的首領同等看待，那麼我們將那被鬼附的孩子，帶到祂面前，就像帶到佛像，或孔夫子或穆罕默德的跟前一樣。祂當成為我們最大的奧祕，是「全然可愛」，是永活的那位，是全部新約所描繪，卻又無限量超越的那位。因為約翰說得最對，他說，「耶穌所行的事，還有許多，若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。」惟獨當我們的心充滿了這樣的異象，對祂的這種信念，成了我們信心的堅固磐石時，我們纔有盼望，奉祂的名將鬼趕出去。在心中遭遇極多困擾的時候，如果我們有基督，我們就能仰望注視著祂的臉，對祂說，「主阿，我信；但我信不足，求主幫助。」──《摩根解經叢書》